Kabir

Kabir Das (1398-1518) fue un santo y poeta místico indio del siglo XV, cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti del hinduismo y sus versos se encuentran en las escrituras del sijismo Guru Granth Sahib, Satguru Granth Sahib de Saint Garib Das y Kabir Sagar.

Nacido en la ciudad de Varanasi en Uttar Pradesh, es conocido por ser crítico tanto con la religión organizada como con las religiones. Cuestionó las prácticas sin sentido y poco éticas de todas las religiones, principalmente las prácticas incorrectas en la religión hindú y musulmana. Durante su vida, fue amenazado tanto por hindúes como por musulmanes por sus puntos de vista. Cuando murió, tanto los hindúes como los musulmanes que había inspirado lo reclamaron como suyo.

Kabir sugirió que la Verdad está con la persona que está en el camino de la rectitud, considera todo, vivo y no vivo, como divino, y que está pasivamente desapegado de los asuntos del mundo. Para conocer la Verdad, sugirió Kabir, abandona el "yo" o el ego. El legado de Kabir sobrevive y continúa a través del Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas de Sant Mat. Sus miembros son conocidos como Kabir panthis.

Vida temprana y antecedentes

Los años del nacimiento y la muerte de Kabir no están claros. Algunos historiadores favorecen 1398-1448 como el período que vivió Kabir, mientras que otros favorecen 1440-1518. En general, se cree que Kabir nació en 1398 (Samvat 1455), en el día de luna llena del mes Jyeshtha (según el calendario histórico hindú Vikram Samvat) en la época de Brahmamuharta. Existe un considerable debate académico sobre las circunstancias que rodearon el nacimiento de Kabir. Muchos seguidores de Kabir Saheb creen que Kabir Saheb vino de Satlok asumiendo el cuerpo de luz y encarnándose en una flor de loto y afirman que Rishi Ashtanand Ji fue el testigo directo de este incidente, quien apareció él mismo en una flor de loto en el estanque Lahartara. De hecho, hoy hay un Kabirpanth en el estanque que refuerza esta misma creencia.

Algunos relatos mencionan que Kabir Saheb en forma de niño fue encontrado en el lago Lahartara por un tejedor musulmán llamado Niru y su esposa Nima, quienes lo criaron como sus padres.

Se cree ampliamente que Kabir se convirtió en uno de los muchos discípulos del santo poeta bhakti Swami Ramananda en Varanasi, conocido por su devoción vaishnavismo con una fuerte inclinación a la filosofía monista Advaita que enseña que Dios estaba dentro de cada persona, todo. Los primeros textos sobre su vida lo ubican en la tradición vaishnava del hinduismo, así como en la tradición sufí del Islam. </ref> Según Irfan Habib, las dos versiones manuscritas del texto persa Dabistan-i-Mazahib son los primeros textos conocidos con información biográfica sobre Kabir. El Dabistan-i-Mazahib afirma que Kabir es un "Bairagi" (yogui Vaishnava) y afirma que es un discípulo de Ramanand (el texto se refiere a él repetidamente como "Gang").

Se cree que la familia de Kabir vivió en la localidad de Kabir Chaura en Varanasi (Banaras). Kabīr maṭha (कबीरमठ), un maṭha ubicado en los callejones traseros de Kabir Chaura, celebra su vida y su época. Junto a la propiedad hay una casa llamada Nīrūṭīlā (नीरू टीला) que alberga las tumbas de Niru y Nima.

Poesía

Los poemas de Kabir estaban en hindi vernáculo, tomados de varios dialectos, incluidos Braj, Bhojpuri y Awadhi. Abarcan varios aspectos de la vida y exigen una devoción amorosa por Dios. Kabir compuso sus versos con palabras sencillas en hindi. La mayor parte de su trabajo estuvo relacionado con la devoción, el misticismo y la disciplina.

Donde reina la primavera, señor de las estaciones, allí suena por sí misma la música no golpeada, allí los rayosde luz fluyen en todas direcciones, ¡pocos son los hombres que pueden cruzar a esa orilla!Allí, donde millones de Krishnas se paran con las manos cruzadas,donde millones de Vishnus inclinan la cabeza, donde millones de Brahmas leen los Vedas,donde millones de Shivas se pierden en la contemplación, donde millones de Indras moran en el cielo,donde los semi- los dioses y los munis son innumerables, donde millones de Saraswatis, diosa de la música, tocan la vina,Allí está mi Señor auto-revelado, y el aroma de sándalo y flores habita en esas profundidades.—  Kabir, II.57, traducido por Rabindranath Tagore

Kabir y sus seguidores llamaron a sus poemas de sabiduría compuestos verbalmente como "bāņīs" (expresiones). Estos incluyen canciones y pareados, llamados indistintamente dohe, śalokā (sánscrito: ślokā), o sākhī (sánscrito: sākṣī). El último término significa "testigo", lo que implica que los poemas son evidencia de la Verdad.

Las obras literarias con composiciones atribuidas a Kabir incluyen Kabir Bijak, Kabir Parachai, Sakhi Granth, Adi Granth (Sikh) y Kabir Granthawali (Rajasthan). Sin embargo, a excepción de Adi Granth, existen versiones significativamente diferentes de estos textos y no está claro cuál es más original; por ejemplo, Kabir Bijak existe en dos recensiones principales. El análisis académico más profundo de varias versiones y traducciones se atribuye a Charlotte Vaudeville, la estudiosa francesa del siglo XX sobre Kabir.

Los poemas de Kabir se compusieron verbalmente en el siglo XV y se transmitieron de viva voz durante el siglo XVII. Kabir Bijak fue compilado y escrito por primera vez en el siglo XVII. Los eruditos afirman que esta forma de transmisión, a lo largo de la geografía y de generación en generación, generó cambios, interpolaciones y corrupción de los poemas. Además, se fabricaron creativamente canciones enteras y se insertaron nuevas coplas de autores desconocidos y se atribuyeron a Kabir, no por deshonestidad sino por respeto a él y a la exuberancia creativa de la tradición oral anónima que se encuentra en las obras literarias indias. Los eruditos han buscado establecer una poesía que realmente provenga de Kabir y su valor histórico.

Autenticidad

Se atribuyen numerosos poemas a Kabir, pero los eruditos ahora dudan de la autenticidad de muchas canciones que se le atribuyen.

La compilación y traducción al inglés de Rabindranath Tagore Cien poemas de Kabir se publicó por primera vez en 1915 y ha sido un clásico reimpreso y de amplia circulación, particularmente en Occidente. Los eruditos creen que solo seis de sus cien poemas son auténticos, y han cuestionado si Tagore introdujo perspectivas teológicas predominantes en Kabir, ya que tradujo poemas a principios del siglo XX que supuso que eran de Kabir. Sin embargo, los poemas no auténticos pertenecen al movimiento Bhakti en la India medieval y pueden haber sido compuestos por admiradores de Kabir que vivieron más tarde.

Filosofía

Según Linda Hess, "Algunos comentaristas modernos han tratado de presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el islam; pero la imagen es falsa. Mientras se basaba en varias tradiciones como mejor le parecía, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos religiones principales. de sus compatriotas, atacó enérgicamente lo que consideraba las locuras de estas religiones, y trató de encender el fuego de una autonomía y coraje similares en aquellos que decían ser sus discípulos. Adoptó su terminología y conceptos, pero los criticó enérgicamente a ambos. cuestionó la necesidad de cualquier libro sagrado, como se afirma en Kabir Granthavali de la siguiente manera:

¡ Leyendo libro tras libro, el mundo entero murió,y ninguno llegó a ser erudito!¡Pero comprender la raíz del asunto es lo que les hizo obtener el conocimiento!—  Kabir Granthavali, XXXIII.3, Traducido por Charlotte Vaudeville

Muchos estudiosos interpretan que la filosofía de Kabir cuestiona la necesidad de la religión, en lugar de intentar proponer la unidad hindú-musulmana o una síntesis independiente de una nueva tradición religiosa. Kabir rechazó la hipocresía y los rituales equivocados evidentes en varias prácticas religiosas de su época, incluidas las del Islam y el hinduismo.

Santos que he visto en ambos sentidos.Los hindúes y los musulmanes no quieren disciplina, quieren comida sabrosa.El hindú mantiene el ayuno del undécimo día, comiendo castañas y leche.Domina su grano pero no su cerebro, y rompe su ayuno con carne.El turco [musulmán] reza todos los días, ayuna una vez al año y canta "¡Dios! ¡Dios!" como un gallo¿Qué cielo está reservado para la gente que mata pollos en la oscuridad?En lugar de bondad y compasión, han desechado todo deseo.Uno mata de un tajo, uno deja caer la sangre, en ambas casas arde el mismo fuego.Los turcos y los hindúes tienen una manera, el gurú lo dejó claro.No digas Ram, no digas Khuda [Alá], así dice Kabir.—  Kabir, Śabda 10, Traducido por Linda Hess y Shukdeo Singh

En Bijak, Kabir se burla de la práctica de rezar a los avatares como el Buda del budismo, al afirmar "no llamen al maestro Buda, él no derribó a los demonios". Kabir instó a la gente a mirar dentro y considerar a todos los seres humanos como manifestación de las formas vivas de Dios:

Si Dios está dentro de la mezquita, ¿a quién pertenece este mundo?Si Ram está dentro de la imagen que encuentras en tu peregrinaje,entonces, ¿quién está ahí para saber lo que sucede afuera?Hari está en el Este, Allah está en el Oeste.Mira dentro de tu corazón, porque allí encontrarás tanto a Karim como a Ram;Todos los hombres y mujeres del mundo son Sus formas vivientes.Kabir es el hijo de Allah y de Ram: Él es mi Gurú, Él es mi Pir.—  Kabir, III.2, traducido por Rabindranath Tagore

Charlotte Vaudeville afirma que la filosofía de Kabir y otros santos del movimiento Bhakti es la búsqueda del Absoluto. La noción de este Absoluto es nirguna que, escribe Vaudeville, es lo mismo que "el concepto upanishádico del Brahman-Atman y la interpretación monista advaita de la tradición vedántica, que niega cualquier distinción entre el alma [dentro de un ser humano] y Dios, e insta al hombre a reconocer en sí mismo su verdadera naturaleza divina".Vaudeville señala que esta filosofía de Kabir y otros Bhakti sants es autocontradictoria, porque si Dios está dentro, entonces eso sería un llamado a abolir todo bhakti externo. Esta inconsistencia en la enseñanza de Kabir puede haber sido diferenciar la "unión con Dios" del concepto de "fundirse en Dios, o Unidad en todos los seres". Alternativamente, afirma Vaudeville, el saguna prema-bhakti (devoción tierna) puede haber sido preposicionado como el viaje hacia la autorrealización del nirguna Brahman, una universalidad más allá del monoteísmo.

David N. Lorenzen y Adrián Muñoz rastrean estas ideas de Dios en la filosofía de Kabir como nirguna Brahman a las de las teorías de Adi Shankara sobre la escuela hindú Advaita Vedanta, aunque con algunas diferencias.

Influencia del Islam

Lorenzen en su revisión de la filosofía y la poesía de Kabir escribe: "La medida en que Kabir tomó prestados elementos del Islam es controvertida. Muchos estudiosos recientes han argumentado que simplemente rechazó el Islam y tomó casi todas sus ideas y creencias de la tradición hindú. Contemporáneo Kabir Panth Los sadhus hacen más o menos el mismo argumento. La mayor parte del vocabulario utilizado en sus canciones y versos se toma prestado directamente de la tradición hindú. Algunos eruditos afirman que las imágenes sexuales en algunos de los poemas de Kabir reflejan una influencia mística del Islam sufí, donde Kabir invierte el sufí tradicional. representación de un Dios-mujer y un devoto-hombre anhelando una unión, y en su lugar utiliza la imagen del Señor-esposo y la devota-novia.Otros eruditos, por el contrario, afirman que no está claro si las ideas sufíes influyeron en Bhakti sants como Kabir o viceversa, lo que sugiere que probablemente se desarrollaron conjuntamente a través de la interacción mutua.

Kabir abandonó el Islam, afirma Ronald McGregor. Kabir, sin embargo, criticó prácticas como matar y comerse una vaca por parte de los musulmanes, de la misma manera que los hindúes criticaron esas prácticas:

Hemos buscado en el turaki Dharam (la religión de los turcos, el Islam), estos maestros lanzan muchos rayos,temerariamente muestran un orgullo sin límites mientras explican sus propios objetivos, matan vacas.¿Cómo pueden matar a la madre, cuya leche beben como la de una nodriza?Los jóvenes y los viejos beben pudín de leche, pero estos tontos se comen el cuerpo de la vaca.Estos imbéciles no saben nada, vagan en la ignorancia,Sin mirar en el corazón, ¿cómo se puede llegar al paraíso?—  Kabir, Ramaini 1, Traducido por David Lorenzen

Persecución e impacto social

Las coplas de Kabir sugieren que fue perseguido por sus puntos de vista mientras estaba vivo. Dijo, por ejemplo,

Santos veo que el mundo está loco.Si digo la verdad se apresuran a pegarme,si miento confían en mí.—  Kabir, Shabad - 4,

La respuesta de Kabir a la persecución y la calumnia fue darle la bienvenida. Llamó amigo al calumniador, expresó su agradecimiento por la calumnia, porque lo acercó a su dios. Winand Callewaert traduce un poema atribuido a Kabir en la tradición guerrera-ascética Dadupanthi dentro del hinduismo, de la siguiente manera:

Mantén al calumniador cerca de ti, construyele una choza en tu patio,porque, sin jabón ni agua, limpiará tu carácter.—  Kabir, Sākhī 23.4,

Las leyendas sobre Kabir lo describen como el desvalido que, sin embargo, sale victorioso en los juicios de un sultán, un brahmán, un qazi, un comerciante, un dios o una diosa. Los mensajes ideológicos de las leyendas apelaban a los pobres y oprimidos. Según David Lorenzen, las leyendas sobre Kabir reflejan una "protesta contra la discriminación social y la explotación económica", presentan la perspectiva de los pobres e impotentes, no de los ricos y poderosos. Sin embargo, muchos estudiosos dudan de que estas leyendas de persecución sean auténticas, señalan la falta de pruebas que las corroboren, consideran poco probable que un sultán musulmán aceptara órdenes de los brahmanes hindúes o la propia madre de Kabir exigió que el sultán castigara a Kabir y cuestionan la historicidad. de las leyendas sobre Kabir.

Legado

El legado de la literatura de Kabir fue defendido por dos de sus discípulos, Bhāgodās y Dharmadās. Kshitimohan Sen recopiló canciones de Kabir de mendicantes de toda la India, y luego Rabindranath Tagore las tradujo al inglés.

Las nuevas traducciones al inglés de Songs of Kabir están hechas por Arvind Krishna Mehrotra. August Kleinzahler escribe sobre esto: "Es Mehrotra quien ha logrado capturar la ferocidad y la energía de improvisación de la poesía de Kabir".

El legado de Kabir continúa siendo llevado adelante por el Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas de Sant Mat. Esta comunidad fue fundada siglos después de la muerte de Kabir, en varias partes de la India, durante los siglos XVII y XVIII. Se estima que sus miembros, conocidos como Kabir panthis, rondan los 9,6 millones. Están repartidos por el norte y el centro de la India, así como dispersos con la diáspora india en todo el mundo, frente a los 843.171 del censo de 1901.

Hay dos templos dedicados a Kabir ubicados en Benarés. Uno de ellos es mantenido por hindúes, mientras que el otro por musulmanes. Ambos templos practican formas similares de adoración donde sus canciones se cantan diariamente. Otros rituales de aarti y distribución de prasad son similares a otros templos hindúes. Los seguidores de Kabir son vegetarianos y se abstienen del alcohol.

Kabir, Gurú Nanak y el Gurú Granth Sahib

Los versos de Kabir se incorporaron a Adi Granth, la escritura del sijismo, y los versos atribuidos a Kabir constituyen la mayor contribución no sij.

Algunos eruditos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias en Guru Nanak, quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros eruditos sij no están de acuerdo y afirman que existen diferencias entre los puntos de vista y las prácticas de Kabir y Nanak.

Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: "En su etapa más temprana, el sijismo era claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak se crió como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir." Surjit Singh Gandhi no está de acuerdo y escribe: "Guru Nanak en su patrón de pensamiento, así como en su modelo de acción, era fundamentalmente diferente de Kabir y, en realidad, de otros Bhaktas radicales o santos (Mcleod ha utilizado erróneamente a santo para tales Bhaktas). Por lo tanto, considerar Kabir como influencia en Guru Nanak está mal, tanto histórica como teológicamente".

McLeod coloca a Nanak en la tradición Sant que incluía a Kabir y afirma que sus doctrinas fundamentales fueron reproducidas por Nanak. JS Grewal cuestiona este punto de vista y afirma que el enfoque de McLeod tiene un alcance limitado porque "McLeod solo tiene en cuenta los conceptos, ignora las prácticas por completo, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias".

La poesía de Kabir hoy

Hay varias alusiones a la poesía de Kabir en la música cinematográfica india convencional. La canción principal del álbum Jhini de la banda de fusión sufí Indian Ocean es una interpretación enérgica del famoso poema de Kabir "La manta tejida intrincadamente", con influencias del folk indio, las tradiciones sufíes y el rock progresivo.

Kabir Cafe de Neeraj Arya combina las coplas de Kabir con música contemporánea y agrega elementos de rock, carnatic y folk. Las representaciones populares incluyen Halke Gaadi Haanko, Chadariya Jhini y Chor Awega. Kabir Cafe afirma que vivir sus vidas tal como sugiere Kabir les ha llevado a experimentar algunas de estas verdades y se refleja en sus actuaciones.

El destacado cantante clásico, el difunto Kumar Gandharva, es ampliamente reconocido por su maravillosa interpretación de la poesía de Kabir.

El documentalista Shabnam Virmani, del Proyecto Kabir, ha producido una serie de documentales y libros que rastrean la filosofía, la música y la poesía de Kabir en la India y Pakistán actuales. Los documentales cuentan con cantantes populares indios como Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali y el paquistaní Qawwal Fareed Ayaz. El festival Kabir se organizó en Mumbai, India, en 2017.

El álbum No Stranger Here de Shubha Mudgal, Ursula Rucker se basa en gran medida en la poesía de Kabir. La poesía de Kabir ha aparecido de manera destacada en las películas Right Here Right Now (2003) y Continuum del cineasta Anand Gandhi. La cantante sufí paquistaní Abida Parveen ha cantado Kabir en un álbum completo.

Crítica

Kabir ha sido criticado por su representación de las mujeres. Nikky-Guninder Kaur Singh afirma: "La opinión de Kabir sobre las mujeres es despectiva y despectiva". Wendy Doniger concluye que Kabir tenía un sesgo misógino. Schomer afirma que para Kabir, la mujer es "kali nagini (una cobra negra), kunda naraka ka (el pozo del infierno), juthani jagata ki (la basura del mundo)". Según Kabir, una mujer impide el progreso espiritual del hombre.

La mujer arruina todo cuando se acerca al hombre;La devoción, la liberación y el conocimiento divino ya no entran en su alma.—  Kabir, traducido por Nikky-Guninder Kaur Singh

En contraste con la interpretación de Singh de los puntos de vista de género de Kabir, Dass interpreta la sección Rag Asa de Adi Granth como Kabir pidiéndole a una joven casada que deje de cubrirse el rostro con un velo y que no adopte tales hábitos sociales. Dass agrega que la poesía de Kabir se puede interpretar de dos maneras, una literalmente donde la mujer se refiere a la mujer humana, otra alegóricamente donde la mujer es el simbolismo de su propia alma y Rama es el Señor-esposo.