Júpiter (mitología)
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Júpiter (Latín: Iūpiter o Iuppiter, del proto-itálico *djous "día, cielo" + *patēr "padre", por lo tanto "padre del cielo" griego: Δίας o Ζεύς), también conocido como Jove (gen. Iovis [ˈjɔwɪs]), es el dios del cielo y el trueno, y rey de los dioses en la antigua religión y mitología romana. Júpiter fue la deidad principal de la religión estatal romana durante las épocas republicana e imperial, hasta que el cristianismo se convirtió en la religión dominante del Imperio. En la mitología romana, negocia con Numa Pompilio, el segundo rey de Roma, para establecer principios de la religión romana como la ofrenda o el sacrificio.
Por lo general, se piensa que Júpiter se originó como un dios del cielo. Su instrumento de identificación es el rayo y su principal animal sagrado es el águila, que tenía precedencia sobre otras aves en la toma de auspicios y se convirtió en uno de los símbolos más comunes del ejército romano (ver Aquila). Los dos emblemas a menudo se combinaban para representar al dios en forma de águila sosteniendo en sus garras un rayo, visto con frecuencia en las monedas griegas y romanas. Como dios del cielo, era un testigo divino de los juramentos, el encargo sagrado del que dependen la justicia y el buen gobierno. Muchas de sus funciones se concentraron en el Capitolio, donde se ubicaba la ciudadela. En la Tríada Capitolina, era el guardián central del estado con Juno y Minerva. Su árbol sagrado era el roble.
Los romanos consideraban a Júpiter como el equivalente del griego Zeus, y en la literatura latina y el arte romano, los mitos y la iconografía de Zeus se adaptan bajo el nombre Iuppiter. En la tradición de influencia griega, Júpiter era hermano de Neptuno y Plutón, los equivalentes romanos de Poseidón y Hades, respectivamente. Cada uno presidía uno de los tres reinos del universo: el cielo, las aguas y el inframundo. El Diespiter itálico era también un dios del cielo que se manifestaba a la luz del día, generalmente identificado con Júpiter. Tinia generalmente se considera su contraparte etrusca.
Papel en el estado
Los romanos creían que Júpiter les otorgaba la supremacía porque lo habían honrado más que a cualquier otro pueblo. Júpiter era "la fuente de los auspicios sobre los cuales descansaba la relación de la ciudad con los dioses". Personificó la autoridad divina de los cargos más altos de Roma, la organización interna y las relaciones externas. Su imagen en el Capitolio Republicano e Imperial llevaba insignias asociadas con los antiguos reyes de Roma y los más altos honores consulares e imperiales.
Los cónsules juraron su cargo en nombre de Júpiter y lo honraron en la feriae anual del Capitolio en septiembre. Para agradecerle su ayuda y asegurar su continuo apoyo, sacrificaron un buey blanco (bos mas) con cuernos dorados. Una ofrenda de sacrificio similar fue hecha por generales triunfantes, quienes entregaron las señales de su victoria a los pies de la estatua de Júpiter en el Capitolio. Algunos eruditos han visto al triunfador como encarnando (o personificando) a Júpiter en la procesión triunfal.
La asociación de Júpiter con la realeza y la soberanía se reinterpretó a medida que cambiaba la forma de gobierno de Roma. Originalmente, Roma fue gobernada por reyes; después de la abolición de la monarquía y el establecimiento de la República, las prerrogativas religiosas fueron transferidas a los patres, la clase dirigente patricia. La nostalgia por la realeza (affectatio regni) se consideraba traición. Los sospechosos de albergar ambiciones monárquicas fueron castigados, independientemente de su servicio al estado. En el siglo V a. C., el triunfador Camilo fue enviado al exilio después de conducir un carro con una yunta de cuatro caballos blancos (quadriga), un honor reservado para el mismo Júpiter. Cuando Marcus Manlius, cuya defensa del Capitolio contra los invasores galos le había valido el nombre de Capitolinus, fue acusado de pretensiones reales, fue ejecutado como traidor al ser arrojado de la Roca Tarpeya. Su casa en la Colina Capitolina fue arrasada y se decretó que nunca se permitiría vivir allí a ningún patricio. Júpiter capitolino representó una continuidad del poder real desde el período Regal y confirió poder a los magistrados que le presentaron sus respetos.
Durante el Conflicto de las Órdenes, los plebeyos de Roma exigieron el derecho a ocupar cargos políticos y religiosos. Durante su primera secessio (similar a una huelga general), se retiraron de la ciudad y amenazaron con fundar la suya propia. Cuando acordaron volver a Roma, juraron la colina donde se habían retirado a Júpiter como símbolo y garante de la unidad de las res publicas romanas. Los plebeyos finalmente se convirtieron en elegibles para todas las magistraturas y la mayoría de los sacerdocios, pero el sumo sacerdote de Júpiter (Flamen Dialis) permaneció reservado a los patricios.
Flamen y Flaminica Dialis
Júpiter fue servido por el patricio Flamen Dialis, el miembro de más alto rango de los flamines, un colegio de quince sacerdotes en el culto público oficial de Roma, cada uno de los cuales estaba dedicado a una deidad particular.. Su esposa, la Flaminica Dialis, tenía sus propios deberes y presidía el sacrificio de un carnero a Júpiter en cada uno de los nundinae, el "mercado" días de un ciclo de calendario, comparable a una semana. La pareja estaba obligada a casarse por el exclusivo ritual patricio confarreatio, que incluía un sacrificio de pan de espelta a Júpiter Farreus (de lejos, "trigo, grano").
El oficio de Flamen Dialis estaba circunscrito por varias prohibiciones rituales únicas, algunas de las cuales arrojan luz sobre la naturaleza soberana del propio dios. Por ejemplo, el flamen puede quitarse la ropa o apex (su sombrero puntiagudo) sólo cuando está bajo techo, para no mostrarse desnudo al cielo, es decir, "como si estuviera bajo los ojos de Júpiter" como dios de los cielos. Cada vez que la Flaminica veía un relámpago o escuchaba un trueno (instrumento distintivo de Júpiter), se le prohibía continuar con su rutina normal hasta que aplacara al dios.
Algunos privilegios del flamen de Júpiter pueden reflejar la naturaleza regia de Júpiter: tenía el uso de la silla curul, y era el único sacerdote (sacerdos) que fue precedido por un lictor y tuvo un asiento en el senado. Otras normas se refieren a su pureza ritual ya su separación de la función militar; se le prohibió montar a caballo o ver al ejército fuera de los límites sagrados de Roma (pomerium). Aunque servía al dios que personificaba la santidad del juramento, no estaba permitido religiosamente (fas) para que el Dialis haga un juramento. No podía tener contacto con nada muerto o relacionado con la muerte: cadáveres, funerales, hogueras funerarias, carne cruda. Este conjunto de restricciones refleja la plenitud de la vida y la libertad absoluta que son características de Júpiter.
Augurios
Los augures publici, los augures eran un colegio de sacerdotes que se encargaban de todas las inauguraciones y de la realización de las ceremonias conocidas como auguria. Su creación se atribuyó tradicionalmente a Rómulo. Eran considerados los únicos intérpretes oficiales de la voluntad de Júpiter, por lo que eran esenciales para la existencia misma del Estado romano, ya que los romanos veían en Júpiter la única fuente de autoridad estatal.
Fetiales
Los feciales eran un colegio de 20 hombres dedicados a la administración religiosa de los asuntos internacionales de estado. Su tarea era preservar y aplicar la ley fecial (ius fetiale), un complejo conjunto de procedimientos destinados a garantizar la protección de los dioses en las relaciones de Roma con los estados extranjeros. Iuppiter Lapis es el dios bajo cuya protección actúan, ya quien el jefe fecial (pater patratus) invoca en el rito de celebración de un tratado. Si se produce una declaración de guerra, el fetial invoca a Júpiter y Quirino, los dioses celestiales, terrenales y ctónicos, como testigos de cualquier posible violación del ius. Luego puede declarar la guerra dentro de los 33 días.
La acción de los feciales cae bajo la jurisdicción de Júpiter como el divino defensor de la buena fe. Varios emblemas del oficio fecial pertenecen a Júpiter. El silex era la piedra utilizada para el sacrificio fecial, albergado en el Templo de Iuppiter Feretrius, al igual que su cetro. Las hierbas sagradas (sagmina), a veces identificadas como verbena, debían ser extraídas de la ciudadela cercana (arx) para su uso ritual.
Júpiter y religión en las secesiones de la plebe
El papel de Júpiter en el conflicto de órdenes es un reflejo de la religiosidad de los romanos. Por un lado, los patricios podían naturalmente reclamar el apoyo del dios supremo ya que tenían los auspicios del Estado. Por otro lado, la plebe (plebeyos) argumentaba que, como Júpiter era la fuente de la justicia, tenían su favor porque su causa era justa.
La primera secesión fue provocada por la excesiva carga de la deuda de la plebe. El instituto legal del nexum permitía que un deudor se convirtiera en esclavo de su acreedor. La plebe argumentó que las deudas se habían vuelto insostenibles debido a los gastos de las guerras buscadas por los patricios. Como el Senado no accedió a la propuesta de una remisión total de la deuda presentada por el dictador y augur Manius Valerius Maximus, la plebe se retiró al Monte Sacer, una colina ubicada a tres millas romanas al norte-noreste de Roma, más allá del puente Nomentan sobre el río Anio. El lugar es ventoso y solía ser el sitio de ritos de adivinación realizados por arúspices. El Senado envió finalmente una delegación compuesta por diez miembros con plenos poderes para llegar a un acuerdo con la plebe, de la que formaban parte Menenio Agripa y Manio Valerio. Fue Valerio, según la inscripción encontrada en Arezzo en 1688 y escrita por orden de Augusto así como otras fuentes literarias, quien hizo descender a la plebe del Monte, después de que los secesionistas lo consagraran a Júpiter Territor. i> y construyó un altar (ara) en su cima. El miedo a la ira de Júpiter fue un elemento importante en la solución de la crisis. La consagración del Monte probablemente se refirió solo a su cima. El ritual requería la participación de un augur (presumiblemente el mismo Manius Valerius) y un pontífice.
La segunda secesión fue provocada por el comportamiento autocrático y arrogante de los decemviri, a quienes el pueblo romano les había encargado que escribieran las leyes vigentes hasta entonces mantenidas en secreto por los magistrados patricios y los sacerdotes. Todas las magistraturas y los tribunos de la plebe habían renunciado anticipadamente. La tarea dio como resultado las XII Tablas, que aunque sólo se referían al derecho privado. La plebe volvió a retirarse al Sacer Mons: este acto además de recordar la primera secesión estaba destinado a buscar la protección del dios supremo. La secesión terminó con la dimisión de los decemviri y una amnistía para los soldados rebeldes que habían desertado de su campamento cerca del monte Algidus mientras guerreaban contra los volscos, abandonando a los comandantes. La amnistía fue otorgada por el Senado y garantizada por el pontifex maximus Quintus Furius (en la versión de Tito Livio) (o Marcus Papirius) quien también supervisó el nombramiento de los nuevos tribunos de la plebe, entonces reunidos en el monte Aventino. El papel desempeñado por el pontifex maximus en una situación de suspensión de poderes es un elemento significativo que subraya la base religiosa y el carácter de la tribunicia potestas.
Mitos y leyendas
Una línea académica dominante ha sostenido que Roma carecía de un cuerpo de mitos en su período más antiguo, o que esta mitología original se ha oscurecido irremediablemente por la influencia de la tradición narrativa griega. Después de la influencia de la cultura griega en la cultura romana, la literatura y la iconografía latinas reinterpretaron los mitos de Zeus en representaciones y narraciones de Júpiter. En la historia legendaria de Roma, Júpiter a menudo está relacionado con los reyes y la realeza.
Nacimiento
Júpiter se representa como el gemelo de Juno en una estatua en Praeneste que los mostraba amamantados por Fortuna Primigenia. Sin embargo, una inscripción que también es de Praeneste dice que Fortuna Primigenia fue el hijo primogénito de Júpiter. Jacqueline Champeaux ve esta contradicción como el resultado de sucesivas fases culturales y religiosas diferentes, en las que una ola de influencia proveniente del mundo helénico convirtió a Fortuna en hija de Júpiter. La infancia de Zeus es un tema importante en la religión, el arte y la literatura griega, pero solo hay representaciones raras (o dudosas) de Júpiter cuando era niño.
Numa Pompilio
Ante un período de mal tiempo que ponía en peligro la cosecha durante una primavera temprana, el rey Numa recurrió al esquema de pedir el consejo del dios evocando su presencia. Lo logró gracias a la ayuda de Picus y Faunus, a quienes había encarcelado emborrachándolos. Los dos dioses (con un hechizo) evocaron a Júpiter, que se vio obligado a bajar a la tierra en el Aventino (de ahí el nombre de Iuppiter Elicius, según Ovidio). Después de que Numa evadió hábilmente las solicitudes del dios de sacrificios humanos, Júpiter accedió a su solicitud de saber cómo se evitan los rayos, pidiendo solo las sustituciones que Numa había mencionado: un bulbo de cebolla, pelos y un pez. Además, Júpiter prometió que al amanecer del día siguiente entregaría a Numa y al pueblo romano peones del imperium. Al día siguiente, después de arrojar tres rayos sobre un cielo despejado, Júpiter hizo descender del cielo un escudo. Como este escudo no tenía ángulos, Numa lo llamó ancile; porque en él residía el destino del imperium, mandó hacer muchas copias para disimular el verdadero. Le pidió al herrero Mamurius Veturius que hiciera las copias y se las dio a los Salii. Como única recompensa, Mamurius expresó el deseo de que su nombre fuera cantado en la última de sus carmina. Plutarco da una versión ligeramente diferente de la historia, escribiendo que la causa de la caída milagrosa del escudo fue una plaga y no vinculándola con el imperium romano.
Tulio Hostilio
A lo largo de su reinado, el rey Tulio tuvo una actitud despectiva hacia la religión. Su temperamento era belicoso y despreciaba los ritos religiosos y la piedad. Después de conquistar los Albanos con el duelo entre Horacios y Curiatos, Tulio destruyó Alba Longa y deportó a sus habitantes a Roma. Como cuenta Tito Livio, augurios (prodigios) en forma de lluvia de piedras ocurrieron en el monte Albano porque los albanos deportados habían desobedecido sus ritos ancestrales vinculados al santuario de Júpiter. Además de los presagios, se escuchó una voz que pedía a los albanos que realizaran los ritos. Siguió una plaga y finalmente el propio rey enfermó. Como consecuencia, el carácter guerrero de Tullus se desmoronó; recurrió a la religión ya prácticas mezquinas y supersticiosas. Por fin, encontró un libro de Numa que registra un rito secreto sobre cómo evocar a Iuppiter Elicius. El rey intentó realizarlo, pero como ejecutó el rito incorrectamente, el dios lanzó un rayo que incendió la casa del rey y mató a Tullus.
Tarquín el Viejo
Al acercarse a Roma (donde Tarquinio se dirigía a probar suerte en la política después de intentos fallidos en su Tarquinii natal), un águila se abalanzó, se quitó el sombrero, voló en círculos y gritó, volvió a colocarse el sombrero en la cabeza y se fue volando. La esposa de Tarquín, Tanaquil, interpretó esto como una señal de que él sería rey en base al ave, el cuadrante del cielo de donde procedía, el dios que lo había enviado y el hecho de que le tocara el sombrero (una prenda de vestir). colocado en la parte más noble del hombre, la cabeza).
Al anciano Tarquin se le atribuye la introducción de la Tríada Capitolina en Roma, al construir el llamado Capitolium Vetus. Macrobius escribe esto a partir de sus creencias misteriosas de Samotracia.
Culto
Sacrificios
Las víctimas del sacrificio (hostiae) ofrecidas a Júpiter fueron el buey (toro castrado), el cordero (en los idus, el ovis idulis) y el carnero (un castrado macho cabrío o carnero castrado) (en los idus de enero). Los animales debían ser blancos. La cuestión del género del cordero está sin resolver; mientras que un cordero de sacrificio para una deidad masculina solía ser un hombre, para el festival de apertura de la vendimia, el flamen Dialis sacrificaba una oveja a Júpiter. Esta regla parece haber tenido muchas excepciones, como demuestra el sacrificio de un carnero en el Nundinae por la flaminica Dialis. Durante una de las crisis de las Guerras Púnicas, a Júpiter se le ofrecieron todos los animales nacidos ese año.
Templos
Templo de Júpiter Capitolina
(feminine)El Templo de Júpiter Optimus Maximus se encontraba en la Colina Capitolina en Roma. Júpiter fue adorado allí como una deidad individual, y con Juno y Minerva como parte de la Tríada Capitolina. El edificio supuestamente fue iniciado por el rey Tarquinius Priscus, completado por el último rey (Tarquinius Superbus) e inaugurado en los primeros días de la República Romana (13 de septiembre de 509 a. C.). Estaba rematado con las estatuas de cuatro caballos tirando de una cuadriga, con Júpiter como auriga. Dentro había una gran estatua de Júpiter; en los días festivos, su rostro se pintaba de rojo. En (o cerca) de este templo estaba el Iuppiter Lapis: la Piedra de Júpiter, sobre la cual se podían hacer juramentos.
El Templo Capitolino de Júpiter probablemente sirvió como modelo arquitectónico para sus templos provinciales. Cuando Adriano construyó Aelia Capitolina en el sitio de Jerusalén, se erigió un templo a Júpiter Capitolino en el lugar del Templo destruido en Jerusalén.
Otros templos en Roma
Había dos templos en Roma dedicados a Iuppiter Stator; el primero fue construido y dedicado en el 294 a. C. por Marcus Atilius Regulus después de la tercera Guerra Samnita. Estaba situado en la Via Nova, debajo de la Porta Mugonia, antigua entrada al Palatino. La leyenda atribuye su fundación a Rómulo. Es posible que haya habido un santuario anterior (fanum), ya que el culto a Júpiter está atestiguado epigráficamente. Ovidio coloca la dedicación del templo el 27 de junio, pero no está claro si esta fue la fecha original o la nueva dedicación después de la restauración de Augusto.
Quintus Caecilus Metellus Macedonicus construyó y dedicó un segundo templo de Iuppiter Stator después de su triunfo en 146 a. C. cerca del Circo Flaminius. Estaba conectado con el templo restaurado de Iuno Regina con un pórtico (porticus Metelli).
Iuppiter Victor tenía un templo dedicado por Quintus Fabius Maximus Gurges durante la tercera guerra samnita en 295 a. Se desconoce su ubicación, pero puede estar en el Quirinal, en el que se ha encontrado una inscripción que dice Diovei Victore, o en el Palatino según la Notitia en el Liber Regionum (regio X), que dice: aedes Iovis Victoris. Cualquiera podría haber sido dedicado el 13 de abril o el 13 de junio (días de Iuppiter Victor y de Iuppiter Invictus, respectivamente, en Fasti de Ovidio. >). Las inscripciones de la época imperial han revelado la existencia de un templo desconocido de Iuppiter Propugnator en el Palatino.
Iuppiter Latiaris y Feriae Latinae
El culto de Iuppiter Latiaris fue el culto del dios más antiguo que se conoce: se practicaba desde tiempos muy remotos cerca de la cima del Mons Albanus sobre el que el dios fue venerado como el alto protector de la Liga Latina bajo la hegemonía de Alba Longa.
Después de la destrucción de Alba por el rey Tullus Hostilius, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento a través del prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado romano para indagar fue recibida también por una lluvia de piedras y se escuchó una gran voz desde la arboleda en la cima del monte pidiendo a los albanos que hicieran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este acontecimiento los romanos instituyeron una fiesta de nueve días (nundinae). No obstante, se produjo una plaga: al final, el propio Tullus Hostilius fue afectado y finalmente asesinado por el dios con un rayo. El festival fue restablecido en su sitio primitivo por el último rey romano Tarquino el Soberbio bajo el liderazgo de Roma.
Las feriae Latinae, o Latiar como se las conocía originalmente, eran la fiesta común (panegyris) de los llamados latinos priscanos y de los albanos. Su restauración tuvo como objetivo fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original se restableció sin cambios, como atestiguan algunos rasgos arcaicos del ritual: la exclusión del vino del sacrificio, las ofrendas de leche y queso y el uso ritual de mecerse entre los juegos. El mecerse es uno de los ritos más antiguos que imitan la subida al Cielo y está muy extendido. En el Latiar, el balanceo tuvo lugar en un árbol y el ganador fue, por supuesto, el que había balanceado más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino, en la batalla contra Mecencio, rey de Caere: el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. También se consideraba que el mecerse y el consumo habitual de leche conmemoraban y restablecían ritualmente la infancia. Los romanos en la última forma del rito traían el buey del sacrificio desde Roma y cada participante recibía una porción de la carne, rito conocido como carnem petere. Se llevaron a cabo otros juegos en cada municipio participante. En Roma se celebraba una carrera de carros (quadrigae) partiendo del Capitolio: el vencedor bebía un licor elaborado con ajenjo. Esta competencia ha sido comparada con el rito védico del vajapeya: en ella, diecisiete carros corren una carrera falsa que debe ser ganada por el rey para permitirle beber una copa de madhu, i. mi. soma. El banquete duró al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr, un día para cada uno de los seis decuriae latinos y albaneses. Según diferentes registros, 47 o 53 distritos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). Los Latiar se convirtieron en una característica importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae, i. mi. su fecha variaba cada año: los cónsules y los más altos magistrados debían asistir poco después del comienzo de la administración, originalmente en los idus de marzo: las Feriae generalmente tenían lugar a principios de abril. No podían comenzar la campaña antes de su finalización y si alguna parte de los juegos se había descuidado o realizado sin ritual, el Latiar debía repetirse en su totalidad. Las inscripciones de la época imperial registran la fiesta hasta la época de los decenviros. Wissowa destaca el vínculo interno del templo de Mons Albanus con el del Capitolio aparente en la asociación común con el rito del triunfo: desde el 231 a. C., algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí primero con las mismas características legales que en Roma.
Calendario religioso
Ideas
Los idus (el punto medio del mes, con luna llena) eran sagrados para Júpiter, porque en ese día brillaba la luz celestial día y noche. Algunos (o todos) los idus eran Feriae Iovis, consagrados a Júpiter. En los idus, se conducía un cordero blanco (ovis idulis) por el Camino Sagrado de Roma hasta la Ciudadela Capitolina y se le sacrificaba. Los dos festivales epula Iovis de Júpiter cayeron sobre los idus, al igual que los ritos de fundación de su templo como Optimus Maximus, Victor, Invictus y (posiblemente) Estator.
Nundinas
El nundinae se repetía cada noveno día, dividiendo el calendario en un ciclo de mercado análogo a una semana. Los días de mercado daban a la población rural (pagi) la oportunidad de vender en el pueblo y de estar informados de los edictos religiosos y políticos, que se publicaban durante tres días. Según la tradición, estos días festivos fueron instituidos por el rey Servio Tulio. La suma sacerdotisa de Júpiter (Flaminica Dialis) santificaba los días sacrificando un carnero a Júpiter.
Festivales
Durante la era republicana, se dedicaron más días festivos fijos en el calendario romano a Júpiter que a cualquier otra deidad.
Vinicultura y vino
Los festivales de la vinicultura y el vino estaban dedicados a Júpiter, ya que las uvas eran especialmente susceptibles a las inclemencias del tiempo. Dumézil describe el vino como un "regio" beber con el poder de embriagar y regocijar, análogo al Vedic Soma.
Tres fiestas romanas estaban relacionadas con la vinicultura y el vino.
La rústica Vinalia altera el 19 de agosto pidió buen tiempo para madurar la uva antes de la vendimia. Cuando las uvas estaban maduras, se sacrificaba una oveja a Júpiter y el flamen Dialis cortaba la primicia de la vendimia.
La Meditrinalia del 11 de octubre marcó el final de la vendimia; el vino nuevo se prensaba, cataba y mezclaba con vino añejo para controlar la fermentación. En el Fasti Amiternini, este festival se asigna a Júpiter. Fuentes romanas posteriores inventaron una diosa Meditrina, probablemente para explicar el nombre de la fiesta.
En la Vinalia urbana el 23 de abril se ofreció vino nuevo a Júpiter. Grandes cantidades se vertieron en una zanja cerca del templo de Venus Erycina, que estaba ubicado en el Capitolio.
Regifugio y Poplifugio
El Regifugium ("King's Flight") del 24 de febrero se ha discutido a menudo en relación con el Poplifugia del 5 de julio, un día sagrado para Júpiter. El Regifugium siguió al festival de Iuppiter Terminus (Júpiter de los Límites) el 23 de febrero. Posteriormente, los anticuarios romanos malinterpretaron el Regifugium como marcando la expulsión de los monarquía, pero el "rey" de este festival pudo haber sido el sacerdote conocido como el rex sacrorum que representaba ritualmente la disminución y renovación del poder asociado con el Año Nuevo (1 de marzo en el antiguo calendario romano). Se produjo una vacante temporal de poder (interpretada como un "interregno" anual) entre el Regifugium el 24 de febrero y el Año Nuevo el 1 de marzo (cuando se pensaba que el ciclo lunar coincidía de nuevo con el ciclo solar), y la incertidumbre y el cambio durante los dos meses de invierno habían terminado. Algunos eruditos enfatizan el significado político tradicional del día.
La Poplifugia ("Desplazamiento de los ejércitos"), un día sagrado para Júpiter, también puede marcar la segunda mitad del año; antes de la reforma del calendario juliano, los meses se denominaban numéricamente, Quintilis (el quinto mes) a Diciembre (el décimo mes). La Poplifugia era un "ritual militar primitivo" para lo cual la población masculina adulta se reunía para los ritos de purificación, después de lo cual expulsaban ritualmente a los invasores extranjeros de Roma.
Épula Iovis
Había dos festivales llamados epulum Iovis ("Fiesta de Júpiter"). Uno se llevó a cabo el 13 de septiembre, aniversario de la fundación del templo Capitolino de Júpiter. El otro festival (y probablemente más antiguo) formaba parte de los Juegos Plebeyos (Ludi Plebei) y se celebraba el 13 de noviembre. En el siglo III a. C., el epulum Iovis se convirtió en similar a un lectisternio.
Ludi
Los juegos romanos más antiguos seguían después de un día (considerado un dies ater, o "día negro", es decir, un día que tradicionalmente se consideraba desafortunado aunque no lo era < i>nefas, véase también el artículo Glosario de religión romana antigua) las dos Epula Iovis de septiembre y noviembre.
Los juegos de septiembre se denominaron Ludi Magni; originalmente no se celebraban todos los años, pero más tarde se convirtieron en los Ludi Romani anuales y se celebraban en el Circus Maximus después de una procesión desde el Capitolio. Los juegos se atribuyeron a Tarquinius Priscus y se vincularon al culto de Júpiter en el Capitolio. Los propios romanos reconocieron analogías con el triunfo, que Dumézil cree que pueden explicarse por su origen etrusco común; el magistrado a cargo de los juegos vestido como el triumphator y la pompa circensis parecían una procesión triunfal. Wissowa y Mommsen argumentan que fueron una parte separada del triunfo por los motivos anteriores (una conclusión que Dumézil rechaza).
El Ludi Plebei tuvo lugar en noviembre en el Circus Flaminius. Mommsen argumentó que el epulum de Ludi Plebei era el modelo de Ludi Romani, pero Wissowa considera que la evidencia de esta suposición es insuficiente. Los Ludi Plebei probablemente se establecieron en el 534 a. Cicerón atestigua su asociación con el culto de Júpiter.
Larentalia
Las feriae del 23 de diciembre estuvieron dedicadas a una gran ceremonia en honor a Acca Larentia (o Larentina), en la que participaron algunas de las más altas autoridades religiosas (probablemente entre ellas el Flamen Quirinalis y los pontífices). El Fasti Praenestini marca el día como feriae Iovis, al igual que Macrobius. No está claro si el rito de la parentatio fue en sí mismo el motivo del festival de Júpiter, o si se trataba de otro festival que coincidía con el mismo día. Wissowa niega su asociación, ya que Júpiter y su flamen no estarían involucrados con el inframundo o las deidades de la muerte (o estarían presentes en un rito funerario celebrado en una tumba).
Nombre y epítetos
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El nombre latino Iuppiter se originó como un compuesto vocativo del vocativo latino antiguo *Iou y pater ("padre") y vino a reemplazar el caso nominativo en latín antiguo *Ious. Jove es una formación inglesa menos común basada en Iov-, la raíz de casos oblicuos del nombre latino. Los estudios lingüísticos identifican la forma *Iou-pater como derivada del vocable proto-itálico *Djous Patēr y, en última instancia, del compuesto vocativo indoeuropeo *Dyēu-pəter (que significa "Oh Padre Cielo-dios"; nominativo: *Dyēus-pətēr).
Las formas más antiguas del nombre de la deidad en Roma eran Dieus-pater ("día/cielo-padre"), luego Diéspiter. El filólogo del siglo XIX Georg Wissowa afirmó que estos nombres están relacionados conceptual y lingüísticamente con Diovis y Diovis Pater; compara las formaciones análogas Vedius-Veiove y fulgur Dium, en oposición a fulgur Summanum (rayo nocturno) y flamen Dialis (basado en Dius, dies). Los Antiguos más tarde los vieron como entidades separadas de Júpiter. Los términos son similares en etimología y semántica (dies, "luz del día" y Dius, "cielo diurno"), pero difieren lingüísticamente.. Wissowa considera digno de mención el epíteto Dianus. Dieus es el equivalente etimológico de Zeus de la antigua Grecia y de los teutones' Ziu (genitivo Ziewes). La deidad indoeuropea es el dios del que derivan o se han desarrollado los nombres y parcialmente la teología de Júpiter, Zeus y el indoario védico Dyaus Pita.
La práctica romana de jurar por Júpiter para presenciar un juramento en los tribunales de justicia es el origen de la expresión "¡por Júpiter!", arcaica, pero todavía en uso. El nombre del dios también fue adoptado como el nombre del planeta Júpiter; el adjetivo "jovial" describió originalmente a los nacidos bajo el planeta Júpiter (con reputación de ser alegres, optimistas y de temperamento boyante).
Jove era el homónimo original de las formas latinas del día de la semana ahora conocido en inglés como Thursday (originalmente llamado Iovis Dies en latín). Estos se convirtieron en jeudi en francés, jueves en español, joi en rumano, giovedì en italiano, dijous en catalán, Xoves en gallego, Joibe en friulano y Dijóu en provenzal.
Epítetos principales
Los epítetos de un dios romano indican sus cualidades teológicas. El estudio de estos epítetos debe considerar sus orígenes (el contexto histórico de la fuente de un epíteto).
Las formas de culto atestiguadas más antiguas de Júpiter pertenecen al culto del Estado: estas incluyen el culto al monte (ver la sección anterior nota n. 22). En Roma, este culto implicaba la existencia de santuarios particulares, los más importantes de los cuales estaban ubicados en Mons Capitolinus (antes Tarpeius). El monte tenía dos cimas, ambas destinadas al desempeño de actos de culto relacionados con Júpiter. La cumbre norte y más alta era el arx y sobre él se situaba el mirador de los augures (auguraculum) y hacia él se dirigía la procesión mensual de la sacra Idulia . En la cima sur se encontraba el santuario más antiguo del dios: el santuario de Iuppiter Feretrius supuestamente construido por Rómulo, restaurado por Augusto. El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por el pedernal sagrado (silex). Los ritos más antiguos que se conocen, los de la spolia opima y de los fetiales que conectan a Júpiter con Marte y Quirino están dedicados a Iuppiter Feretrius o Iuppiter Lapis. El concepto del dios del cielo ya se superponía con el dominio ético y político desde esta época temprana. Según Wissowa y Dumézil, Iuppiter Lapis parece ser inseparable de Iuppiter Feretrius, en cuyo minúsculo templo del Capitolio estaba alojada la piedra.
Otro epíteto más antiguo es Lucetius: aunque los Antiguos, seguidos por algunos eruditos modernos como Wissowa, lo interpretaron como una referencia a la luz del sol, el carmen Saliare muestra que se refiere al relámpago. Otra confirmación de esta interpretación la proporciona el significado sagrado del relámpago que se refleja en la sensibilidad de la flaminica Dialis al fenómeno. Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius: mientras los antiguos eruditos pensaban que estaba relacionado con el rayo, en realidad está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia, destinada a propiciar las lluvias y dedicada a Júpiter. y el ritual del lapis manalis, la piedra que se introducía en la ciudad por la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, a la que se denominó Aquaelicium< /i>. Otros epítetos tempranos relacionados con la calidad atmosférica de Júpiter son Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus y, referido al rayo, Fulgur, Fulgur Fulmen, más tarde como nomen agentis Fulgurator, Fulminator: la gran antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental, el pozo del rayo excavado en el lugar alcanzado por el rayo.
Wissowa (y sus seguidores) han interpretado un grupo de epítetos como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también están en la lista de once conservados por Agustín. Los agrícolas incluyen Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, < i>Pecunia, Dapalis, Epulo. Agustín da una explicación de los que enumera que deberían reflejar los de Varrón: Opitulus porque lleva opem (medio, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. Dumézil sostiene que el uso de culto de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus, como comentaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, pero debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, que lleva el nombre de la propia Roma con un vocalismo etrusco conservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco por romano). Sin embargo, muchos eruditos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma, significaba de hecho pecho de mujer. Diva Rumina, como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y sólo se le ofrecían libaciones de leche. Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quintus Valerius Soranus, al tiempo que plantea la hipótesis de que Iuno (más hábil en su opinión como amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría ser nada más que Iuppiter : "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum...".
En opinión de Dumézil, Farreus debe entenderse relacionado con el rito de la confarreatio, la forma más sagrada de matrimonio, cuyo nombre se debe a el pastel de espelta comido por los esposos, más que suponer una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, a la que es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un aplauso de trueno
El epíteto Dapalis está por otro lado conectado a un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de rosbif y una copa de vino a Júpiter: es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el clima, sin embargo, Cato' s oración de s uno de pura oferta y no petición. El lenguaje sugiere otra actitud: Júpiter es invitado a un banquete supuestamente abundante y magnífico. El dios es honrado como summus. El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis, de la que el dios deriva el epíteto de Epulo y que era una magnífica fiesta acompañada de flautas.
Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor y Iuppiter Invictus . Feretrius estaría relacionado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima que es en realidad una dedicación al dios de las armas del rey vencido del enemigo que sucede cada vez que ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. Aquí también Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con la realeza y no con la guerra, ya que el rito es de hecho el ofrecimiento de las armas de un rey por parte de un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturado por un oficial o un soldado raso fueron dedicados a Marte y Quirino respectivamente.
Iuppiter Stator fue primero atribuido por la tradición a Rómulo, quien había rezado al dios por su ayuda todopoderosa en un momento difícil durante la batalla con los sabinos del rey Tito Tacio. Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que gana luchando: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de los dos bandos. La misma característica se puede detectar también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en el 294 a. detener la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente... Parecía como si los mismos dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, tan fácilmente lograron prevalecer las armas romanas...". De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor, cuyo culto fue fundado en el 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quintus Fabius Maximus Gurges y que recibió otro voto nuevamente en el 293 por el cónsul Lucius Papirius Cursor ante un batalla contra la legio linteata samnita. El significado religioso del voto es en ambos casos una apelación al dios supremo por parte de un jefe romano en un momento de necesidad de la ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había permanecido como el único responsable político y militar de la Roma Estado después de la devotio de P. Decius Mus, Papirius tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos, es decir, era religiosamente reprobable.
Más recientemente Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diferente del significado de Estator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: Enero es el mes de Jano, a principios de año, en la época incierta del invierno (el calendario más antiguo tenía sólo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes, Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, enero ve también la presencia de Veiovis que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta que es la diosa del nacimiento y como Jano tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamado Antevorta y Porrima), de Iuturna, quien como un manantial que brota evoca el proceso de devenir del no ser como lo hace el dios del paso y el cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los idus por la acción de Júpiter Estator, que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, moderador de la acción de Jano.
Epítetos que denotan funcionalidad
Algunos epítetos describen un aspecto particular del dios, o una de sus funciones:
- Jove Aegiochus, Jove "Holder of the Goat o Aegis", como el padre de Aegipan.
- Júpiter Caelus, Júpiter como el cielo o los cielos; vea también Caelus.
- Júpiter Caelestis"Heavenly" o "Celestial Júpiter".
- Júpiter Elicius, Júpiter "quien llama [omenes celestes]" o "quien es llamado [por encantamientos]"; "sender de lluvia".
- Júpiter Feretrius, que lleva el botín de la guerra". Feretrius fue llamado a presenciar juramentos solemnes. El epíteto o "numen" probablemente está conectado con el verbo ferire, "a la huelga", refiriéndose a un golpe ritual de ritual como se ilustra en ferire, de los cuales silex, una roca de cuarzo, es evidencia en su templo en la colina Capitolina, que se dice que ha sido el primer templo en Roma, erigido y dedicado por Romulus para conmemorar su victoria de la spolia opima de Acrón, rey de los Caeninenses, y servir como depósito para ellos. Iuppiter Feretrius por lo tanto, equivale a Iuppiter Lapis, este último utilizó para un juramento especialmente solemne. Según Livy I 10, 5 y Plutarch Marcellus 8 sin embargo, el significado de este epíteto está relacionado con el marco peculiar utilizado para llevar el spolia opima al dios, el feretrum, en sí mismo de verbo fero,
- Júpiter Centumpeda, literalmente, "el que tiene cien pies"; es decir, "el que tiene el poder de establecer, de hacer estable, dotar de estabilidad en todo", ya que él mismo es la máxima estabilidad.
- Júpiter Fulgur ("Lightning Júpiter"), Fulgurator o Fulgens
- Júpiter Lucecio ("de la luz"), un epíteto casi ciertamente relacionado con la luz o llama de los rayos y no a la luz del día, como se indica en los versículos Jovian del carmen Saliare.
- Júpiter Optimus Maximus ("el mejor y el mejor"). Otoño por los beneficios que otorga, Maximus por su fuerza, según Cicerón Pro Domo Sua.
- Júpiter Pluvius"Sender of rain".
- Júpiter Ruminus, "receptor de cada ser vivo", según Agustín.
- Júpiter Stator, de stare, "para estar": "el que tiene el poder de fundar, instituir todo", de ahí también el que otorga el poder de la resistencia, haciendo gente, soldados, firme y rápido.
- Júpiter Summanus, remitente del trueno nocturno
- Júpiter Terminalus o Iuppiter Terminus, patrono y defensor de fronteras
- Júpiter Tigillus, "am o eje que soporta y mantiene unido el universo."
- Júpiter Tonans, "thunderer"
- Júpiter Victor"El que tiene el poder de conquistar todo."
Epítetos sincréticos o geográficos
Algunos epítetos de Júpiter indican su asociación con un lugar en particular. Los epítetos encontrados en las provincias del Imperio Romano pueden identificar a Júpiter con una deidad o sitio local (ver sincretismo).
- Júpiter Ammon, Júpiter equiparado con la Deidad Egipcia Amón después de la conquista romana de Egipto
- Júpiter Brixianus, Júpiter equiparado con el dios local de la ciudad de Brescia en Cisalpine Gaul (moderno norte de Italia)
- Júpiter Capitolinus, también Júpiter Optimus Maximus, venerado a través del Imperio Romano en sitios con un Capitol (Capitolio)
- Júpiter Dolichenus, de Doliche en Siria, originalmente un tiempo Baal y dios de la guerra. Desde el tiempo de Vespasiano, era popular entre las legiones romanas como dios de la guerra y la victoria, especialmente en el Danubio en Carnuntum. Es representado como de pie sobre un toro, con un rayo en su mano izquierda, y un hacha doble en la derecha.
- Júpiter Indiges, "Jupiter del país", un título dado a Aeneas después de su muerte, según Livy
- Júpiter Ladicus, Júpiter equiparado con un dios de la montaña celtiberiana y adorado como el espíritu del monte Ladicus en Gallaecia, al noroeste de Iberia, preservado en el toponym Codos de Ladoco.
- Júpiter Laterius o Latiaris, el dios de Latium
- Júpiter Parthinus o Partinus, bajo este nombre fue adorado en las fronteras del noreste Dalmacia y Alta Moesia, tal vez asociado con la tribu local conocida como los Partheni.
- Júpiter PoeninusBajo este nombre adoraba en los Alpes, alrededor del Gran Paso de San Bernardo, donde tenía un santuario.
- Júpiter Solutorius, una versión local de Júpiter adoraba en España; fue sincretizado con el dios ibérico local Eacus.
- Júpiter TaranisJúpiter equiparado con el dios celta Taranis.
- Júpiter UxellinusJúpiter como dios de las montañas altas.
Además, muchos de los epítetos de Zeus se pueden encontrar aplicados a Júpiter, por interpretatio romana. Así, dado que el héroe Trofonio (de Lebadea en Beocia) se llama Zeus Trofonio, este puede representarse en inglés (como sería en latín) como Júpiter Trofonio. De manera similar, el culto griego de Zeus Meilichios aparece en Pompeya como Júpiter Meilichius. Excepto en la representación de cultos reales en Italia, este es en gran parte un uso del siglo XIX; las obras modernas distinguen a Júpiter de Zeus.
Teología
Fuentes
Marcus Terentius Varro y Verrius Flaccus fueron las principales fuentes sobre la teología de Júpiter y la religión romana arcaica en general. Varrón conocía los libri pontificum ("libros de los Pontífices") y sus clasificaciones arcaicas. De estas dos fuentes dependen otras autoridades antiguas, como Ovidio, Servio, Aulo Gelio, Macrobio, textos patrísticos, Dionisio de Halicarnaso y Plutarco.
Una de las fuentes más importantes que conservan la teología de Júpiter y otras deidades romanas es La ciudad de Dios contra los paganos de Agustín de Hipona. La crítica de Agustín a la religión tradicional romana se basa en la obra perdida de Varrón, Antiquitates Rerum Divinarum. Si bien es una obra de apologética cristiana, La ciudad de Dios ofrece vislumbres del sistema teológico de Varrón y de la auténtica tradición teológica romana en general. Según Agustín, Varro se basó en la teología tripartita del pontífice Mucius Scaevola:
- La mítica teología de los poetas (útil para el teatro)
- La teología física de los filósofos (útil para comprender el mundo natural)
- La teología civil de los sacerdotes (útil para el estado)
Teología joviana
Georg Wissowa destacó la singularidad de Júpiter como el único caso entre las religiones indoeuropeas en el que el dios original conservó su nombre, su identidad y sus prerrogativas. Desde este punto de vista, Júpiter es el dios del cielo y conserva su identificación con el cielo entre los poetas latinos (su nombre se usa como sinónimo de "cielo"). En este aspecto, difiere de su equivalente griego. Zeus (a quien se considera un dios personal, guardián y dispensador de claraboyas). Su nombre refleja esta idea; es un derivado de la palabra indoeuropea para "cielo brillante y brillante". Su residencia se encuentra en lo alto de las colinas de Roma y de las montañas en general; como resultado, su culto está presente en Roma y en toda Italia en las elevaciones más altas. Júpiter asumió cualidades atmosféricas; él es el portador del rayo y el maestro del clima. Sin embargo, Wissowa reconoce que Júpiter no es simplemente una deidad suprema, celestial y naturalista; está en continua comunicación con el hombre por medio de truenos, relámpagos y el vuelo de los pájaros (sus auspicios). Por su vigilancia vigilante es también el guardián de los juramentos y pactos públicos y el garante de la buena fe en el culto del Estado. El culto joviano era común al pueblo itálico bajo los nombres Iove, Diove (latín) y Iuve, Diuve (Osco, en Umbría sólo Iuve, Iupater en las Tablas Iguvinas).
Wissowa consideraba a Júpiter también un dios de la guerra y la agricultura, además de su papel político como garante de la buena fe (pública y privada) como Iuppiter Lapis y Dius Fidius, respectivamente. Su punto de vista se basa en la esfera de acción del dios (que interviene en la batalla e influye en la cosecha a través del clima). Wissowa (1912), pp. 103–108
Desde el punto de vista de Georges Dumézil, la teología joviana (y la de los dioses equivalentes en otras religiones indoeuropeas) es una evolución de un dios celestial supremo y naturalista identificado con el cielo a un dios soberano, un portador de relámpagos, amo y protector de la comunidad (es decir, de un cambio de un enfoque naturalista del mundo de lo divino a un enfoque sociopolítico).
En la religión védica, Dyaus Pitar permaneció confinado a su papel distante, apartado y pasivo, y el lugar de dios soberano fue ocupado por Varuna y Mitra. En la religión griega y romana, en cambio, los dioses homónimos *Diou- y Διϝ- evolucionaron hacia deidades atmosféricas; por su dominio de los truenos y relámpagos, se expresaron y dieron a conocer su voluntad a la comunidad. En Roma, Júpiter también envió señales a los líderes del estado en forma de auspicios además de truenos. El arte del augurio era considerado prestigioso por los antiguos romanos; al enviar sus señales, Júpiter (el soberano del cielo) comunica su consejo a su colega terrestre: el rey (rex) o sus magistrados sucesores. El encuentro entre los aspectos celestiales y políticos, legales de la deidad están bien representados por las prerrogativas, privilegios, funciones y tabúes propios de su flamen (el flamen Dialis y su esposa, la flaminica Dialis).
Dumézil sostiene que Júpiter no es en sí mismo un dios de la guerra y la agricultura, aunque sus acciones e intereses pueden extenderse a estas esferas del esfuerzo humano. Su punto de vista se basa en la suposición metodológica de que el principal criterio para estudiar la naturaleza de un dios no es considerar su campo de acción, sino la calidad, el método y las características de su acción. En consecuencia, el análisis del tipo de acción que realiza Júpiter en los dominios en los que actúa indica que Júpiter es un dios soberano que puede actuar en el campo de la política (además de la agricultura y la guerra) en su calidad de tal, es decir, en una manera y con las características propias de un rey. La soberanía se expresa a través de los dos aspectos del poder mágico absoluto (personificado y representado por el dios védico Varuna) y el derecho legal (por el dios védico Mitra). Sin embargo, la soberanía permite la acción en todos los campos; de lo contrario, perdería su cualidad esencial. Como prueba adicional, Dumézil cita la historia de Tullus Hostilius (el más beligerante de los reyes romanos), que fue asesinado por Júpiter con un rayo (indicando que no gozaba del favor del dios). La definición de Varrón de Júpiter como el dios que tiene bajo su jurisdicción la expresión plena de todo ser (penes Iovem sunt summa) refleja la naturaleza soberana del dios, en oposición a la jurisdicción de Jano. (dios de los pasajes y cambios) en su comienzo (penes Ianum sunt prima).
Relación con otros dioses
Tríada Capitolina
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La Tríada Capitolina fue introducida en Roma por los Tarquinos. Dumézil piensa que podría haber sido una creación etrusca (o local) basada en Vitruvius' tratado de arquitectura, en el que se asocian las tres deidades como las más importantes. Es posible que los etruscos prestaran especial atención a Menrva (Minerva) como diosa del destino, además de la pareja real Uni (Juno) y Tinia (Júpiter). En Roma, Minerva asumió más tarde un aspecto militar bajo la influencia de Athena Pallas (Polias). Dumézil argumenta que con el advenimiento de la República, Júpiter se convirtió en el único rey de Roma, ya no simplemente en el primero de los grandes dioses.
Tríada arcaica
La tríada arcaica es una estructura (o sistema) teológica hipotética que consta de los dioses Júpiter, Marte y Quirino. Fue descrito por primera vez por Wissowa, y el concepto fue desarrollado por Dumézil. La hipótesis de las tres funciones de la sociedad indoeuropea propuesta por Dumézil sostiene que en la prehistoria, la sociedad se dividía en tres clases:
La hipótesis trifuncional de Dumézil se aplica a la religión romana Función Subfunción Descripción Ejemplo dios romano 1 soberanía Júpiter 1 a) judicial Júpiter / Agencia Fides / Dius Fidius 1 b) religiosos Veiovis, Janus; Fortuna 2 guerreros Marte 2 a) protección Minerva (Pallas Athena), Castor y Pollux;
Marte, Roma2 b) redadas y conquistas Bellona, Marte, 3 producción de riqueza Quirinus, Saturnus, Ops; Penates 3 a) cultivos agrícolas Saturnus, Dîs Pater, Ceres, Tellus;
Quirinus3 b) ganadería Castor y Pollux, Juno, Faunus;
Neptuno, Hércules3 c) comercio Mercurio; Feronia, Neptuno, Portunus 3 d) manual crafts Vulcanus, Minerva (Athena Polytechnea) 3 e) fertilidad humana Venus, Juno, Quirinus;
Mater Matuta, Minerva, Bona Dea (agregar.)TABLE NOTAS: - No está claro si Minerva era una diosa de la guerra y / o una artesana antes de que su identidad se fusionara con Athena.
- La lista omite la mayoría de las deidades menores (por ejemplo Attis, Cupido, Deimos, Flora, Liber, Phobos, Pomona) a quienes los romanos
considerados agentes de dioses de alto rango. - Varios dioses de la naturaleza, como Aurora, Dianna, Feronia, Luna, Silvanus, Sol, sólo encajan en el sistema a través de contrivancia
(por ejemplo, Feronia como dios agrícola).
Al menos para las tres funciones principales, las personas en cada etapa de la vida tenían sus contrapartes religiosas, las figuras divinas del dios soberano, el dios guerrero y el dios industrius; casi siempre había dos dioses separados para la clase 1 y, a veces, más de uno para la clase 3. Con el tiempo, los dioses o grupos de dioses pueden consolidarse o dividirse, y no está claro si alguna vez hubo separaciones estrictas de todas las funciones.
La función soberana (1) encarnada en Júpiter implicaba omnipotencia; por lo tanto, un dominio extendido sobre todos los aspectos de la naturaleza y la vida.
Las tres funciones están interrelacionadas entre sí, superponiéndose hasta cierto punto; la función soberana, aunque incluye una parte de carácter esencialmente religioso, interviene de muchas maneras en ámbitos propios de las otras dos. Por lo tanto, Júpiter es el "jugador mágico" en la fundación del estado romano y los campos de guerra, la abundancia agrícola, la fertilidad humana y la riqueza.
Esta hipótesis no ha encontrado un apoyo generalizado entre los académicos.
Júpiter y Minerva
Además de ser protectora de las artes y oficios como Minerva Capta, quien fue traída de Falerii, la asociación de Minerva con Júpiter y su relevancia para la religión estatal romana está principalmente vinculada al Paladio, una estatua de madera de Atenea que podría mueve los ojos y agita la lanza. Estaba guardado en el penus interior, penus interior del aedes Vestae, templo de Vesta y considerado el más importante entre los pignora imperii, peones de dominio, imperio. En la tradición romana, Eneas lo trajo de Troya. Sin embargo, los eruditos creen que fue llevado por última vez a Roma en el siglo III o II a.
Juno y Fortuna
La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio (Iuno Pronuba).
La pareja en sí no puede reducirse a una aportación griega. La asociación de Juno y Júpiter es de la más antigua teología latina. Praeneste ofrece un vistazo a la mitología latina original: la diosa local Fortuna se representa ordeñando a dos bebés, uno masculino y otro femenino, a saber, Jove (Júpiter) y Juno. Parece bastante seguro asumir que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres propios y desde que los obtuvieron nunca fueron cambiados a lo largo de la historia: fueron llamados Júpiter y Juno. Estos dioses eran las divinidades más antiguas de todos los pueblos latinos. Praeneste conserva la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un hijo: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos hijos de diferente sexo que tocan su pecho. Dos de las inscripciones votivas de Fortuna la asocian con Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..."
En 1882, aunque R. Mowat publicó una inscripción en la que se llama a Fortuna hija de Júpiter, planteando nuevas preguntas y abriendo nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. Dumezil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta aporía sería un rasgo intrínseco y fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su proceso diacrónico subsiguiente: es la comparación que ofrece la deidad védica Aditi, la No-Atada o Enemiga de la Esclavitud, eso demuestra que no se trata de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre del Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa, el soberano menor. quien representa la Energía Creadora, siendo a la vez su madre y su hija, como ocurre con todo el grupo de dioses soberanos a los que pertenece. Además, Aditi es así una de las herederas (junto con Savitr) del dios de la apertura de los indoiranios, ya que se la representa con la cabeza a ambos lados, con las dos caras mirando en direcciones opuestas. La madre de los dioses soberanos tiene, pues, dos modalidades sólidas pero distintas de duplicidad, es decir, de tener dos frentes y una doble posición en la genealogía. Angelo Brelich ha interpretado esta teología como la oposición básica entre la ausencia primordial de orden (caos) y la organización del cosmos.
Jano
La relación de Júpiter con Jano es problemática. Varro define a Júpiter como el dios que tiene potestas (poder) sobre las fuerzas por las que todo sucede en el mundo. Jano, sin embargo, tiene el privilegio de ser invocado primero en los ritos, ya que en su poder están los principios de las cosas (prima), incluida la aparición de Júpiter.
Saturno
Los latinos consideraban a Saturno el predecesor de Júpiter. Saturno reinó en el Lacio durante una Edad de Oro mítica que se recrea cada año en el festival de Saturnalia. Saturno también retuvo la primacía en asuntos de agricultura y dinero. A diferencia de la tradición griega de Cronos y Zeus, los latinos no consideraban violenta u hostil la usurpación de Saturno como rey de los dioses por parte de Júpiter; Saturno continuó siendo reverenciado en su templo al pie de la colina del Capitolio, que mantuvo el nombre alternativo Saturnius en la época de Varro. A. Pasqualini ha argumentado que Saturno estaba relacionado con Iuppiter Latiaris, el antiguo Júpiter de los latinos, ya que la figura original de este Júpiter fue reemplazada en el Monte Alban, mientras que conservó su carácter espantoso en la ceremonia. celebrada en el santuario de la Colina Latiar en Roma que involucró un sacrificio humano y la aspersión de la estatua del dios con la sangre de la víctima.
Fides
La personificación abstracta Fides ("Fe, Confianza") fue uno de los dioses más antiguos asociados con Júpiter. Como garante de la fe pública, Fides tenía su templo en el Capitolio (cerca del Júpiter Capitolino).
Dio Fidio
Dius Fidius se considera un teónimo de Júpiter y, a veces, una entidad separada también conocida en Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentó que mientras Júpiter es el dios de la Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quien se hacen juramentos importantes), Dius Fidius es una deidad establecida para el uso diario y estaba encargado de la protección de la buena fe en los asuntos privados. Dius Fidius correspondería así a Zeus Pistios. La asociación con Júpiter puede ser una cuestión de relación divina; algunos eruditos lo ven como una forma de Hércules. Tanto Júpiter como Dius Fidius eran guardianes de juramentos y portadores de relámpagos; ambos requerían una abertura en el techo de sus sienes.
La funcionalidad de Sancus se da consistentemente en el ámbito de la fides, los juramentos y el respeto de los contratos y de la garantía de la sanción divina contra su incumplimiento. Wissowa sugirió que Semo Sancus es el genio de Júpiter, pero el concepto de genio de una deidad es un desarrollo del período imperial.
Algunos aspectos del ritual de juramento de Dius Fidius (como los procedimientos al aire libre o en el compluvium de residencias privadas), y el hecho de que el templo de Sancus no tenía techo, sugieren que el juramento de Dius Fidius era anterior al de Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius.
Genio
Agustín cita a Varro quien explica el genio como "el dios que está a cargo y tiene el poder de generarlo todo" y "el espíritu racional de todos (por lo tanto, cada uno tiene el suyo propio)". Agustín concluye que Júpiter debe ser considerado el genio del universo.
G. Wissowa avanzó la hipótesis de que Semo Sancus es el genio de Júpiter. W. W. Fowler ha advertido que esta interpretación parece ser un anacronismo y solo sería aceptable decir que Sancus es un Genius Iovius, como aparece en las Tablas de Iguvine.
Censorinus cita a Granius Flaccus diciendo que "el Genio era la misma entidad que el Lar" en su obra perdida De Indigitamentis. probablemente refiriéndose al Lar Familiaris. Mutunus Tutunus tenía su santuario al pie de la colina Velian cerca de los de Di Penates y de Vica Pota, que se encontraban entre los dioses más antiguos de la comunidad romana según Wissowa.
Dumézil opina que la atribución de un Genio a los dioses debería ser anterior a su primera atestación del 58 a. C., en una inscripción que menciona al Iovis Genius.
Parece evidente una conexión entre Genius y Júpiter en Plautus' comedia Amphitryon, en la que Júpiter toma la mirada del marido de Alcmena para seducirla: J. Hubeaux ve allí un reflejo de la historia de que Scipio Africanus' madre lo concibió con una serpiente que en realidad era Júpiter transformado. El propio Escipión afirmó que solo él subiría a la mansión de los dioses a través de la puerta más ancha.
Entre los etruscos Penates hay un Genius Iovialis que viene después de Fortuna y Ceres y antes de Pálido. Sin embargo, Genius Iovialis es uno de los Penates de los humanos y no de Júpiter, ya que estos estaban ubicados en la región I de Martianus Capella' s división del Cielo, mientras que Genius aparece en las regiones V y VI junto con Ceres, Favor (posiblemente una aproximación romana a una manifestación masculina etrusca de Fortuna) y Pales. Esto está de acuerdo con la definición de los Penates del hombre como Fortuna, Ceres, Pales y Genius Iovialis y la afirmación de Macrobius de que los Larentalia estaban dedicados a Júpiter como el dios de donde provienen las almas de los hombres y a quien regresan después de la muerte..
Sumanus
El dios del relámpago nocturno ha sido interpretado como un aspecto de Júpiter, ya sea una manifestación ctónica del dios o un dios separado del inframundo. Una estatua de Summanus estaba en el techo del Templo de Júpiter Capitolino, y Iuppiter Summanus es uno de los epítetos de Júpiter. Dumézil ve la oposición Dius Fidius versus Summanus como complementaria, interpretándola como típica de la ambigüedad inherente del dios soberano ejemplificada por la de Mitra y Varuna en la religión védica. La complementariedad de los epítetos se muestra en las inscripciones encontradas en puteals o bidentals recitando ya sea fulgur Dium conditum o fulgur Summanum conditum< /i> en lugares golpeados por rayos diurnos y nocturnos respectivamente. Esto también es consistente con la etimología de Summanus, derivada de sub y mane (el tiempo antes de la mañana).
Liber
Iuppiter se asoció con Liber a través de su epíteto de Liber (asociación que aún no ha sido completamente explicada por los eruditos, debido a la escasez de documentación temprana). En el pasado, se sostuvo que Liber era solo una hipóstasis progresivamente separada de Júpiter; en consecuencia, las fiestas de la vendimia debían atribuirse únicamente a Iuppiter Liber. Tal hipótesis fue rechazada como infundada por Wissowa, aunque era partidario del origen joviano de Liber. Olivier de Cazanove sostiene que es difícil admitir que Liber (que está presente en los calendarios más antiguos, los de Numa, en la Liberalia y en el mes de Liber en Lavinium) se derivó de otra deidad. Tal derivación encontraría apoyo solo en documentos epigráficos, principalmente del área Osco-Sabellic. Wissowa sitúa la posición de Iuppiter Liber en el marco de un Júpiter agrario. El dios también tenía un templo con este nombre en el Aventino en Roma, que fue restaurado por Augusto y dedicado el 1 de septiembre. Aquí, el dios a veces se llamaba Liber y otras veces Libertas. Wissowa opina que existía la relación en el concepto de abundancia creativa a través del cual el Liber supuestamente separado podría haber estado conectado con el dios griego Dionisos, aunque ambas deidades podrían no haber estado relacionadas originalmente con la viticultura.
Otros eruditos afirman que no había Liber (aparte de un dios del vino) dentro de la memoria histórica. O. de Cazanove sostiene que el dominio del dios soberano Júpiter era el del vino sagrado y sacrificial (vinum inferium), mientras que el de Liber y Libera se limitaba al vino profano (vinum spurcum< /i>); estos dos tipos se obtuvieron a través de diferentes procesos de fermentación. La oferta de vino a Liber se hizo posible al nombrar el mustum (jugo de uva) almacenado en ánforas sacrima. El vino sagrado se obtenía por la fermentación natural del jugo de uvas libres de defectos de cualquier tipo, religiosos (p. ej., caídos por un rayo, puestos en contacto con cadáveres o heridos o provenientes de un viñedo no fertilizado) o seculares (por " cortándolo con vino añejo). El vino secular (o "profano") se obtenía a través de varios tipos de manipulación (por ejemplo, agregando miel o mulsum; usando pasas o passum; hirviendo, o defrutum). Sin embargo, la sacrima utilizada para la ofrenda a los dos dioses para la conservación de viñedos, vasijas y vino se obtenía únicamente vertiendo el jugo en ánforas después del prensado. El mustum se consideraba spurcum (sucio), y por tanto inservible en los sacrificios. El ánfora (en sí mismo no un elemento de sacrificio) permitía la presentación de su contenido en una mesa o podía agregarse a un sacrificio; esto sucedió en la auspicatio vindamiae para la primera uva y para las mazorcas de maíz del praemetium en un plato (lanx) en el templo de Ceres.
Dumézil, por otro lado, considera que la relación entre Júpiter y Liber se basa en la relevancia social y política de los dos dioses (ambos considerados patronos de la libertad). Las Liberalia de marzo fueron, desde los primeros tiempos, la ocasión de la ceremonia de colocación de la toga virilis o libera (que marcaba el paso a la ciudadanía adulta por parte de los jóvenes). Agustín relata que estas fiestas tenían un carácter particularmente obsceno: un falo era llevado al campo en un carro, y luego regresaba triunfante a la ciudad. En Lavinium duraron un mes, durante el cual la población disfrutó de bromas subidas de tono. Las matronae más honestas debían coronar públicamente el falo con flores, para asegurar una buena cosecha y derogar la fascinatio (mal de ojo). En Roma se colocaron representaciones de los órganos sexuales en el templo de la pareja Liber Libera, que presidía los componentes masculino y femenino de la generación y la "liberación" del semen Este conjunto de ritos y creencias muestra que la jurisdicción de la pareja divina se extendía sobre la fertilidad en general, no sólo sobre la uva. La etimología de Liber (forma arcaica Loifer, Loifir) fue explicada por Émile Benveniste como formada sobre el tema IE *leudh- más el sufijo -es-; su significado original es "el de la germinación, el que asegura el rebrote de las cosechas".
La relación de Júpiter con la libertad era una creencia común entre el pueblo romano, como demuestra la dedicación del Mons Sacer al dios tras la primera secesión de la plebe. Inscripciones posteriores también muestran la creencia popular incesante en Júpiter como otorgante de libertad en la era imperial.
Veiove
Los eruditos a menudo se han sentido desconcertados por Ve(d)iove (o Veiovis, o Vedius) y no están dispuestos a discutir su identidad, alegando que nuestro conocimiento de este dios es insuficiente. Sin embargo, la mayoría está de acuerdo en que Veiove es una especie de Júpiter especial o anti-amor, o incluso un Júpiter del inframundo. En otras palabras, Veiove es en realidad el mismo dios capitolino, que toma una apariencia diferente y disminuida (iuvenis y parvus, joven y grácil), para poder cumplir funciones soberanas sobre lugares, tiempos y esferas que por su propia naturaleza están excluidas del control directo de Júpiter como Optimus Maximus. Esta conclusión se basa en la información proporcionada por Gellius, quien afirma que su nombre se forma agregando el prefijo ve (aquí denota "privación" o "negación") a < i>Iove (cuyo nombre Gellius postula como enraizado en el verbo iuvo "yo beneficio"). D. Sabbatucci ha subrayado la característica de portador de inestabilidad y antítesis al orden cósmico del dios, que amenaza el poder regio de Júpiter como Estator y Centumpeda y cuya presencia se produce al lado al lado de Janus' el 1 de enero, sino también su función de ayudante al crecimiento del joven Júpiter. En 1858, Ludwig Preller sugirió que Veiovis podría ser el siniestro doble de Júpiter.
De hecho, el dios (bajo el nombre Vetis) se coloca en el último caso (número 16) del borde exterior del Piacenza Liver, antes de Cilens (Nocturnus), que termina (o comienza en la visión etrusca) la disposición de los dioses. En la división del cielo de Martianus Capella, se encuentra en la región XV con el dii publici; como tal, se cuenta entre los dioses infernales (o antípodas). La ubicación de sus dos templos en Roma, cerca de los de Júpiter (uno en la Colina Capitolina, en la parte baja entre el arx y el Capitolio, entre las dos arboledas donde se encontraba el asilo fundado por Rómulo, el otro en la isla Tiberina cerca del de Iuppiter Iurarius, más tarde también conocido como templo de Esculapio)— puede ser significativo a este respecto, junto con el hecho de que se le considera el padre de Apolo, quizás porque fue representado portando flechas. También se le considera el Júpiter sin barba. Las fechas de sus fiestas apoyan la misma conclusión: caen el 1 de enero, el 7 de marzo y el 21 de mayo, siendo la primera fecha la recurrencia de la Agonalia, dedicada a Jano y celebrada por el rey con el sacrificio de un carnero. Se debate la naturaleza del sacrificio; Gellius dice capra, una cabra hembra, aunque algunos eruditos postulan un carnero. Este sacrificio ocurrió rito humano, que puede significar "con el rito apropiado para el sacrificio humano". Gellius concluye afirmando que este dios es uno de los que reciben sacrificios para persuadirlos de que se abstengan de causar daño.
La flecha es un símbolo ambivalente; se usaba en el ritual de la devotio (el general que hacía votos tenía que pararse sobre una flecha). Es quizás por la flecha y la mirada juvenil que Gellius identifica a Veiove con Apolo y como un dios que debe recibir adoración para obtener su abstención de dañar a los hombres, junto con Robigus y Averruncus. La ambivalencia en la identidad de Veiove es evidente en el hecho de que, si bien está presente en lugares y momentos que pueden tener una connotación negativa (como el asilo de Rómulo entre los dos bosques del Capitolio, la isla Tiberina junto con Fauno y Esculapio, las calendas de enero, las nonas de marzo y el 21 de mayo, sin embargo, una estatua suya se encuentra en el arx. Además, la partícula inicial ve- que los antiguos suponían que formaba parte de su nombre es en sí mismo ambivalente, ya que puede tener un valor acrecentador y diminutivo.
Maurice Besnier ha comentado que el praetor Lucius Furius Purpureo dedicó un templo a Iuppiter antes de la batalla de Cremona contra los celtas cenomanos de la Galia Cisalpina. Una inscripción encontrada en Brescia en 1888 muestra que allí se rendía culto a Iuppiter Iurarius y otra encontrada en el extremo sur de la isla Tiberina en 1854 indica que allí también se rendía culto al dios. Besnier especula que Lucius Furius había evocado al dios principal del enemigo y le había construido un templo en Roma fuera del pomerium. El 1 de enero, los Fasti Praenestini registran las fiestas de Esculapio y Vediove en la Isla, mientras que en los Fasti Ovidio habla de Júpiter y su nieto. Livy registra que en 192 a. C., duumvir Q. Marcus Ralla dedicó a Júpiter en el Capitolio los dos templos prometidos por L. Furius Purpureo, uno de los cuales fue prometido durante la guerra contra los galos. Besnier aceptaría una corrección al pasaje de Tito Livio (propuesta por Jordan) para leer aedes Veiovi en lugar de aedes duae Iovi. Tal corrección se refiere a los templos dedicados en el Capitolio: no aborda la cuestión de la dedicación del templo en la Isla, lo cual es desconcertante, ya que el lugar está atestiguado epigráficamente como dedicado al culto de Iuppiter Iurarius, en el Fasti Praenestini de Vediove ya Júpiter según Ovidio. Los dos dioses pueden haber sido vistos como equivalentes: Iuppiter Iurarius es un dios imponente y vengativo, paralelo al griego Zeus Orkios, el vengador del perjurio.
A. Pasqualini ha argumentado que Veiovis parece relacionado con Iuppiter Latiaris, ya que la figura original de este Júpiter habría sido reemplazada en el Monte Alban, mientras que conservó su carácter espantoso en la ceremonia celebrada en el santuario de Latiar. Hill, la cima más al sur del Quirinal en Roma, que implicó un sacrificio humano. La gens Iulia tenía cultos gentilicios en Bovillae, donde se encontró una inscripción dedicatoria a Vediove en 1826 en un ara. Según Pasqualini, era una deidad similar a Vediove, portadora de rayos y ctónica, que estaba relacionada con el culto de los fundadores que primero habitaron el Monte Albano y construyeron el santuario. Tal culto, una vez superado en el Monte, habría sido retomado y preservado por los Iulii, ciudadanos particulares ligados a la sacra Albana por su origen albano.
Victoria
Victoria estaba conectada con Iuppiter Victor en su papel como otorgante de la victoria militar. Se consideraba que Júpiter, como dios soberano, tenía el poder de conquistar a cualquiera ya cualquier cosa de manera sobrenatural; su contribución a la victoria militar fue diferente a la de Marte (dios del valor militar). Victoria aparece primero en el reverso de monedas que representan a Venus (conduciendo la cuadriga de Júpiter, con la cabeza coronada y con la palma en la mano) durante la primera Guerra Púnica. A veces, se la representa caminando y portando un trofeo.
Después se dedicó un templo a la diosa en el Palatino, como testimonio de su alta posición en la mente romana. Cuando Hierón de Siracusa presentó una estatuilla dorada de la diosa a Roma, el Senado la colocó en el templo de Júpiter Capitolino entre las deidades más grandes (y más sagradas). Aunque Victoria desempeñó un papel importante en la ideología religiosa de la República tardía y el Imperio, está indocumentada en épocas anteriores. Una función similar a la suya pudo haberla desempeñado la poco conocida Vica Pota.
Término
Juventas y Terminus fueron los dioses que, según la leyenda, se negaron a abandonar sus sitios en el Capitolio cuando se emprendió la construcción del templo de Júpiter. Por lo tanto, hubo que reservar un sacellum dentro del nuevo templo. Su terquedad fue considerada un buen augurio; garantizaría juventud, estabilidad y seguridad a Roma en su sitio. Los eruditos generalmente piensan que esta leyenda indica su estricta conexión con Júpiter. Una inscripción encontrada cerca de Rávena dice Iuppiter Ter., lo que indica que Terminus es un aspecto de Júpiter.
Terminus es el dios de las fronteras (públicas y privadas), tal como se le representa en la literatura. El valor religioso del mojón está documentado por Plutarco, quien atribuye al rey Numa la construcción de templos a Fides y Terminus y la delimitación del territorio romano. Ovidio da una vívida descripción del rito rural en un límite de campos de campesinos vecinos el 23 de febrero (el día de la Terminalia). Ese día, los pontífices y magistrados romanos celebraron una ceremonia en la sexta milla de la Vía Laurentina (antigua frontera de el ager romano, que mantuvo un valor religioso). Esta fiesta, sin embargo, marcaba el final del año y estaba ligada al tiempo más directamente que al espacio (como atestigua la apología de Agustín sobre el papel de Jano con respecto a los finales). Dario Sabbatucci ha enfatizado la afiliación temporal de Terminus, un recordatorio de lo cual se encuentra en el rito del regifugium. G. Dumézil, por otro lado, ve la función de este dios como asociada con el aspecto legalista de la función soberana de Júpiter. Terminus sería la contraparte del dios védico menor Bagha, que supervisa la división justa y justa de los bienes entre los ciudadanos.
Iuventas
Junto con Terminus, Iuventas (también conocido como Iuventus y Iuunta) representa un aspecto de Júpiter (como lo demuestra la leyenda de su negativa a abandonar el Capitolio. Su nombre tiene la misma raíz que Juno (de Iuu-, "joven, jovencito"), la litera ceremonial que lleva el el ganso sagrado de Juno Moneta se detuvo ante su sacellum en la festividad de la diosa. Posteriormente, se la identificó con la hebe griega. El hecho de que Júpiter esté relacionado con el concepto de juventud lo demuestran sus epítetos < i>Puer, Iuuentus y Ioviste (interpretado como "el más joven" por algunos estudiosos). Dumézil notó la presencia de los dos menores deidades soberanas Bagha y Aryaman junto a los dioses soberanos védicos Varuna y Mitra (aunque más estrechamente asociados con Mitra); la pareja estaría reflejada en Roma por Terminus e Iuventas. el dios de los jóvenes soldados. La función de Iuventas es proteger a los iuvenes (los novi togati del año, que están obligados a ofrecer un sacrificio a Júpiter en el Capitolio) y los soldados romanos (función atribuida más tarde a Juno). El rey Servio Tulio, al reformar la organización social romana, exigió que cada adolescente ofreciera una moneda a la diosa de la juventud al entrar en la edad adulta.
En el análisis de Dumézil, la función de Iuventas (la personificación de la juventud), era controlar la entrada de los jóvenes a la sociedad y protegerlos hasta que alcanzaran la edad de iuvenes o iuniores (es decir, de servir al estado como soldados). El cónsul Marcus Livius Salinator prometió un templo a Iuventas en 207 a. C. y lo inauguró en 191 a.
Penales
Los romanos consideraban a los penates como los dioses a los que debían su propia existencia. Como señaló Wissowa, Penates es un adjetivo que significa "aquellos de o del penus" la parte más interna, el receso más escondido; Sin embargo, Dumézil rechaza la interpretación de Wissowa de penus como el almacén de una casa. Como nación, los romanos honraban a los Penates publici: Dionisio los llama dioses troyanos ya que fueron absorbidos por la leyenda troyana. Tenían un templo en Roma al pie de la colina de Velia, cerca del Palatino, en el que se les representaba como una pareja de jóvenes varones. Eran honrados cada año por los nuevos cónsules antes de asumir el cargo en Lavinium, porque los romanos creían que los penates de esa ciudad eran idénticos a los suyos.
El concepto de di Penates está más definido en Etruria: Arnobius (citando a Caesius) afirma que los etruscos Penates se llamaban Fortuna, Ceres, Genius Iovialis y Pales; según Nigidius Figulus, incluían las de Júpiter, las de Neptuno, las de los dioses infernales y las de los hombres mortales. Según Varro los Penates residen en las profundidades del Cielo y son llamados Consientes y Cómplices por los etruscos porque suben y bajan juntos, son doce en número y se desconocen sus nombres, seis machos y seis hembras y son los consejeros y maestros de Júpiter. Martianus afirma que siempre están de acuerdo entre ellos. Si bien estos últimos dioses parecen ser los Penates de Júpiter, el mismo Júpiter junto con Juno y Minerva es uno de los Penates del hombre según algunos autores.
Este concepto complejo se refleja en la división del cielo de Martianus Capella, que se encuentra en el Libro I de su De Nuptiis Mercurii et Philologiae, que sitúa a los Di Consentes Penates en la región I con los Favores Opertanei; Ceres y Genius en la V región; Pales en la región VI; Favor y Genius (nuevamente) en la región VII; Secundanus Pales, Fortuna y Favor Pastor en la XI región. La disposición de estas entidades divinas y su repetición en diferentes lugares puede deberse a que se pretenden Penates pertenecientes a diferentes categorías (de Júpiter en la región I, terrenales o de hombres mortales en la región V). Favor(es) puede ser el equivalente masculino etrusco de Fortuna.
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