Judíos de Kaifeng

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Los judíos de Kaifeng (chino:開封猶太族; pinyin: Kāifēng Yóutàizú; hebreo: יהדות קאיפנג) son miembros de una pequeña comunidad de descendientes de judíos chinos en Kaifeng, en la provincia china de Henan. En los primeros siglos de su asentamiento, pueden haber contado con alrededor de 2.500 personas. A pesar de su aislamiento del resto de la diáspora judía, sus antepasados ​​lograron preservar las tradiciones y costumbres judías durante varios siglos.

La vida consuetudinaria distintiva de esta comunidad de Kaifeng se fue erosionando lentamente, a medida que avanzaban la asimilación y los matrimonios mixtos con vecinos chinos han y chinos musulmanes, hasta que, en el siglo XIX, su judaísmo se extinguió en gran medida, aparte de la retención de los recuerdos del clan de su pasado judío.

El origen y el tiempo de asentamiento en Kaifeng de estos judíos son un tema de intenso debate entre los expertos. Si bien los descendientes de judíos de Kaifeng se asimilan a la cultura china dominante, algunos están tratando de revivir sus costumbres y creencias ancestrales. En los últimos tiempos, se han realizado esfuerzos para revivir la herencia judía de Kaifeng y fomentar la conversión al judaísmo entre los descendientes de la población original. Varios se han comprometido a calificar para la aliyá y trasladarse a Israel.

Historia

Fondo

El origen de los judíos de Kaifeng y la fecha de su llegada es uno de los temas más debatidos en el campo de las relaciones chino-judías. Aunque algunos eruditos datan su llegada a la dinastía Tang (618–907), o incluso antes, Steven Sharot, reflejando la opinión mayoritaria, considera que la fecha más probable para la formación de una comunidad judía en Kaifeng fue en algún momento durante la dinastía Song (960-1279). Que antes de la Canción, los comerciantes judíos estaban activos en China parece probable por el hecho de que el geógrafo persa islámico oriental Ibn Khordadbeh en su Libro de caminos y reinos (Kitāb al-Masālik wa-l-Mamālik) ca. 870 describe a los comerciantes judíos radhanitas operando en un amplio arco desde Europa occidental hasta China. Se ha conjeturado que este grupo constituyó la primera de dos oleadas de asentamientos judíos en China, estando la segunda asociada con la conquista mongola y el establecimiento de la dinastía Yuan.

Existe un consenso académico de que la comunidad judía en Kaifeng está compuesta principalmente por personas de origen judío persa. Persiste la incertidumbre sobre si llegaron por tierra a través de Chang'an, a través de cualquiera de las dos Rutas de la Seda, o si viajaron tierra adentro después de llegar por mar a ciudades costeras como Canton/Khānfū o Quanzhou/Zaitun. Los rhadanitas de Ibn Khordadbeh utilizaron ambas rutas. Se ha interpretado que algunas pruebas sugieren que sus antepasados ​​pueden haber provenido en su mayoría de la rama judía de Bujará de los judíos persas que se habían asentado en Asia Central. Los fundadores eran con toda probabilidad comerciantes judíos, todos hombres: la naturaleza ardua y peligrosa de la ruta, y el tiempo de viaje a través de ella, probablemente habrían descartado traer esposas y, una vez instalados, se habrían casado con mujeres chinas.

Con respecto a esta primera ola, entre el vasto tesoro de documentos que Aurel Stein descubrió en Dunhuang en Gansu, al noroeste de China, se encontraba una factura de venta de ovejas fechada en el año 718 EC, escrita con caracteres hebreos en judeo-persa en papel no disponible en Occidente., junto con un fragmento de un Seliḥoth compuesto quizás en el siglo VIII o IX. Un siglo después, el geógrafo árabe Abū Zayd Ḥasan al-Sīrāfī menciona (910) una masacre en Cantón en 878/9 en la que no solo fueron asesinados musulmanes y cristianos sino también judíos, lo que atestigua la presencia de estos últimos en China.El comercio con China era predominantemente marítimo y estaba dominado por los árabes, y muchos judíos también participaban en esta red. Para el siglo XI, más de un millón de árabes vivían en enclaves portuarios, donde se les permitía la autoadministración. Al menos 7 comunidades de sinagogas están certificadas para este período en todas las principales ciudades portuarias de China, como Yangzhou, Ningbo y Hangzhou. Las mercancías de estos centros costeros se transportaban tierra adentro a través del Gran Canal hasta el río Amarillo y luego en barcazas hasta Kaifeng. La comunidad judía que finalmente se estableció en Kaifeng sobrevivió al colapso de estas comunidades hermanas en la costa este, las cuales desaparecieron en los siglos XV y XVI cuando la capacidad de la dinastía Ming para proteger su costa se vio afectada por las constantes incursiones de los piratas japoneses.

Las hipótesis del período Song/Yuan

El punto de partida para determinar con precisión cuándo se estableció una comunidad (kehillah) se basa en dos formas de evidencia: la información que sobrevive en las inscripciones de cuatro estelas recuperadas de Kaifeng y las referencias en fuentes dinásticas chinas. Las fechas de las estelas van desde 1489 hasta 1512 y desde 1663 hasta 1679. Los documentos chinos sobre judíos son raros en comparación con los voluminosos registros de otros pueblos. Los primeros documentos oficiales que se refieren a los judíos como un grupo distinto datan de la dinastía Yuan.

Dos eruditos chinos han argumentado que los judíos fueron a China en 998, porque la Historia de la Canción registra que en el año 998, un monje (僧) llamado Ni-wei-ni (你尾尼: Nǐ wěi ní) y otros habían pasado siete años viajando de la India a China para rendir homenaje al emperador Song Zhenzong. Identificaron a este Ni-wei-ni como un rabino judío. Otros siguieron esto con la afirmación de que la Historia de la canción proporciona una fecha precisa para una gran población de expatriados judíos que acompañaban a Ni-wei-ni desde la India y que supuestamente llegaron a Kaifeng el 20 de febrero de 998. Estas inferencias contradicen los registros budistas de Ni-wei-ni. la visita de ni. Tanto el sēng (僧) utilizado para describir a Ni-wei-ni en la historia de la dinastía Song y el shāmén (沙門) en el Almanaque de Buda de Zhi-pan significa 'monje budista', no rabino. Además, Ni-wei-ni no trajo consigo ropa occidental, sino semillas de banyan.

La estela más antigua erigida por la comunidad de Kaifeng lleva la fecha de 1489. Esto, se afirma, conmemora la construcción en 1163 de una sinagoga llamada Qingzhensi (清真寺: qīngzhēnsì, 'Templo verdadero y puro'), el término habitual para las mezquitas en China. La inscripción dice que los judíos llegaron a China desde Tiānzhú (天竺), un término Han-Song para la India. Agrega que trajeron telas occidentales como tributo para un emperador, anónimo, quien les dio la bienvenida con las palabras: 'Habéis venido a Nuestra China; reverenciad y preservad las costumbres de vuestros antepasados, y transmitidlas en Bianliang (汴梁: Biànliáng),' es decir, Kaifeng. La misma inscripción en piedra también asocia el establecimiento del edificio con dos nombres: An-du-la (俺都喇: Ăndūlǎquizás 'Abdullah') y un tal Lieh-wei (列微: Liè wēi), probablemente transcribiendo a Levi, quien es descrito como el Wu-ssu-ta (五思達: Wǔsīdá) de la comunidad. Este último término probablemente es una traducción fonética de la palabra persa ustad ('maestro', líder religioso) y 'rabino' en un contexto judío en ese idioma.

En ese momento, el norte de China estaba gobernado por la dinastía Jurchan Jin (金朝: Jīncháo (1115-1234)), mientras que el área al sur del río Yangtze estaba controlada por los Song del Sur. Irene Eber, entre otros, asume que este contexto sugiere que los judíos de Kaifeng debieron establecerse en esta capital Song, entonces conocida como Bianjing, a más tardar en 1120, algunos años antes de que se rompiera la alianza Song-Jin. Fue en 1127 durante las posteriores Guerras Jin-Song que Kaifeng fue capturada como resultado del incidente de Jingkang (靖康事變: Jìngkāng shìbiàn). Para 1163, cuando se cree que se estableció la sinagoga, Kaifeng había estado ocupada por Jurchen durante 37/38 años:y había sido su capital desde 1161. La estela de 1489 habla de su establecimiento coincidiendo con el primer año de la era Longxing (隆興: Lóngxīng) del emperador Song Xiaozong (孝宗:: Xiàozōng), es decir, 1161, que establece el establecimiento de la sinagga en el primer año del reinado del emperador Jurchen Jin Shizong (金世宗: Jīn Shìzōng), dentro de cuyo territorio se encontraba Kaifeng. Si la ciudad era Jurchen, se pregunta, ¿por qué la estela asocia su fundación con la Canción?

Recientemente, Peng Yu ha desafiado el consenso de entrada Song, favoreciendo en cambio una variante de la teoría de la 'segunda ola' de los orígenes judíos de Kaifeng, una versión de la cual sostiene que los judíos probablemente figuraron entre la gran cantidad de pueblos conocidos colectivamente como Semu (色目人: sèmùrén) que fueron capturados durante las campañas de los mongoles en el oeste y llevados al este para servir en la burocracia y ayudar a los mongoles a administrar China después de su conquista. Los dos nombres asociados en 1489 con el establecimiento de la sinagoga en 1163, Andula y Lieh/Li (es decir, Levi), están en la interpretación de Yu retrodatados de épocas posteriores. Andula, sobre la base de la estela de 1679, se lee como el nombre religioso de An Cheng (俺誠: Ăn Chéng), se dice que es un médico judío de Kaifeng, que 'restauró' la sinagoga en 1421 (no en 1163). Según el Diario de la Defensa de Pien, el clan judío Li/Levi de Kaifeng, de cuyas filas se extrajeron unos 14 manla o líderes de sinagogas, solo llegó a Kaifeng después de trasladarse desde Beijing durante el Período Hung Wu (1368-1398) del siglo XIX. Dinastia Ming.

La teoría de la entrada Yuan de Yu afirma que los judíos de Kaifeng entraron en China junto con el pueblo musulmán Hui-hui durante la dinastía mongola Yuan. Los propios judíos fueron definidos como un pueblo Hui, debido a las similitudes entre las tradiciones judía e islámica. Fueron llamados blue hat Hui (藍帽回回: lánmào huíhuí) a diferencia de los 'white hat Hui' (白帽回回: báimào huíhuí), que eran musulmanes. Las fuentes chinas no mencionan la existencia de judíos chinos hasta la dinastía mongol Yuan.

La explicación de estas contradicciones dentro de las diversas estelas debe residir, piensa Yu, en el impacto de las políticas imperiales Ming destinadas a obligar a pueblos como los Semu, que llegaron en masa con los mongoles, a asimilarse a la cultura de la revivida hegemonía Han.. La dinastía estuvo marcada por un claro sentimiento anti-extranjero expresado en decretos coercitivos que imponían la asimilación y, por lo tanto, Yu infiere, los judíos de Kaifeng, bajo los Ming, afirmaron en sus monumentales inscripciones en piedra que sus raíces en China eran antiguas, remontándose a al menos a la canción nativista, si no al período Han. La estela buscaba afirmar la prueba de una larga adaptación de los judíos a la civilización china para evitar medidas discriminatorias.

La primera comunidad de Kaifeng

Kaifeng era una metrópolis industrial cosmopolita con entre 600.000 y un millón de habitantes en la época Song del Norte, que formaba un centro intenso para el comercio terrestre a través de la Ruta de la Seda y las redes fluviales comerciales que la conectaban con el puerto marítimo oriental.A través de él también pasaban grandes cantidades de tributo de cereales. Su importancia estratégica y riqueza fueron reconocidas por sucesivos poderes dinásticos durante el período 905-959, como Liang (que le dio su nombre actual), Jin, Han posterior y Zhou posterior, quienes la convirtieron en su capital, al igual que Song del Norte. cuando unificaron el imperio, hasta que la ciudad fue conquistada por los Jurchen en 1127. Sitiada, se rindió a los mongoles en 1233. Habría sido atractiva para los comerciantes judíos persas. Los miembros de la colonia fundadora pueden haberse especializado en la fabricación, teñido o estampado de patrones de telas de algodón. A principios del siglo XVI, una inscripción menciona no solo artesanos, agricultores y comerciantes entre ellos, sino también eruditos, médicos y funcionarios, políticos y administrativos, así como militares en puestos importantes.

Un emperador Ming confirió ocho apellidos a los judíos. Otra evidencia apunta a 70-73 apellidos. La inscripción de finales de 1672 afirma que al inicio de la sinagoga (1163) había 73 clanes (姓: xìng) y 500 familias (家: jiā) en la comunidad judía de Kaifeng. La estela de Hongzhi (1489) (弘治碑: hóngzhìbēi) registra los nombres de 14 clanes.

  • Ài (Ai) (Heb.צי)
  • Shí (石) (heb. שה)
  • Gao (alto)
  • Mu (Mu)
  • Bo (blanco)
  • Huáng (amarillo)
  • Zhào (赵/赵) (Hebreo שי)
  • Zhou (semana)
  • Zuǒ (izquierda)
  • Nié (Nie / Nie)
  • Jin (oro) (heb. גין)
  • (李) (Hebreo לי)
  • en (yo)
  • Zhang (zhang) (Heb. גך)

Los líderes de esta comunidad se llamaban manla (暪喇: mánlǎ), un término que generalmente se explica como un préstamo del árabe mullah. Sin embargo, se ha sugerido que bien podría haber sido una transcripción fonética del hebreo ma'lā (העלמ) 'el honorable'.

Las rúbricas persas de la liturgia judía de Kaifeng están escritas en el dialecto de Bujará y los judíos de Bujará creen que en el pasado, algunos de sus parientes emigraron a China y dejaron de tener contacto con su país de origen. Muchos de los nombres hebreos conocidos de los judíos de Kaifeng solo se encontraron entre los judíos persas y babilónicos. Las fuentes escritas judías no mencionan cómo llegaron los judíos a Kaifeng, aunque una leyenda dice que llegaron por tierra a través de la Ruta de la Seda.

Algunos informes jesuitas afirmaron incorrectamente que los judíos de Kaifeng no se casaban entre sí. La dinastía Ming (1368-1644), como reacción a la dinastía extranjera a la que reemplazó, estableció una política de discriminación contra los extranjeros, como los mongoles residentes y los semu. Se promulgaron leyes relativas a la endogamia étnica que prohibían a los miembros de dichas comunidades casarse dentro de sus propios grupos. Tenían la libertad de casarse solo con chinos Han. El no hacerlo conduciría a la esclavitud. Se desconoce en qué medida se aplicaron estas medidas, pero es evidente a partir de su Libro Conmemorativo que los matrimonios mixtos tuvieron lugar a gran escala entre los judíos de Kaifeng, ciertamente de Ming y se puede suponer, en la época de Qing. Desde el siglo XIX en adelante se convirtió en la norma. Siguieron la costumbre china de vendarse los pies.Se mantuvo la costumbre del matrimonio por levirato y se practicó la poligamia: un judío de Kaifeng, Zhang Mei del clan Zhang (張), está registrado en el Libro Conmemorativo con seis esposas, mientras que Jin Rong-Zhang del clan Jin (金) tenía cinco.

Hacia el final del período Ming, los cálculos basados ​​en el libro conmemorativo de la comunidad sugieren que la comunidad judía de Kaifeng ascendía a unas 4.000 personas. La catastrófica inundación de 1642 provocó una caída estrepitosa de su población, a unas 1.000 almas. La inundación también destruyó la sinagoga. Se hicieron esfuerzos considerables para salvar las Escrituras. Un hombre del clan Gao, Gao Xuan, se zambulló repetidamente en la sinagoga inundada para rescatar lo que pudo y luego los siete clanes ayudaron a restaurar y reescribir los 13 rollos. Obtuvieron algunos de Ningxia y Ningbo para reemplazarlos, y otro rollo de la Torá en hebreo fue comprado a un musulmán en Ningqiangzhou (en Shaanxi), quien lo adquirió de un judío moribundo en Canton.

Prácticas y creencias religiosas

Cuando los judíos de Kaifeng se presentaron a los jesuitas en 1605, se autodenominaron miembros de la casa de 'Israel' (一賜樂業: Yīcìlèyè) Los jesuitas también notaron que un exónimo chino los etiquetaba como Tiao jin jiao, 'la secta que arranca los tendones' (挑筋教: Tiāojīn jiāo). Este término surgió al observar que, en memoria de la lucha de Jacob con el ángel, sus carniceros extrajeron el nervio ciático (Gid hanasheh) como lo requiere Nikkur, marcándolos como distintos de los musulmanes que, por lo demás, como ellos, también se abstuvieron de comer carne de cerdo.

La evidencia en las estelas muestra que identificaron el surgimiento del judaísmo coincidiendo con la Dinastía Zhou temprana (ca. 1046-256 a. C., en el cálculo moderno). Abraham (阿無羅漢: Āwúluóhàn) fue registrado como despierto como del sueño a la 19ª generación de Pangu-Adam (阿躭: Ādān), y comprendiendo profundos misterios, fundó el judaísmo. Se dice que esto ocurrió en el año 146 de la dinastía Zhou (es decir, 977 a. C.). El floruit de Moisés (乜攝: Miēshè) a su vez se establece en el año 613 de la misma dinastía, es decir, alrededor del 510 a.

En sus oraciones y liturgia, la comunidad tradicional siguió el uso talmúdico, celebrando todas las festividades judías, observando las oraciones, los rituales y los días de ayuno asociados de diversas maneras con el sábado judío, Yom Kippur, Rosh Hashaná, Pascua, Shavuot, Sucot, Hanukkah, Purim. y Tisha B'Av. Sin embargo, en unos pocos siglos, las prácticas relacionadas con la ceremonia de la mayoría de edad, la boda, la muerte y el entierro se aclimataron a las respectivas costumbres chinas, aunque el texto del Kadish en el Libro Conmemorativo sugiere que la oración se recitaba en los funerales. En algún momento después de mediados del siglo XIX, todas estas prácticas parecen haber sido abandonadas, incluida la observancia del sábado.

Fuera de la sinagoga había un gran salón, el Tz'u t'ang (祖堂: zǔ táng) o 'Salón de los Ancestros' donde, según el jesuita portugués Jean-Paul Gozani (1647-1732) que vivió en Kaifeng desde De 1698 a 1718, se colocaron cuencos de incienso para conmemorar a los patriarcas y figuras destacadas de la Ley, así como a varios santos varones (聖人: shèngrén). Esto era similar a los ritos chinos con respecto a los antepasados, con la diferencia de que no se permitían imágenes.

Los jesuitas

La existencia de judíos en China fue desconocida para los europeos hasta 1605, cuando Matteo Ricci, entonces establecido en Beijing, fue visitado por un funcionario chino de Kaifeng. Según el relato de De Christiana expedicione apud Sinas, el visitante de Ricci, llamado Ai Tian (艾田: Ài Tián), era un chüren (舉人: jǔrén), alguien que había superado el nivel provincial de un grado jìnshì décadas antes, en 1573. Ai Tian explicó que él era miembro de una congregación israelita de 1,000 miembros que adoraba a un solo Dios. No estaban familiarizados con la palabra 'judío' (yóutài)que, según Zhang Ligang, apareció por primera vez en la década de 1820 cuando un misionero alemán usó este nombre traducido de "País de los judíos" en un diario. Cuando vio una imagen cristiana de La Virgen, María con Jesús y Juan Bautista, la tomó por una representación de Rebeca con sus hijos Jacob y Esaú.

Ai dijo que muchos otros judíos residían en Kaifeng; tenían una espléndida sinagoga (礼拜寺: Lǐbàisì), y poseían una gran cantidad de materiales escritos y libros. Ricci escribió que "su rostro era bastante diferente al de un chino en cuanto a su nariz, sus ojos y todas sus facciones". Esto se ha tomado para permitir una inferencia de que, hasta ese momento, los judíos de Kaifeng todavía habían evitado en gran medida la mezcla y, por lo tanto, se distinguían físicamente de la población circundante.Aproximadamente tres años después de la visita de Ai, Ricci envió a un hermano lego jesuita chino a visitar Kaifeng; copió los principios y finales de los libros sagrados guardados en la sinagoga, lo que permitió a Ricci verificar que efectivamente eran los mismos textos que el Pentateuco conocido por los europeos, excepto que no usaban signos diacríticos hebreos (que fueron una invención relativamente tardía).

Cuando Ricci escribió al "gobernante de la sinagoga" en Kaifeng, diciéndole que el Mesías que los judíos esperaban ya había llegado, la archisinagogarespondió diciendo que el Mesías no vendría hasta dentro de diez mil años. No obstante, aparentemente preocupado por la falta de un sucesor capacitado, el anciano rabino le ofreció su puesto a Ricci, si el jesuita se unía a su fe y se abstenía de comer cerdo. Más tarde, otros tres judíos de Kaifeng, incluido el sobrino de Ai, pasaron por la casa de los jesuitas mientras visitaban Beijing por negocios y se bautizaron. Le dijeron a Ricci que el anciano rabino había muerto y (dado que Ricci no había aceptado su oferta anterior), su puesto lo heredó su hijo, "bastante ignorante en asuntos relacionados con su fe". La impresión general de Ricci sobre la situación de la comunidad judía de China era que "estaban bien encaminados para convertirse en sarracenos [es decir, musulmanes] o paganos".

El padre Joseph Brucker afirmó que el relato de Ricci sobre los judíos chinos indicaba que solo había en el rango de diez o doce familias judías en Kaifeng a finales del siglo XVI y principios del XVII). En los manuscritos de los jesuitas también se afirma que había un número mayor. de judíos en Hangzhou.

Siglos XIX al XX

Desde el siglo XVII, una mayor asimilación había comenzado a erosionar estas tradiciones a medida que aumentaba la tasa de matrimonios mixtos entre judíos y otros grupos étnicos como los chinos Han. Con algunas familias de Kaifeng, los hombres musulmanes se casaron con sus mujeres judías, pero no sucedió lo contrario. En 1849, un observador que tuvo contacto con la comunidad judía de Kaifeng señaló que "los judíos tienen una apariencia bastante china". La rebelión de Taiping de la década de 1850 provocó la dispersión de la comunidad, pero luego regresó a Kaifeng. Para evitar la amenaza de desaparecer, la comunidad de Kaifeng envió miembros a Shanghai para buscar ayuda de los comerciantes judíos sefardíes europeos que estaban activos. Los fondos que se recaudaron con este fin se desviaron para ayudar a la afluencia de judíos rusos que huían de los pogromos.

La comunidad bagdadí de Shanghai intentó ayudar a los judíos de Kaifeng a regresar al judaísmo, aceptándolos, a pesar de sus rasgos chinos puros, como correligionarios. la firma de SH Sassoon tomó a dos hermanos Kaifeng que huían de los rebeldes de Taiping bajo su ala y los envió a Bombay, donde se sometieron a la circuncisión. Uno murió a los dos años, pero el otro, Feba, pasó a llamarse Shalem Sholome David y fue empleado por los Sassoon en su oficina de Shanghái (1872-1882). En 1883 se casó con una judía de Baghdadi, Habiba Reuben Moses, y se convirtió en un miembro respetado de la comunidad judía de Bombay. Durante la rebelión de los bóxers, la comunidad de Bombay ofreció subvencionar la reubicación de los judíos de Kaifeng en Shanghái.

El desmantelamiento de la sinagoga en algún momento entre 1850 y 1866 provocó la desaparición de la comunidad. A principios del siglo XIX y XX, los miembros de la comunidad habían caído en la pobreza extrema. La familia judía Zhang Kaifeng se había convertido en gran parte al Islam en ese momento. El sitio de la sinagoga se había convertido en un pantano fétido. Gran parte del material que le pertenece, incluso las tejas del techo, fue comprado por musulmanes y otros: dos jóvenes judíos de Kaifeng vendieron tres Torás a dos estadounidenses y un austriaco. También se dijo que algunas propiedades habían sido robadas. Según los informes, el Arca del Sefer Torá fue vista en una mezquita. Aparentemente, el sitio en sí fue comprado por el obispo White en 1914, y en 1954 el gobierno comunista chino confiscó la propiedad y construyó la Clínica Municipal de Kaifeng en ella.Se mantuvieron algunos usos. Los ataúdes funerarios mantuvieron una forma distintiva de las habituales de los chinos.

Se ha encontrado ascendencia judía de Kaifeng entre sus descendientes que viven entre los musulmanes Hui. Los estudiosos han señalado que los musulmanes hui pueden haber absorbido a los judíos de Kaifeng en lugar de a los confucianos y budistas han. Los chinos de Kaifeng tenían dificultades para distinguir judíos y musulmanes, y hablaban de la forma como huihui/musulmanes más antiguos (回回古教: huíhuí gǔjiào). El sombrero azul Hui también se refirió a los judíos que se convirtieron al Islam. Los descendientes del clan Jin también llegaron a creer que eran musulmanes. En lugar de ser absorbidos por Han, una parte de los judíos de China de Kaifeng se convirtieron en musulmanes Hui. En 1948, Samuel Stupa Shih (Shi Hong Mo) (施洪模) dijo que vio una inscripción judía en hebreo "Religión de Israel" en una lápida en un cementerio musulmán de la dinastía Qing en un lugar al oeste de Hangzhou.

En la época de Ricci, se dice que los judíos de Nanjing y Beijing se habían convertido en musulmanes, aunque todavía existía una comunidad judía y una sinagoga en Hangchou.

Tiempos de posguerra

Los judíos de Kaifeng no son reconocidos como una minoría entre los 55 grupos étnicos a los que se les ha otorgado este estatus oficial en China. Su oferta de ser incluida en la lista en 1953 fue rechazada por el gobierno chino. Su registro como 'descendientes judíos' (猶太後代: Yóutàihòudài) se cambió a chino Han (漢: Hàn) debido a preocupaciones oficiales de que un estatus étnico podría llevarlos a buscar privilegios. Lo poco que queda de su herencia material judía ha sido encerrado por las autoridades chinas en una sala especial en el museo de Kaifeng, aparentemente para la protección de su herencia o se conserva en la mezquita Dongda (東大寺: Dōngdàsì), donde las reliquias son inaccesibles. Según los informes, los documentos familiares y las reliquias fueron desechados o quemados por miedo a los Guardias Rojos durante la Revolución Cultural China.

En 1980, durante una peregrinación hajj, la mujer musulmana hui Jin Xiaojing (金效靜) se dio cuenta de que tenía raíces judías. El rabino de Portland Joshua Stampfer (1921-2019), en una visita a Kaifeng en 1983, estimó que había entre 100 y 150 descendientes de judíos de Kaifeng y proporcionó los medios para que la hija de Jin Xiaojing, Qu Yinan, entonces periodista de Beijing, estudiara. Judaísmo y hebreo en California, donde se convirtió en la primera de la comunidad de Kaifeng en reconvertirse a la religión de sus antepasados. La familia de Qu Yinan se abstuvo de ciertos alimentos, como mariscos y carne de cerdo, de manera similar a las estipulaciones de la ley dietética kosher, que los diferenciaba de la mayoría de los chinos vecinos.Tenía la impresión de que su familia era musulmana, que también se abstenía de comer carne de cerdo, y su abuelo, como ellos, había usado un casquete, solo azul, a diferencia del gorro blanco que usan los creyentes islámicos locales.

Escribiendo en 1987, Daniel Elazar sugirió que sería difícil mantener que los chinos contemporáneos de Kaifeng de ascendencia judía son judíos. Las propuestas para establecer un museo que conmemore su historia a pesar de la falta de artefactos y documentos judíos en la ciudad, han recibido un entusiasta respaldo del gobierno local, que considera que dicho centro tendría efectos positivos en la economía local a través del turismo judío. Elazar opina que, en las próximas décadas, los judíos occidentales lograrán alentar el crecimiento de los judíos chinos entre la población descendiente. El establecimiento de relaciones diplomáticas entre China e Israel en 1992 reavivó el interés por el judaísmo y la experiencia judía.

Es difícil estimar el número de judíos en China, el recuento de la población a menudo tiene que fluctuar constantemente debido a los cambios en las actitudes oficiales. Una encuesta en los años 80 sugirió que 140 familias en China tenían seis de los apellidos judíos tradicionales, con 79 en Kaifeng que suman 166 personas. El último censo oficial reveló alrededor de 400 judíos oficiales en Kaifeng, ahora estimados en unas 100 familias que suman aproximadamente 500 personas. Hasta 1000 residentes tienen vínculos con ascendencia judía, aunque solo entre 40 y 50 personas participan en actividades judías.

En el marco del judaísmo rabínico contemporáneo, predomina la transmisión matrilineal del judaísmo, mientras que los judíos chinos basan su judaísmo en la descendencia patrilineal. Esto se ha atribuido a la influencia de las normas culturales chinas, donde las líneas de descendencia son típicamente patrilineales). El sinólogo judío Jordan Paper señala, sin embargo, que todas las genealogías de la Torá consisten exclusivamente en descendencia masculina. La suposición moderna de que el judaísmo es matrilineal se ha utilizado, agrega, para negar la autenticidad de los judíos chinos porque los linajes de sus clanes eran patrilineales.

Los judíos de Kaifeng no son reconocidos como judíos por nacimiento y deben convertirse formalmente al judaísmo para recibir la ciudadanía israelí. Algunos desean reconectarse con el judaísmo y algunos dicen que sus padres y abuelos les dijeron que eran judíos y que algún día "regresarían a su tierra". Según la Ley de Retorno de Israel, la aliyá requiere prueba de ascendencia judía a través de al menos un abuelo. Aunque dicha evidencia no está disponible para la comunidad de Kaifeng, y los rabinos judíos ortodoxos estrictos cuestionarían su autenticidad como judíos, Michael Freund de Shavei Israel ha patrocinado durante más de una década (2006-2016) la emigración de 19 descendientes de judíos de Kaifeng a Israel, donde han estudiado hebreo de diversas formas en ulpanim y una ieshivá en preparación para la conversión al judaísmo.

En el siglo XXI, tanto el Instituto Sino-Judaico como Shavei Israel enviaron maestros a Kaifeng para ayudar a los miembros de la comunidad interesados ​​a aprender sobre su herencia judía, basándose en el trabajo pionero del judeocristiano estadounidense Timothy Lerner. Los defensores de los descendientes de los judíos de Kaifeng están explorando formas de convencer a las autoridades chinas de que reconozcan la antigüedad de los judíos de Kaifeng y les permitan practicar su estilo de vida judío chino.

Manuscritos de Kaifeng

Sobreviven varios rollos de la Torá de Kaifeng, alojados en colecciones de la Biblioteca Británica y en otros lugares. Varias obras escritas sobrevivientes se encuentran en la Biblioteca Klau de Hebrew Union College en Cincinnati, Ohio. Entre las obras de esa colección se encuentran un sidur (un libro de oraciones judío) en caracteres chinos y un códice hebreo de la Biblia. El códice es notable porque, si bien aparentemente contiene vocales, fue claramente copiado por alguien que no las entendió. Si bien los símbolos son representaciones precisas de las vocales hebreas, parecen estar colocados al azar, lo que hace que el texto vocal sea un galimatías. Dado que el hebreo moderno generalmente se escribe sin vocales, un hablante de hebreo alfabetizado puede ignorar estas marcas, ya que las consonantes están escritas correctamente, con pocos errores de escritura.

También en la Biblioteca Klau hay una hagadá del siglo XVII y otra del siglo XVIII, una escrita en letra judía-persa, la otra en escritura cuadrada hebrea china (como la de los rollos de la Torá), utilizando texto principalmente de una etapa temprana. del rito judío persa. Un estudio reciente del texto tiene un facsímil de un manuscrito y una muestra del otro, el texto completo de la hagadá en hebreo/arameo y judeo-persa (en caracteres hebreos), así como una traducción al inglés anotada.

Evaluaciones

El Dr. Xun Zhou, investigador de SOAS, expresó dudas sobre la autenticidad de la comunidad de Kaifeng, argumentando que era una construcción del orientalismo impulsado por los cristianos, impulsado por los intereses evangélicos de James Finn y sus dos obras sobre la cuestión: Los judíos. en China (1843)) y La colonia de huérfanos de judíos en China (1874). Finn se basó en los relatos de los misioneros jesuitas del siglo XVII.Zhou sostuvo que la comunidad no tenía rollos de la Torá hasta 1851, cuando de repente parecían ser vendidos a ansiosos coleccionistas occidentales. También afirmó que los dibujos de la sinagoga fueron manipulados en Occidente porque el original no se parecía a uno, y que la comunidad de Kaifeng afirmó haber mantenido algunas prácticas judías desde antes de que se supiera que comenzaron. Xun Zhou postuló que la comunidad de Kaifeng no era judía en ningún sentido significativo. Su hipótesis no ha encontrado ningún apoyo dentro de la comunidad académica.

En una descripción general del lugar de los judíos de Kaifeng dentro del contexto más amplio de la historia judía, Simon Schama señala su excepcionalidad ante la trágica desconfianza de las sociedades anfitrionas hacia los asentamientos judíos:

“Examinar la situación de los judíos en gran parte del resto del mundo es maravillarse de lo que escapó la comunidad de Kaifeng. En China, los judíos no fueron objeto de violencia y persecución, ni fueron demonizados como asesinos de Dios. Sus sinagogas no fueron invadidas por arengas de conversión. No fueron segregados físicamente de los no judíos ni obligados a usar formas humillantes de identificación en su vestimenta. No fueron forzados a las ocupaciones más despreciadas y vulnerables, no fueron estigmatizados como codiciosos y vengativos, y no fueron retratados como monstruos depredadores ni víctimas patéticas.'

Libros y peliculas

Referencias literarias

La novelista estadounidense Pearl S. Buck, criada en China y con fluidez en chino, ambientó una de sus novelas históricas (Peony) en una comunidad judía china. La novela trata sobre las fuerzas culturales que están erosionando gradualmente la identidad separada de los judíos, incluidos los matrimonios mixtos. El personaje del título, la esclava china Peony, ama al hijo de su amo, David ben Ezra, pero no puede casarse con él debido a su condición humilde. Eventualmente se casa con una mujer china de clase alta, para consternación de su madre, quien está orgullosa de su herencia pura. Las descripciones de nombres remanentes, como "Calle de los tendones desplumados", y descripciones de costumbres como abstenerse de comer carne de cerdo, prevalecen a lo largo de la novela.

El musical de Broadway Chu Chem es un cuento ficticio que gira en torno a la comunidad judía de Kaifeng. En el espectáculo, un grupo de actores europeos se une a un grupo de artistas chinos para presentar la historia de Chu Chem, un erudito que viaja a Kaifeng con su esposa Rose y su hija Lotte porque quiere aprender sobre sus antepasados ​​y encontrar un esposo de Lotte.

Películas documentales

En su serie documental Legacy de 1992, el escritor Michael Wood viajó a Kaifeng y caminó por un pequeño callejón conocido como el "callejón de la secta que enseña las Escrituras", es decir, el callejón de los judíos. Mencionó que todavía hay judíos en Kaifeng hoy, pero son reacios a revelarse "en el clima político actual". El libro complementario del documental afirma además que todavía se puede ver una "mezuzá en el marco de la puerta y el candelabro en la sala de estar". Un documental reciente, Minyan en Kaifeng, cubre la comunidad judía actual de Kaifeng en China durante un viaje a Kaifeng que fue realizado por expatriados judíos que se reunían para los servicios semanales de los viernes por la noche en Beijing; Al enterarse de los judíos de Kaifeng, los miembros de la comunidad judía expatriada decidieron viajar a Kaifeng para encontrarse con algunos de los descendientes de los judíos de Kaifeng y celebrar un servicio de Shabat.

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