Juan de Salisbury

Juan de Salisbury (finales de la década de 1110 - 25 de octubre de 1180), que se describía a sí mismo como Johannes Parvus ("Juan el Pequeño"), fue un Autor inglés, filósofo, pedagogo, diplomático y obispo de Chartres.

Vida temprana y educación

Nacido en Salisbury, Inglaterra, era de extracción anglosajona más que normanda y, por lo tanto, aparentemente un empleado de origen modesto, cuya carrera dependía de su educación. Más allá de eso, y que se aplicó a sí mismo el apodo de Parvus, que significa "corto" o "pequeño", se conocen pocos detalles sobre su vida temprana. De sus propias declaraciones se deduce que cruzó a Francia alrededor de 1136 y comenzó estudios regulares en París con Peter Abelard, quien durante un breve período había reabierto su famosa escuela allí en Montagne Sainte-Geneviève.

Sus vívidos relatos de profesores y estudiantes brindan algunas de las ideas más valiosas sobre los primeros días de la Universidad de París. Cuando Abelardo se retiró de París, Juan estudió con el maestro Alberic y Robert de Melun. En 1137, Juan fue a Chartres, donde estudió gramática con Guillermo de Conches, y retórica, lógica y los clásicos con Ricardo l'Evêque, discípulo de Bernardo de Chartres. La enseñanza de Bernardo se distinguió en parte por su pronunciada tendencia platónica y en parte por el énfasis puesto en el estudio literario de los grandes escritores latinos. La influencia de esta última característica se nota en todas las obras de Juan de Salisbury.

Alrededor de 1140, Juan regresó a París para estudiar teología con Gilbert de la Porrée, luego con Robert Pullus y Simón de Poissy, apoyándose como tutor de jóvenes nobles. En 1148 residió en la abadía de Moutiers-la-Celle en la diócesis de Troyes, con su amigo Pedro de Celle. Estuvo presente en el Concilio de Reims en 1148, presidido por el Papa Eugenio III. Se conjetura que mientras estuvo allí, San Bernardo de Clairvaux le presentó a Theobald, de quien se convirtió en secretario.

Secretaria del arzobispo de Canterbury

Juan de Salisbury fue secretario del arzobispo Theobald durante siete años. Mientras estaba en Canterbury conoció a Thomas Becket, una de las poderosas influencias significativas en la vida de John. Durante este período realizó muchas misiones a la Sede Papal; probablemente fue en uno de estos que conoció a Nicholas Breakspear, quien en 1154 se convirtió en el Papa Adrian IV. Al año siguiente, John lo visitó y permaneció con él en Benevento durante varios meses. Estuvo en la corte de Roma al menos dos veces después.

Durante este tiempo Juan compuso sus obras más importantes, publicadas casi con seguridad en 1159, el Policraticus, sive de nugis curialium et de vestigiis philosophorum y el Metalogicon, escritos invaluables como almacenes de información sobre la materia y forma de la educación escolar, y notables por su estilo culto y tendencia humanista. El Policraticus también arroja luz sobre la decadencia de las costumbres cortesanas del siglo XII y la laxa ética de la realeza. La idea de los contemporáneos "de pie sobre los hombros de gigantes" de la Antigüedad, atribuido por él a Bernardo de Chartres, aparece por primera vez en forma escrita en el Metalogicon. El Metalogicon consta de cuatro libros que comienzan con la defensa del trivium y continúan con comentarios sobre otras áreas de la lógica. John defiende el trivium al afirmar que la socialización es una parte fundamental de la naturaleza y el bienestar humanos, mientras que en el pasado Cornificius y sus seguidores argumentaron que las artes verbales no deberían incluirse en la lógica, ya que son casi "inútil". Después de la muerte de Teobaldo en 1161, Juan continuó como secretario de su sucesor, Tomás Becket, y tomó parte activa en las largas disputas entre ese primado y su soberano, Enrique II, quien consideraba a Juan como un agente papal.

Las cartas de John arrojan luz sobre la lucha constitucional que entonces agitaba a Inglaterra. En 1163, Juan cayó en desgracia con el rey por razones que siguen siendo oscuras y se retiró a Francia. Los siguientes seis años los pasó con su amigo Pedro de La Celle, ahora abad de San Remigio en Reims. Aquí escribió "Historia Pontificalis". En 1170, encabezó la delegación encargada de preparar el regreso de Becket a Inglaterra y estaba en Canterbury en el momento del asesinato de Becket. En 1174, John se convirtió en tesorero de la catedral de Exeter.

Obispo de Chartres

En 1176, fue nombrado obispo de Chartres, donde pasó el resto de su vida. En 1179 tomó parte activa en el Tercer Concilio de Letrán. Murió en o cerca de Chartres el 25 de octubre de 1180.

Becas e influencias

Es importante señalar que muchas de las obras de John no fueron valoradas durante su tiempo. Muchas de estas obras solo sobrevivieron porque fueron copiadas en manuscritos que contenían obras más populares. Todavía se discute si ciertas obras fueron escritas por Juan de Salisbury. Los escritos de Juan son excelentes para aclarar la posición literaria y científica de la Europa occidental del siglo XII. Aunque estaba bien versado en la nueva lógica y la retórica dialéctica de la universidad, las opiniones de John también implican una inteligencia cultivada bien versada en asuntos prácticos, oponiendo a los extremos tanto del nominalismo como del realismo un sentido común práctico. Su doctrina se inspira en el escepticismo literario de Cicerón, por quien sentía una admiración ilimitada y en cuyo estilo basó el suyo propio. Su opinión de que el fin de la educación era moral, en lugar de meramente intelectual, se convirtió en una de las principales doctrinas educativas de la civilización occidental. Esta visión moral de la educación tiene más en común con la tradición de la educación monástica que precedió a su propia época escolástica, y con la visión de la educación que resurge en la cosmovisión del humanismo renacentista.

De los escritores griegos parece no haber sabido nada de primera mano, y muy poco en las traducciones, pero fue uno de los mejores latinistas de su época. El Timeo de Platón en la versión latina de Calcidio le era conocido como a sus contemporáneos y predecesores, y probablemente tuvo acceso a las traducciones del Fedón y Meno . De Aristóteles poseía todo el Organon en latín; él es, de hecho, el primero de los escritores medievales destacados a quien se le conoció en su totalidad.

Él primero acuñó el término theatrum mundi, una noción que influye en el teatro varios siglos después. En varios capítulos del tercer libro de su Policraticus, reflexiona sobre el hecho de que "la vida del hombre en la tierra es una comedia, donde cada uno olvidando lo suyo hace el papel de otro& #34;.

Puntos de vista filosóficos

Juan de Salisbury era un seguidor de la perspectiva ciceroniana. Los seguidores de esta perspectiva creían que las cosas podían probarse definitivamente, pero aún quedaban abiertas para ser desafiadas. John enfatizó esta creencia tanto en el Policraticus como en el Metalogicon. Siguiendo la cosmovisión de Cicerón, Juan de Salisbury se desvinculó del escepticismo extremo que tenían algunos de sus compañeros académicos. John, en cambio, sostuvo la opinión de un escepticismo moderado. En esta cosmovisión, hay tres bases por las cuales el conocimiento puede basarse en la certeza. Estas bases son: la fe, la razón y los sentidos. Esta estructura permitió a los filósofos pensar y discutir sin tener que cuestionar la existencia de Dios o cuestionar otras estructuras que no debían cuestionarse en su época.

La creencia de John de Salisbury de un escepticismo moderado se trasladó a sus otros puntos de vista de la vida. John detestaba la filosofía del epicureísmo, considerándola lo opuesto a la moderación. Juan encontró algunos valores en la enseñanza de Epicuro, pero sus críticas estaban más dirigidas a los seguidores del epicureísmo. Creía que los epicúreos no seguían correctamente la filosofía original de Epicuro y la usaban para entregarse al hedonismo desenfrenado. John argumentó que esta forma de epicureísmo no permitiría a sus seguidores alcanzar la verdadera felicidad. Juan de Salisbury también criticó a los epicúreos que no se identificaban como tales. Esto se refería a personas que eran demasiado hedonistas y solo satisfacían sus propias necesidades. Al no haber tenido un amplio acceso a los filósofos antiguos que desafiaron las ideas de Epicuro, lo más probable es que Juan de Salisbury llegara a sus conclusiones basándose en sus propias experiencias y observaciones de la vida. Al igual que los epicúreos, Juan también detestaba las filosofías de Cornificio. y sus seguidores. Sin embargo, detestaba sus filosofías porque intentaban rechazar el trivium.

Sin embargo, John consideró crítica la presencia de cualquier pensamiento filosófico en los humanos, a pesar de sus críticas a ciertas filosofías. John creía que la capacidad para la lógica era una línea divisoria natural entre los humanos y las criaturas menos sensibles. Afirmó que la filosofía era esencial para la salud humana y el bienestar mental, mientras que los humanos que carecían de pensamiento filosófico eran similares a criaturas salvajes incapaces de racionalización. Esta es también la razón por la que John abogó con tanta fuerza por el trivium, viendo la socialización como un aspecto importante para compartir y mejorar el pensamiento filosófico, que también contribuye al bienestar.

Visitas médicas

Un snippet desde dentro del Metalogicon

John of Salisbury fue bastante elocuente sobre sus críticas al sistema médico durante su tiempo, escribiendo sobre él tanto en el Policraticus como en el Metalogicon. Expresó su creencia de que la ciencia médica debería tener un mayor equilibrio entre la teoría y la práctica, y su preocupación por el hecho de que el sistema médico se había corrompido. John of Salisbury creía que la ciencia médica era importante, sin embargo, criticó a los médicos que practicaban la medicina por estar aparentemente más centrados en el beneficio personal que en ayudar a los pacientes. Los médicos que confiaban demasiado en la investigación comenzaron a especular acerca de cómo el alma se relaciona con la salud, lo que John consideró poco práctico porque no se podía probar y traspasar las creencias religiosas. John creía, como resultado, que los médicos teóricos a menudo ignoraban las causas naturales y tangibles de la enfermedad en el cuerpo. Por otro lado, afirmó que los médicos prácticos optaron por ignorar sus posibles fallas y la oportunidad de investigar; afirmando que no hay nada que podrían haber hecho mejor o diferente si su paciente sucumbiera a su enfermedad. John argumentó, en cambio, que debería haber un equilibrio equitativo entre buscar nuevas verdades y practicar/perseguir esas nuevas verdades. Debido a la división progresiva entre los dos tipos de médicos, John of Salisbury también argumentó que habían comenzado a diversificar el lenguaje médico utilizado hasta el punto en que se estaba volviendo más confuso que beneficioso para los clientes. John planteó el argumento de que los médicos deberían centrarse más en un equilibrio entre la indagación y la práctica mientras usan un conjunto de pasos para el tratamiento que él acuñó como el "compendio regular": encontrar el origen de la enfermedad, centrarse en curar la enfermedad, y luego realizar cuidados posteriores para restaurar la salud del paciente y evitar que surjan enfermedades futuras en primer lugar.

Representaciones ficticias

John fue interpretado por el actor Alex G. Hunter en la película muda de 1924 Becket, basada en la obra del mismo título de Alfred Lord Tennyson.

Obras