John Locke

John Locke (29 de agosto de 1632 - 28 de octubre de 1704) fue un filósofo y médico inglés, ampliamente considerado como uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes y comúnmente conocido como el 'Padre del liberalismo'. Considerado uno de los primeros empiristas británicos, siguiendo la tradición de Sir Francis Bacon, Locke es igualmente importante para la teoría del contrato social. Su obra afectó en gran medida el desarrollo de la epistemología y la filosofía política. Sus escritos influyeron en Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, y en muchos pensadores de la Ilustración escocesa, así como en los revolucionarios estadounidenses. Sus contribuciones al republicanismo clásico y la teoría liberal se reflejan en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos. A nivel internacional, los principios político-legales de Locke siguen teniendo una profunda influencia en la teoría y la práctica del gobierno representativo limitado y la protección de los derechos y libertades básicos bajo el estado de derecho.

La teoría de la mente de Locke se cita a menudo como el origen de las concepciones modernas de la identidad y el yo , y ocupa un lugar destacado en el trabajo de filósofos posteriores como Jean-Jacques Rousseau, David Hume e Immanuel Kant. Locke fue el primero en definir el yo a través de una continuidad de la conciencia. Postuló que, al nacer, la mente era una pizarra en blanco o tabula rasa . Contrariamente a la filosofía cartesiana basada en conceptos preexistentes, sostenía que nacemos sin ideas innatas, y que el conocimiento, en cambio, está determinado solo por la experiencia derivada de la percepción de los sentidos, un concepto que ahora se conoce como empirismo .Demostrando la ideología de la ciencia en sus observaciones, según la cual algo debe poder ser probado repetidamente y que nada está exento de ser refutado, Locke afirmó que "lo que sea que escriba, tan pronto como descubra que no es verdad, mi mano será el más adelantado para arrojarlo al fuego". Tal es un ejemplo de la creencia de Locke en el empirismo.

Vida temprana

Locke nació el 29 de agosto de 1632, en una pequeña cabaña con techo de paja junto a la iglesia en Wrington, Somerset, a unas 12 millas de Bristol. Fue bautizado el mismo día, ya que sus padres eran puritanos. El padre de Locke, también llamado John, era un abogado que se desempeñó como secretario de los jueces de paz en Chew Magna y como capitán de caballería de las fuerzas parlamentarias durante la primera parte de la Guerra Civil Inglesa. Su madre era Agnes Keene. Poco después del nacimiento de Locke, la familia se mudó a la ciudad comercial de Pensford, a unas siete millas al sur de Bristol, donde Locke creció en una casa rural estilo Tudor en Belluton.

En 1647, Locke fue enviado a la prestigiosa Escuela de Westminster en Londres bajo el patrocinio de Alexander Popham, miembro del Parlamento y excomandante de John Sr. Después de completar sus estudios allí, fue admitido en Christ Church, Oxford, en el otoño de 1652 a la edad de 20 años. El decano de la universidad en ese momento era John Owen, vicerrector de la universidad. Aunque era un estudiante capaz, Locke estaba irritado por el plan de estudios universitarios de la época. Encontró las obras de los filósofos modernos, como René Descartes, más interesantes que el material clásico que se enseña en la universidad. A través de su amigo Richard Lower, a quien conocía de la Escuela de Westminster, Locke conoció la medicina y la filosofía experimental que se practicaba en otras universidades y en la Royal Society, de la que finalmente se convirtió en miembro.

Locke obtuvo una licenciatura en febrero de 1656 y una maestría en junio de 1658. Obtuvo una licenciatura en medicina en febrero de 1675, después de haber estudiado el tema extensamente durante su estadía en Oxford y, además de Lower, trabajó con científicos tan destacados y pensadores como Robert Boyle, Thomas Willis y Robert Hooke. En 1666 conoció a Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, que había llegado a Oxford en busca de tratamiento para una infección hepática. Ashley quedó impresionada con Locke y lo persuadió para que formara parte de su séquito.

Carrera profesional

Trabajo

Locke había estado buscando una carrera y en 1667 se mudó a la casa de Ashley en Exeter House en Londres, para servir como su médico personal. En Londres, Locke reanudó sus estudios de medicina bajo la tutela de Thomas Sydenham. Sydenham tuvo un efecto importante en el pensamiento filosófico natural de Locke, un efecto que se haría evidente en Ensayo sobre el entendimiento humano.

Los conocimientos médicos de Locke se pusieron a prueba cuando la infección hepática de Ashley se convirtió en una amenaza para la vida. Locke coordinó el consejo de varios médicos y probablemente fue fundamental para persuadir a Ashley de que se sometiera a una cirugía (entonces potencialmente mortal) para extirpar el quiste. Ashley sobrevivió y prosperó, y le dio crédito a Locke por haberle salvado la vida.

Durante este tiempo, Locke se desempeñó como Secretario de la Junta de Comercio y Plantaciones y Secretario de los Lores Propietarios de Carolina, lo que ayudó a dar forma a sus ideas sobre el comercio y la economía internacionales.

Ashley, como fundadora del movimiento Whig, ejerció una gran influencia en las ideas políticas de Locke. Locke se involucró en la política cuando Ashley se convirtió en Lord Canciller en 1672 (Ashley fue nombrado primer conde de Shaftesbury en 1673). Tras la caída en desgracia de Shaftesbury en 1675, Locke pasó algún tiempo viajando por Francia como tutor y asistente médico de Caleb Banks. Regresó a Inglaterra en 1679 cuando la fortuna política de Shaftesbury dio un breve giro positivo. Alrededor de este tiempo, muy probablemente a instancias de Shaftesbury, Locke compuso la mayor parte de los Dos tratados de gobierno . Si bien alguna vez se pensó que Locke escribió los Tratados para defender la Gloriosa Revolución de 1688, estudios recientes han demostrado que la obra se compuso mucho antes de esta fecha.El trabajo ahora se ve como un argumento más general contra la monarquía absoluta (particularmente como la defendida por Robert Filmer y Thomas Hobbes) y por el consentimiento individual como base de la legitimidad política. Aunque Locke estuvo asociado con los Whigs influyentes, sus ideas sobre los derechos naturales y el gobierno se consideran hoy bastante revolucionarias para ese período de la historia inglesa.

Los Países Bajos

Locke huyó a los Países Bajos en 1683, bajo fuertes sospechas de estar involucrado en el complot de Rye House, aunque hay poca evidencia que sugiera que estuvo directamente involucrado en el plan. La filósofa y novelista Rebecca Newberger Goldstein argumenta que durante sus cinco años en Holanda, Locke eligió a sus amigos "entre los mismos miembros librepensadores de grupos protestantes disidentes como el pequeño grupo de leales confidentes de Spinoza. [Baruch Spinoza había muerto en 1677]. Locke casi ciertamente conocí a hombres en Amsterdam que hablaron de las ideas de ese judío renegado que... insistía en identificarse a sí mismo a través de su religión de la razón solamente". Si bien dice que "las fuertes tendencias empiristas de Locke" lo habrían "rehusado a leer una gran obra metafísica como la Ética de Spinoza"., en otros sentidos fue profundamente receptivo a las ideas de Spinoza, más particularmente al argumento bien pensado del racionalista a favor de la tolerancia política y religiosa y la necesidad de la separación de la iglesia y el estado". En los Países Bajos, Locke tuvo tiempo de volver a escribir . , pasando mucho tiempo trabajando en el Ensayo sobre el entendimiento humano y componiendo la Carta sobre la tolerancia.

Regreso a Inglaterra

Locke no volvió a casa hasta después de la Revolución Gloriosa. Locke acompañó a María II de regreso a Inglaterra en 1688. La mayor parte de la publicación de Locke tuvo lugar a su regreso del exilio: su ya mencionado Ensayo sobre el entendimiento humano , los Dos tratados sobre el gobierno y Una carta sobre la tolerancia , todos apareciendo en rápida sucesión.

La amiga cercana de Locke, Lady Masham, lo invitó a unirse a ella en Otes, la casa de campo de los Masham en Essex. Aunque su tiempo allí estuvo marcado por una salud variable debido a los ataques de asma, se convirtió en un héroe intelectual de los whigs. Durante este período discutió asuntos con figuras como John Dryden e Isaac Newton.

Muerte

Murió el 28 de octubre de 1704 y está enterrado en el cementerio de la aldea de High Laver, al este de Harlow en Essex, donde había vivido en la casa de Sir Francis Masham desde 1691. Locke nunca se casó ni tuvo hijos.

Los eventos que ocurrieron durante la vida de Locke incluyen la Restauración inglesa, la Gran Plaga de Londres, el Gran Incendio de Londres y la Revolución Gloriosa. No vio del todo el Acta de Unión de 1707, aunque los tronos de Inglaterra y Escocia se mantuvieron en unión personal durante toda su vida. La monarquía constitucional y la democracia parlamentaria estaban en su infancia durante la época de Locke.

Filosofía

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, los Dos tratados de Locke rara vez se citaban. El historiador Julian Hoppit dijo sobre el libro, "excepto entre algunos whigs, incluso como una contribución al intenso debate de la década de 1690 causó poca impresión y fue generalmente ignorado hasta 1703 (aunque en Oxford en 1695 se informó que había hecho 'una gran ruido')." John Kenyon, en su estudio del debate político británico de 1689 a 1720, ha señalado que las teorías de Locke fueron "mencionadas muy raramente en las primeras etapas de la Revolución [Gloriosa], hasta 1692, y menos aún después, a menos que fuera para amontonarse". abusar de ellos" y que "nadie, incluida la mayoría de los whigs, [estaba] preparado para la idea de un contrato nocional o abstracto del tipo esbozado por Locke". A diferencia de,Los Discursos sobre el gobierno fueron "ciertamente mucho más influyentes que los Dos tratados de Locke " .

En los 50 años posteriores a la muerte de la reina Ana en 1714, los Dos tratados se reimprimieron solo una vez (excepto en las obras completas de Locke). Sin embargo, con el aumento de la resistencia estadounidense a los impuestos británicos, el Segundo Tratado de Gobierno ganó nuevos lectores; fue citado con frecuencia en los debates tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña. La primera impresión estadounidense se produjo en 1773 en Boston.

Locke ejerció una profunda influencia en la filosofía política, en particular en el liberalismo moderno. Michael Zuckert ha argumentado que Locke lanzó el liberalismo al moderar el absolutismo hobbesiano y al separar claramente los ámbitos de la Iglesia y el Estado. Tuvo una fuerte influencia en Voltaire, quien lo llamó " el sabio Locke". Sus argumentos sobre la libertad y el contrato social influyeron más tarde en las obras escritas de Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson y otros padres fundadores de los Estados Unidos. De hecho, un pasaje del Segundo Tratado se reproduce textualmente en la Declaración de Independencia, la referencia a una "larga serie de abusos". Tal fue la influencia de Locke que Thomas Jefferson escribió:

Bacon, Locke y Newton… Los considero como los tres hombres más grandes que han existido jamás, sin excepción alguna, y como los que han puesto los cimientos de aquellas superestructuras que se han levantado en las ciencias Físicas y Morales.

Sin embargo, la influencia de Locke puede haber sido aún más profunda en el ámbito de la epistemología. Locke redefinió la subjetividad, o el yo , lo que llevó a historiadores intelectuales como Charles Taylor y Jerrold Seigel a argumentar que el ensayo de Locke sobre el entendimiento humano (1689/90) marca el comienzo de la concepción occidental moderna del yo .

La teoría de la asociación de Locke influyó mucho en el tema de la psicología moderna. En ese momento, el reconocimiento de Locke de dos tipos de ideas, simples y complejas —y, lo que es más importante, su interacción a través de la asociación— inspiró a otros filósofos, como David Hume y George Berkeley, a revisar y ampliar esta teoría y aplicarla para explicar cómo los humanos adquieren conocimiento en el mundo físico.

Tolerancia religiosa

Al escribir sus Cartas sobre la tolerancia (1689-1692) después de las guerras de religión europeas, Locke formuló un razonamiento clásico para la tolerancia religiosa, en el que tres argumentos son centrales:

1. los jueces terrenales, el estado en particular, y los seres humanos en general, no pueden evaluar de manera confiable las afirmaciones de verdad de los puntos de vista religiosos en competencia;
2. incluso si pudieran, imponer una sola 'religión verdadera' no tendría el efecto deseado, porque la creencia no puede ser forzada por la violencia;
3. coaccionar la uniformidad religiosa conduciría a más desorden social que permitir la diversidad.

Con respecto a su posición sobre la tolerancia religiosa, Locke fue influenciado por teólogos bautistas como John Smyth y Thomas Helwys, quienes habían publicado tratados exigiendo la libertad de conciencia a principios del siglo XVII. El teólogo bautista Roger Williams fundó la colonia de Rhode Island en 1636, donde combinó una constitución democrática con libertad religiosa ilimitada. Su tratado, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), que fue muy leído en la madre patria, fue una súplica apasionada por la libertad religiosa absoluta y la separación total de la iglesia y el estado.La libertad de conciencia había tenido una alta prioridad en la agenda teológica, filosófica y política, ya que Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias ante la Dieta del Sacro Imperio Romano Germánico en Worms en 1521, a menos que la Biblia probara que era falso.

La esclavitud y el trabajo infantil

Las opiniones de Locke sobre la esclavitud eran multifacéticas y complejas. Aunque escribió en contra de la esclavitud en general, Locke fue un inversionista y beneficiario de la Royal Africa Company de comercio de esclavos. Además, mientras era secretario del conde de Shaftesbury, Locke participó en la redacción de las Constituciones fundamentales de Carolina , que establecieron una aristocracia cuasi-feudal y otorgaron a los hacendados de Carolina poder absoluto sobre sus bienes muebles esclavizados; las constituciones prometían que "todo hombre libre de Carolina tendrá poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros". El filósofo Martin Cohen señala que Locke, como secretario del Consejo de Comercio y Plantaciones y miembro de la Junta de Comercio, fue " Según el historiador estadounidense James Farr, Locke nunca expresó ningún pensamiento sobre sus opiniones contradictorias sobre la esclavitud, que Farr atribuye a su participación personal en la trata de esclavos. Las posiciones de Locke sobre la esclavitud se han descrito como hipócritas y sientan las bases para que los Padres Fundadores tengan pensamientos igualmente contradictorios sobre la libertad y la esclavitud. Locke también redactó instrucciones de implementación para los colonos de Carolina diseñadas para garantizar que el asentamiento y el desarrollo fueran consistentes con las Constituciones Fundamentales. En conjunto, estos documentos se conocen como el Gran Modelo de la Provincia de Carolina.

La historiadora Holly Brewer ha argumentado, sin embargo, que se ha exagerado el papel de Locke en la Constitución de Carolina y que simplemente se le pagó para revisar y hacer copias de un documento que ya se había escrito parcialmente antes de involucrarse; compara el papel de Locke con el de un abogado que escribe un testamento. Señala además que a Locke se le pagó con acciones de Royal African Company en lugar de dinero por su trabajo como secretario de un subcomité gubernamental y que vendió las acciones después de solo unos años.Brewer también argumenta que Locke trabajó activamente para socavar la esclavitud en Virginia mientras dirigía una Junta de Comercio creada por William of Orange después de la Revolución Gloriosa. Atacó específicamente la política colonial que otorgaba tierras a los dueños de esclavos y alentó el bautismo y la educación cristiana de los hijos de los africanos esclavizados para socavar una importante justificación de la esclavitud: que eran paganos que no poseían derechos.

Locke también apoyó el trabajo infantil. En su "Ensayo sobre la Ley de Pobres", se vuelve hacia la educación de los pobres; lamenta que "los hijos de los trabajadores son una carga ordinaria para la parroquia, y generalmente se mantienen en la ociosidad, por lo que su trabajo también se pierde generalmente para el público hasta los 12 o 14 años". Sugiere, por lo tanto, que se establezcan "escuelas de trabajo" en cada parroquia de Inglaterra para los niños pobres, de modo que estén "desde la infancia [tres años] habituados al trabajo". Continúa describiendo la economía de estas escuelas, argumentando que no solo serán rentables para la parroquia, sino que también inculcarán una buena ética de trabajo en los niños.

Gobierno

La teoría política de Locke se basaba en la del contrato social. A diferencia de Thomas Hobbes, Locke creía que la naturaleza humana se caracteriza por la razón y la tolerancia. Sin embargo, al igual que Hobbes, Locke creía que la naturaleza humana permite que las personas sean egoístas. Esto es evidente con la introducción de la moneda. En estado natural, todas las personas eran iguales e independientes, y todos tenían un derecho natural a defender su "vida, salud, libertad o bienes". La mayoría de los estudiosos atribuyen la frase "Vida, libertad y búsqueda de la felicidad" de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos a la teoría de los derechos de Locke, aunque se han sugerido otros orígenes.

Al igual que Hobbes, Locke asumió que el derecho exclusivo de defensa en el estado de naturaleza no era suficiente, por lo que la gente estableció una sociedad civil para resolver conflictos de manera civil con la ayuda del gobierno en un estado de sociedad. Sin embargo, Locke nunca se refiere a Hobbes por su nombre y, en cambio, puede haber estado respondiendo a otros escritores de la época. Locke también abogó por la separación gubernamental de poderes y creía que la revolución no solo es un derecho sino una obligación en algunas circunstancias. Estas ideas llegarían a tener una profunda influencia en la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos.

Acumulación de riqueza

Según Locke, la propiedad no utilizada es un desperdicio y una ofensa contra la naturaleza, pero, con la introducción de los bienes "duraderos", los hombres podrían cambiar sus bienes perecederos excesivos por aquellos que durarían más y, por lo tanto, no ofenderían la ley natural. En su opinión, la introducción del dinero marcó la culminación de este proceso, haciendo posible la acumulación ilimitada de propiedad sin causar desperdicio por deterioro. También incluye el oro o la plata como dinero porque pueden ser "atesorados sin perjuicio para nadie",que no se estropeen ni se pudran en manos de su poseedor. En su opinión, la introducción del dinero elimina los límites a la acumulación. Locke subraya que la desigualdad se ha producido por un acuerdo tácito sobre el uso del dinero, no por el contrato social que establece la sociedad civil o la ley de la tierra que regula la propiedad. Locke es consciente de un problema que plantea la acumulación ilimitada, pero no considera que sea su tarea. Simplemente da a entender que el gobierno funcionaría para moderar el conflicto entre la acumulación ilimitada de propiedad y una distribución más equitativa de la riqueza; no identifica qué principios debe aplicar el gobierno para resolver este problema. Sin embargo, no todos los elementos de su pensamiento forman un todo coherente. Por ejemplo, la teoría del valor trabajo en los Dos Tratados de Gobiernoestá al lado de la teoría del valor de oferta y demanda desarrollada en una carta que escribió titulada Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y el aumento del valor del dinero . Además, Locke ancla la propiedad en el trabajo pero, al final, defiende la acumulación ilimitada de riqueza.

Otras ideas

Ciencias económicas

Sobre la teoría de los precios

La teoría general del valor y el precio de Locke es una teoría de la oferta y la demanda, expuesta en una carta a un miembro del parlamento en 1691, titulada Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y el aumento del valor del dinero . En él, se refiere a la oferta como cantidad y a la demanda como renta : "El precio de cualquier mercancía sube o baja en la proporción del número de compradores y vendedores" y "lo que regula el precio... [de los bienes] no es más que su cantidad en proporción a su renta".

La teoría cuantitativa del dinero constituye un caso especial de esta teoría general. Su idea se basa en "el dinero lo resuelve todo" (Eclesiastés) o "la renta del dinero es siempre suficiente, o más que suficiente" y "varía muy poco". Locke concluye que, en lo que se refiere al dinero, la demanda del mismo está regulada exclusivamente por su cantidad, independientemente de que la demanda sea ilimitada o constante. También investiga los determinantes de la demanda y la oferta. Para el suministro, explica el valor de los bienes en función de su escasez y capacidad para ser intercambiados y consumidos. Explica la demanda de bienes en función de su capacidad para generar un flujo de ingresos. Locke desarrolla una teoría temprana de la capitalización, como la de la tierra, que tiene valor porque "

Pensamientos monetarios

Locke distingue dos funciones del dinero: como contador para medir el valor y como prenda para reclamar bienes. Él cree que la plata y el oro, a diferencia del papel moneda, son la moneda apropiada para las transacciones internacionales. La plata y el oro, dice, tienen el mismo valor para toda la humanidad y, por lo tanto, cualquiera puede tratarlos como una prenda, mientras que el valor del papel moneda solo es válido bajo el gobierno que lo emite.

Locke argumenta que un país debe buscar una balanza comercial favorable, para no quedarse atrás de otros países y sufrir una pérdida en su comercio. Dado que el stock de dinero mundial crece constantemente, un país debe buscar constantemente aumentar su propio stock. Locke desarrolla su teoría de los tipos de cambio, además de los movimientos de las mercancías, también hay movimientos en las existencias de dinero del país, y los movimientos de capital determinan los tipos de cambio. Considera que estos últimos son menos significativos y menos volátiles que los movimientos de las materias primas. En cuanto a la cantidad de dinero de un país, si es grande en relación con la de otros países, dice que hará que el tipo de cambio del país suba por encima de la par, como lo haría una balanza de exportaciones.

También prepara estimaciones de los requerimientos de efectivo para diferentes grupos económicos (terratenientes, trabajadores y corredores). En cada grupo postula que los requisitos de efectivo están estrechamente relacionados con la duración del período de pago. Argumenta que los corredores, los intermediarios, cuyas actividades amplían el circuito monetario y cuyas ganancias se comen las ganancias de los trabajadores y terratenientes, tienen una influencia negativa tanto en la economía personal como en la pública a la que supuestamente contribuyen.

Teoría del valor y la propiedad

Locke usa el concepto de propiedad tanto en términos amplios como restringidos: en general, cubre una amplia gama de intereses y aspiraciones humanas; más particularmente, se refiere a los bienes materiales. Sostiene que la propiedad es un derecho natural que se deriva del trabajo. En el Capítulo V de su Segundo Tratado , Locke argumenta que la propiedad individual de los bienes y la propiedad se justifica por el trabajo ejercido para producir tales bienes, "al menos donde hay suficiente [tierra], e igualmente buena, dejada en común para otros". (párr. 27), o usar la propiedad para producir bienes beneficiosos para la sociedad humana.

Locke afirma en su Segundo Tratado que la naturaleza por sí sola proporciona poco valor a la sociedad, lo que implica que el trabajo invertido en la creación de bienes les da su valor. A partir de esta premisa, entendida como una teoría laboral del valor , Locke desarrolló una teoría laboral de la propiedad , según la cual la propiedad de la propiedad se crea mediante la aplicación del trabajo. Además, creía que la propiedad precede al gobierno y el gobierno no puede "disponer arbitrariamente de los bienes de los súbditos". Karl Marx luego criticó la teoría de la propiedad de Locke en su propia teoría social.

La mente humana

El yo

Locke define el yo como "esa cosa pensante consciente (cualquiera que sea la sustancia, ya sea espiritual o material, simple o compuesta, no importa) que sea sensible, o consciente del placer y el dolor, capaz de la felicidad o la miseria, y así se preocupa por sí mismo, en la medida en que esa conciencia se extiende". Sin embargo, no ignora por completo la "sustancia", y escribe que "el cuerpo también contribuye a la creación del hombre".

En su Ensayo , Locke explica el despliegue gradual de esta mente consciente. Argumentando en contra tanto de la visión agustiniana del hombre como originalmente pecador como de la posición cartesiana, que sostiene que el hombre conoce proposiciones lógicas básicas de manera innata, Locke postula una 'mente vacía', una tabula rasa , que está moldeada por la experiencia; siendo las sensaciones y los reflejos las dos fuentes de todas nuestras ideas. Afirma en Ensayo sobre el entendimiento humano :

Esta fuente de ideas cada hombre la tiene enteramente dentro de sí mismo; y aunque no sea un sentido, ya que no tiene nada que ver con los objetos externos, sin embargo, es muy parecido a él, y bien podría llamarse 'sentido interno'.

Algunos pensamientos sobre la educación de Locke es un esbozo de cómo educar esta mente. Basándose en pensamientos expresados ​​en cartas escritas a Mary Clarke y su esposo sobre su hijo, expresa la creencia de que la educación hace al hombre o, más fundamentalmente, que la mente es un "gabinete vacío":

Creo que puedo decir que de todos los hombres con los que nos encontramos, nueve partes de diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación.

Locke también escribió que "las pequeñas y casi insensibles impresiones en nuestras tiernas infancias tienen consecuencias muy importantes y duraderas". Argumenta que las "asociaciones de ideas" que uno hace cuando es joven son más importantes que las que hace después porque son la base del yo ; son, dicho de otro modo, lo primero que marca la tabula rasa . En su Ensayo , en el que se introducen estos dos conceptos, Locke advierte, por ejemplo, contra dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que "los duendes y duendes" están asociados con la noche, porque "la oscuridad siempre traerá consigo esos duendes". ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar una más que la otra".

Esta teoría se denominó asociacionismo y pasó a influir fuertemente en el pensamiento del siglo XVIII, en particular en la teoría educativa, ya que casi todos los escritores educativos advertían a los padres que no permitieran que sus hijos desarrollaran asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y otras disciplinas nuevas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre (1749).

Argumento de ensueño

Locke criticó la versión de Descartes del argumento del sueño, y Locke argumentó en contra de que las personas no pueden tener dolor físico en los sueños como lo tienen en la vida de vigilia.

Religión

Creencias religiosas

Algunos estudiosos han visto que las convicciones políticas de Locke se basan en sus creencias religiosas. La trayectoria religiosa de Locke comenzó en el trinitarismo calvinista, pero en la época de las Reflexiones (1695) Locke defendía no solo los puntos de vista socinianos sobre la tolerancia, sino también la cristología sociniana. Sin embargo, Wainwright (1987) señala que en la Paráfrasis (1707) publicada póstumamente, la interpretación de Locke de un versículo, Efesios 1:10, es marcadamente diferente de la de los socinianos como Biddle, y puede indicar que cerca del final de su vida, Locke volvió más cerca de una posición arriana, aceptando así la preexistencia de Cristo. Locke a veces no estaba seguro sobre el tema del pecado original, por lo que fue acusado de socinianismo, arrianismo o deísmo.Locke argumentó que la idea de que "toda la posteridad de Adán [están] condenadas al Castigo Eterno e Infinito, por la Transgresión de Adán " era "poco consistente con la Justicia o la Bondad del Dios Grande e Infinito", lo que llevó a Eric Nelson a asociarlo con ideas pelagianas. Sin embargo, no negó la realidad del mal. El hombre era capaz de librar guerras injustas y cometer crímenes. Los criminales debían ser castigados, incluso con la pena de muerte.

Con respecto a la Biblia, Locke era muy conservador. Retuvo la doctrina de la inspiración verbal de las Escrituras. Los milagros fueron prueba de la naturaleza divina del mensaje bíblico. Locke estaba convencido de que todo el contenido de la Biblia estaba de acuerdo con la razón humana ( La razonabilidad del cristianismo , 1695). Aunque Locke era un defensor de la tolerancia, instó a las autoridades a no tolerar el ateísmo porque pensaba que la negación de la existencia de Dios socavaría el orden social y conduciría al caos. Eso excluyó todas las variedades ateas de filosofía y todos los intentos de deducir la ética y la ley natural de premisas puramente seculares.En opinión de Locke, el argumento cosmológico era válido y probaba la existencia de Dios. Su pensamiento político se basó en puntos de vista cristianos protestantes. Además, Locke abogó por un sentido de piedad en agradecimiento a Dios por dar razón a los hombres.

Filosofía de la religión

El concepto de hombre de Locke comenzó con la creencia en la creación. Al igual que los filósofos Hugo Grotius y Samuel Pufendorf, Locke equiparó la ley natural con la revelación bíblica. Locke derivó los conceptos fundamentales de su teoría política de los textos bíblicos, en particular de Génesis 1 y 2 (la creación), el Decálogo, la Regla de Oro, las enseñanzas de Jesús y las cartas del Apóstol Pablo. El Decálogo pone la vida, la reputación y la propiedad de una persona bajo la protección de Dios.

La filosofía de Locke sobre la libertad también se deriva de la Biblia. Locke derivó de la Biblia la igualdad humana básica (incluida la igualdad de los sexos), el punto de partida de la doctrina teológica de Imago Dei. Para Locke, una de las consecuencias del principio de igualdad era que todos los humanos fueron creados igualmente libres y, por lo tanto, los gobiernos necesitaban el consentimiento de los gobernados. Locke comparó el gobierno de la monarquía inglesa sobre el pueblo británico con el gobierno de Adán sobre Eva en Génesis, que fue designada por Dios.

Siguiendo la filosofía de Locke, la Declaración de Independencia de los Estados Unidos fundó los derechos humanos parcialmente sobre la creencia bíblica en la creación. La doctrina de Locke de que los gobiernos necesitan el consentimiento de los gobernados también es central en la Declaración de Independencia.

Biblioteca y manuscritos

Locke fue un asiduo coleccionista de libros y anotador durante toda su vida. A su muerte en 1704, Locke había acumulado una biblioteca de más de 3000 libros, un número significativo en el siglo XVII. A diferencia de algunos de sus contemporáneos, Locke se encargó de catalogar y preservar su biblioteca, y su testamento estableció disposiciones específicas sobre cómo se distribuiría su biblioteca después de su muerte. El testamento de Locke ofrecía a Lady Masham la elección de "cualesquiera cuatro folios, ocho cuartos y veinte libros de menor volumen, que elegiría entre los libros de mi biblioteca". Locke también otorgó seis títulos a su "buen amigo" Anthony Collins, pero Locke legó la mayor parte de su colección a su primo Peter King (luego Lord King) y al hijo de Lady Masham, Francis Cudworth Masham.

A Francis Masham se le prometió una "mitad" (la mitad) de la biblioteca de Locke cuando cumpliera "la edad de uno y veinte años". La otra “mitad” de los libros de Locke, junto con sus manuscritos, pasó a manos de su primo King. Durante los siguientes dos siglos, la porción de Masham de la biblioteca de Locke se dispersó. Los manuscritos y libros dejados a King, sin embargo, permanecieron con los descendientes de King (más tarde los Condes de Lovelace), hasta que la Biblioteca Bodleian de Oxford compró la mayor parte de la colección en 1947. Otra parte de los libros que Locke le dejó a King fue descubierta por el coleccionista y filántropo Paul Mellon en 1951. Mellon complementó este descubrimiento con libros de la biblioteca de Locke que compró de forma privada, y en 1978 transfirió su colección a la Bodleian.Los fondos de Locke Room en Bodleian han sido un recurso valioso para los académicos interesados ​​en Locke, su filosofía, prácticas para el manejo de la información y la historia del libro.

Los libros impresos en la biblioteca de Locke reflejaron sus diversos intereses intelectuales, así como sus movimientos en diferentes etapas de su vida. Locke viajó mucho por Francia y los Países Bajos durante las décadas de 1670 y 1680, y durante este tiempo adquirió muchos libros del continente. Solo la mitad de los libros de la biblioteca de Locke se imprimieron en Inglaterra, mientras que cerca del 40% procedían de Francia y los Países Bajos. Estos libros cubren una amplia gama de temas. Según John Harrison y Peter Laslett, los géneros más importantes de la biblioteca de Locke eran teología (23,8 % de los libros), medicina (11,1 %), política y derecho (10,7 %) y literatura clásica (10,1 %). La biblioteca Bodleian actualmente tiene más de 800 de los libros de la biblioteca de Locke.Estos incluyen copias de Locke de obras de varias de las figuras más influyentes del siglo XVII, incluyendo

• El cuáquero William Penn: un discurso a los protestantes de todas las creencias (Bodleian Locke 7.69a)
• El explorador Francis Drake: El mundo abarcado por Sir Francis Drake (Bodleian Locke 8.37c)
• El científico Robert Boyle: Un discurso de las cosas por encima de la razón (Bodleian Locke 7.272)
• El obispo e historiador Thomas Sprat: La historia de la Royal-Society of London (Bodleian Locke 9.10a)

Muchos de los libros todavía contienen la firma de Locke, que a menudo hizo en las etiquetas adhesivas de sus libros. Muchos también incluyen marginalia de Locke.

Además de los libros propiedad de Locke, el Bodleian también posee más de 100 manuscritos relacionados con Locke o escritos de su puño y letra. Al igual que los libros de la biblioteca de Locke, estos manuscritos muestran una variedad de intereses y brindan diferentes ventanas a la actividad y las relaciones de Locke. Varios de los manuscritos incluyen cartas a y de conocidos como Peter King (MS Locke b. 6) y Nicolas Toinard (MS Locke c. 45). MS Locke f. 1–10 contienen los diarios de Locke para la mayoría de los años entre 1675 y 1704. Algunos de los manuscritos más significativos incluyen borradores tempranos de los escritos de Locke, como su Ensayo sobre el entendimiento humano (MS Locke f. 26). El Bodleian también tiene una copia de la Historia general del aire de Robert Boyle.con correcciones y notas que Locke hizo mientras preparaba el trabajo de Boyle para su publicación póstuma (MS Locke c. 37). Otros manuscritos contienen obras inéditas. Entre otros, MS. Locke E. 18 incluye algunos de los pensamientos de Locke sobre la Revolución Gloriosa, que Locke envió a su amigo Edward Clarke pero nunca publicó.

Una de las categorías más grandes de manuscritos en Bodleian comprende los cuadernos y libros comunes de Locke. El erudito Richard Yeo llama a Locke un "maestro tomador de notas" y explica que "la toma de notas metódica de Locke invadió la mayoría de las áreas de su vida". En un ensayo inédito "De estudio", Locke argumentó que un cuaderno debería funcionar como una "cajonera" para organizar la información, lo que sería una "gran ayuda para la memoria y un medio para evitar confusiones en nuestros pensamientos". Locke mantuvo varios cuadernos y libros comunes, que organizó según el tema. MS Locke c. 43 incluye las notas de Locke sobre teología, mientras que MS Locke f. 18–24 contienen notas médicas. Otros portátiles, como MS c. 43, incorporan varios temas en un mismo cuaderno, pero separados en secciones.

Estos libros comunes eran muy personales y fueron diseñados para ser utilizados por el propio Locke en lugar de ser accesibles a una amplia audiencia. Las notas de Locke a menudo están abreviadas y están llenas de códigos que utilizó para hacer referencia al material en los cuadernos. Otra forma en que Locke personalizó sus cuadernos fue ideando su propio método para crear índices utilizando un sistema de cuadrícula y palabras clave en latín. En lugar de registrar palabras completas, sus índices las acortaron a su primera letra y vocal. Así, la palabra "Epístola" sería clasificada como "Ei". Locke publicó su método en francés en 1686 y se volvió a publicar póstumamente en inglés en 1706.

Algunos de los libros de la biblioteca de Locke en la Bodleian son una combinación de manuscritos e impresos. Locke tenía algunos de sus libros intercalados, lo que significa que estaban encuadernados con hojas en blanco entre las páginas impresas para permitir las anotaciones. Locke intercaló y anotó sus cinco volúmenes del Nuevo Testamento en francés, griego y latín (Bodleian Locke 9.103-107). Locke hizo lo mismo con su copia del catálogo de la Biblioteca Bodleian de Thomas Hyde (Bodleian Locke 16.17), que Locke usó para crear un catálogo de su propia biblioteca.

Escribiendo

Lista de obras importantes

• 1689. Carta sobre la tolerancia .
  • 1690. Una segunda carta sobre la tolerancia
  • 1692. Una tercera carta para la tolerancia
• 1689/90. Two Treatises of Government (publicado a lo largo del siglo XVIII por el librero londinense Andrew Millar por encargo de Thomas Hollis)
• 1689/90. Un ensayo sobre el entendimiento humano
• 1691. Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la disminución del interés y la elevación del valor del dinero
• 1693. Algunas reflexiones sobre la educación
• 1695. La razonabilidad del cristianismo, tal como se presenta en las Escrituras
  • 1695. Una reivindicación de la razonabilidad del cristianismo.

Principales manuscritos póstumos

• 1660. Primer tratado de gobierno (o el tratado inglés )
• C. 1662. Segundo tratado de gobierno (o tratado latino )
• 1664. Cuestiones relativas a la ley de la naturaleza .
• 1667. Ensayo sobre la tolerancia
• 1706. De la conducta del entendimiento
• 1707. Una paráfrasis y notas sobre las Epístolas de San Pablo a los Gálatas, 1 y 2 Corintios, Romanos, Efesios