Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Charles Aymard Sartre (21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980) fue una de las figuras clave de la filosofía del existencialismo (y la fenomenología), un dramaturgo, novelista, guionista, activista político, biógrafo y crítico literario francés, así como una figura destacada del siglo XX. filosofia francesa del siglo y el marxismo. Su trabajo ha influido en la sociología, la teoría crítica, la teoría poscolonial y los estudios literarios, y continúa haciéndolo. Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura de 1964 a pesar de intentar rechazarlo, diciendo que siempre rechazó los honores oficiales y que "un escritor no debe permitir que lo conviertan en una institución".

Sartre mantuvo una relación abierta con la prominente feminista y también filósofa existencialista Simone de Beauvoir. Juntos, Sartre y de Beauvoir desafiaron los supuestos y expectativas culturales y sociales de sus crianzas, que consideraban burguesas, tanto en el estilo de vida como en el pensamiento. El conflicto entre la conformidad opresiva y espiritualmente destructiva (mauvaise foi, literalmente, 'mala fe') y una forma "auténtica" de "ser" se convirtió en el tema dominante de los primeros trabajos de Sartre, un tema incorporado en su principal obra filosófica El ser y la nada (L'Être et le Néant, 1943). La introducción de Sartre a su filosofía es su obra El existencialismo es un humanismo (L', 1946), presentado originalmente como una conferencia.

Biografía

Primeros años de vida

Jean-Paul Sartre nació el 21 de junio de 1905 en París como hijo único de Jean-Baptiste Sartre, oficial de la Marina francesa, y Anne-Marie (Schweitzer). Cuando Sartre tenía dos años, su padre murió de una enfermedad que probablemente contrajo en Indochina. Anne-Marie regresó a la casa de sus padres en Meudon, donde crió a Sartre con la ayuda de su padre Charles Schweitzer, un profesor de alemán que le enseñó matemáticas a Sartre y lo introdujo a la literatura clásica a una edad muy temprana. Cuando tenía doce años, la madre de Sartre se volvió a casar y la familia se mudó a La Rochelle, donde fue acosado con frecuencia, en parte debido a la desviación de su ojo derecho ciego (exotropía sensorial).

Cuando era adolescente en la década de 1920, Sartre se sintió atraído por la filosofía al leer el ensayo de Henri Bergson El tiempo y el libre albedrío: un ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia. Asistió al Cours Hattemer, una escuela privada en París. Estudió y obtuvo certificados en psicología, historia de la filosofía, lógica, filosofía general, ética y sociología, y física, así como su diplôme d'études supérieures [ fr ] (más o menos equivalente a una tesis de maestría) en París en la École normale. supérieure, una institución de educación superior que fue el alma mater de varios destacados pensadores e intelectuales franceses.(Su tesis de maestría de 1928 bajo el título "L'Image dans la vie psychologique: rôle et nature" ["Imagen en la vida psicológica: rol y naturaleza"] fue supervisada por Henri Delacroix). a veces díscola, amistad con Raymond Aron. Quizás la influencia más decisiva en el desarrollo filosófico de Sartre fue su asistencia semanal a los seminarios de Alexandre Kojève, que continuó durante varios años.

Desde sus primeros años en la École normale, Sartre fue uno de sus bromistas más feroces. En 1927, su caricatura satírica antimilitarista en la revista de la escuela, en coautoría con Georges Canguilhem, molestó particularmente al director Gustave Lanson. En el mismo año, con sus camaradas Nizan, Larroutis, Baillou y Herland, organizó una broma mediática tras el exitoso vuelo de Charles Lindbergh entre Nueva York y París; Sartre & Co. llamó a los periódicos y les informó que a Lindbergh se le iba a otorgar un título honorario en la École. Muchos periódicos, incluido Le Petit Parisien, anunciaron el evento el 25 de mayo. Miles, incluidos periodistas y espectadores curiosos, se presentaron, sin saber que lo que estaban presenciando era un truco que involucraba a un parecido a Lindbergh.El escándalo llevó a Lanson a dimitir.

En 1929, en la École normale, conoció a Simone de Beauvoir, que estudió en la Sorbona y más tarde se convertiría en una destacada filósofa, escritora y feminista. Los dos se convirtieron en compañeros inseparables y de por vida, iniciando una relación romántica, aunque no eran monógamos. La primera vez que Sartre tomó la agregación, fracasó. Lo tomó por segunda vez y prácticamente empató en el primer lugar con Beauvoir, aunque finalmente Sartre obtuvo el primer lugar y Beauvoir el segundo.

Desde 1931 hasta 1945, Sartre enseñó en varios liceos de Le Havre (en el Lycée de Le Havre, el actual Lycée François-Ier (Le Havre) [ fr ], 1931-1936), Laon (en el Lycée de Laon, 1936–37) y, finalmente, París (en el Lycée Pasteur, 1937–1939, y en el Lycée Condorcet, 1941–1944; ver más abajo).

En 1932, Sartre leyó Voyage au bout de la nuit de Louis-Ferdinand Céline, libro que tuvo una notable influencia en él.

En 1933-1934, sucedió a Raymond Aron en el Institut français d'Allemagne de Berlín, donde estudió la filosofía fenomenológica de Edmund Husserl. Aron ya le había aconsejado en 1930 que leyera la Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl) de Emmanuel Levinas.

El renacimiento neohegeliano liderado por Alexandre Kojève y Jean Hyppolite en la década de 1930 inspiró a toda una generación de pensadores franceses, incluido Sartre, a descubrir la Fenomenología del espíritu de Hegel.

Segunda Guerra Mundial

En 1939, Sartre fue reclutado por el ejército francés, donde se desempeñó como meteorólogo. Fue capturado por las tropas alemanas en 1940 en Padoux, y pasó nueve meses como prisionero de guerra, en Nancy y finalmente en Stalag XII-D [fr], Trier, donde escribió su primera pieza teatral, Barionà, fils du tonnerre., un drama sobre la Navidad. Fue durante este período de encierro que Sartre leyó Sein und Zeit de Martin Heidegger, que más tarde se convertiría en una gran influencia en su propio ensayo sobre ontología fenomenológica. Por problemas de salud (afirmaba que la mala vista y la exotropía afectaban su equilibrio) Sartre fue puesto en libertad en abril de 1941. Según otras fuentes, escapó tras una visita médica al oftalmólogo.Dado el estatus civil, recuperó su puesto de profesor en el Lycée Pasteur cerca de París y se instaló en el Hotel Mistral. En octubre de 1941 se le otorgó un puesto, anteriormente ocupado por un maestro judío al que la ley de Vichy le había prohibido enseñar, en el Lycée Condorcet de París.

Después de regresar a París en mayo de 1941, participó en la fundación del grupo clandestino Socialisme et Liberté ("Socialismo y libertad") con otros escritores Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Toussaint Desanti, Dominique Desanti, Jean Kanapa. y estudiantes de la École Normale. En la primavera de 1941, Sartre sugirió con "alegre ferocidad" en una reunión que Socialisme et Liberté asesinara a destacados colaboradores de la guerra como Marcel Déat, pero de Beauvoir señaló que su idea fue rechazada porque "ninguno de nosotros se sentía calificado para fabricar bombas o lanzar granadas"..El historiador británico Ian Ousby observó que los franceses siempre odiaron mucho más a los colaboradores que a los alemanes, y señaló que Sartre quería asesinar a los franceses como Déat en lugar del gobernador militar de Francia, el general Otto von Stülpnagel, y el El eslogan popular siempre fue "¡Muerte a Laval!" en lugar de "¡Muerte a Hitler!". En agosto Sartre y de Beauvoir fueron a la Costa Azul buscando el apoyo de André Gide y André Malraux. Sin embargo, tanto Gide como Malraux estaban indecisos, y esto puede haber sido la causa de la decepción y el desánimo de Sartre. Socialisme et liberté pronto se disolvió y Sartre decidió escribir en lugar de involucrarse en la resistencia activa. Luego escribió El ser y la nada,, y No Exit, ninguno de los cuales fue censurado por los alemanes, y también contribuyó a revistas literarias tanto legales como ilegales.

En su ensayo "París bajo la ocupación", Sartre escribió que el comportamiento "correcto" de los alemanes había atrapado a demasiados parisinos en la complicidad con la ocupación, aceptando lo que no era natural como natural:

Los alemanes no caminaban, revólver en mano, por las calles. No obligaron a los civiles a dejarles paso en la acera. Ofrecerían asientos a ancianas en el Metro. Mostraban un gran cariño por los niños y les daban palmaditas en la mejilla. Se les había dicho que se comportaran correctamente y, siendo muy disciplinados, trataron de hacerlo con timidez y conciencia. Algunos de ellos incluso mostraron una amabilidad ingenua que no pudo encontrar una expresión práctica.

Sartre notó que cuando los soldados de la Wehrmacht pedían direcciones a los parisinos cortésmente en su francés con acento alemán, la gente generalmente se sentía avergonzada y avergonzada mientras hacían todo lo posible para ayudar a la Wehrmacht, lo que llevó a Sartre a comentar: "No podríamos ser naturales ". El francés era un idioma que se enseñaba mucho en las escuelas alemanas y la mayoría de los alemanes podía hablar al menos algo de francés. Al propio Sartre siempre le resultaba difícil cuando un soldado de la Wehrmacht le pedía indicaciones, por lo general decía que no sabía adónde quería ir el soldado, pero aun así se sentía incómodo porque el mero hecho de hablar con la Wehrmacht significaba que había sido cómplice de La ocupación.Ousby escribió: "Pero, aunque sea de una manera humilde, todos tenían que decidir cómo iban a hacer frente a la vida en una sociedad fragmentada... Así que las preocupaciones de Sartre... sobre cómo reaccionar cuando un soldado alemán lo detuvo en el calle y preguntaron cortésmente por direcciones no eran tan quisquillosos e intrascendentes como podría sonar al principio. Eran emblemáticos de cómo los dilemas de la Ocupación se presentaban en la vida diaria". Sartre escribió que la misma "corrección" de los alemanes causaba corrupción moral en muchas personas que usaban el comportamiento "correcto" de los alemanes como excusa para la pasividad, y el acto mismo de simplemente tratar de vivir la existencia cotidiana sin cuestionar la ocupación ayudó al "Nuevo Orden en Europa",

A lo largo de la ocupación, la política alemana fue saquear Francia, y la escasez de alimentos siempre fue un problema importante, ya que la mayoría de los alimentos del campo francés iban a Alemania. Sartre escribió sobre la "lánguida existencia" de los parisinos mientras la gente esperaba obsesivamente la única llegada semanal de camiones que traían comida del campo que permitían los alemanes, escribiendo: "París crecería y bostezaría de hambre bajo el cielo vacío. Cortar del resto del mundo, alimentado sólo por la piedad o por algún motivo oculto, el pueblo llevó una vida puramente abstracta y simbólica". El propio Sartre vivía de una dieta de conejos que le enviaba un amigo de Beauvoir que vivía en Anjou.Por lo general, los conejos estaban en un estado avanzado de descomposición lleno de gusanos y, a pesar de tener hambre, Sartre una vez descartó un conejo como incomible, diciendo que tenía más gusanos que carne. Sartre también remarcó que las conversaciones en el Café de Flore entre intelectuales habían cambiado, ya que el temor de que uno de ellos pudiera ser un mouche (informante) o un escritor de las corbeau (cartas denunciatorias anónimas) hacía que nadie dijera realmente lo que querían decir., imponiéndose la autocensura. Sartre y sus amigos del Café de Flore tenían motivos para temer; en septiembre de 1940, solo la Abwehr ya había reclutado a 32.000 franceses para trabajar como mouches, mientras que en 1942 la Paris KommandanturRecibía una media de 1.500 cartas/día enviadas por los corbeaux.

Sartre escribió que bajo la ocupación, París se había convertido en una "farsa", parecida a las botellas de vino vacías que se mostraban en los escaparates de las tiendas, ya que todo el vino se había exportado a Alemania, luciendo como el viejo París, pero ahuecado, ya que lo que había hecho a París especial era desaparecido. París casi no tenía automóviles en las calles durante la ocupación ya que el petróleo iba a Alemania mientras los alemanes imponían un toque de queda nocturno, lo que llevó a Sartre a comentar que París "estaba poblada por los ausentes". Sartre también señaló que la gente comenzó a desaparecer bajo la ocupación, escribiendo:

Un día podría llamar a un amigo y el teléfono sonaría durante mucho tiempo en un piso vacío. Dabas la vuelta y tocabas el timbre, pero nadie respondía. Si el conserje forzara la puerta, encontraría dos sillas muy juntas en el vestíbulo con colillas de cigarrillos alemanes en el suelo entre las piernas. Si la esposa o la madre del hombre desaparecido hubiera estado presente en su arresto, te diría que se lo llevaron unos alemanes muy educados, como los que preguntan el camino en la calle. Y cuando iba a preguntar qué les había pasado a las oficinas de la Avenue Foch o de la Rue des Saussaies, la recibían cortésmente y la despedían con palabras de consuelo" [Núm. 11 Rue des Saussaies era la sede de la Gestapo en París ].

Sartre escribió que los uniformes feldgrau ("grises de campo") de la Wehrmacht y los uniformes verdes de la Policía del Orden que habían parecido tan extraños en 1940 se habían vuelto aceptados, ya que la gente estaba insensible a aceptar lo que Sartre llamó "un verde pálido, apagado, discreto". cepa, que el ojo casi esperaba encontrar entre las ropas oscuras de los civiles". Bajo la ocupación, los franceses solían llamar a los alemanes les autres ("los otros"), lo que inspiró el aforismo de Sartre en su obra Huis clos ("Sin salida") de " l'enfer, c'est les Autres " ("El infierno es otra gente"). Sartre pretendía la línea " l'enfer, c'est les Autres "

Sartre fue un colaborador muy activo de Combate, un periódico creado durante el período clandestino por Albert Camus, un filósofo y autor que tenía creencias similares. Sartre y de Beauvoir siguieron siendo amigos de Camus hasta 1951, con la publicación de El rebelde de Camus. Sartre escribió extensamente en la posguerra sobre grupos minoritarios desatendidos, a saber, los judíos franceses y los negros. En 1946, publicó Antisemite and Jew, después de haber publicado la primera parte del ensayo, “Portrait de l'antisémite”, el año anterior en Les Temps modernes, n.° 3.En el ensayo, mientras explica la etiología del "odio" como las fantasías proyectivas del que odia al reflexionar sobre la cuestión judía, ataca el antisemitismo en Francia durante una época en que los judíos que regresaban de los campos de concentración eran rápidamente abandonados. En 1947, Sartre publicó varios artículos sobre la condición de los afroamericanos en los Estados Unidos, específicamente el racismo y la discriminación contra ellos en el país, en su segunda colección de Situaciones. Luego, en 1948, para la introducción de l'Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache (Antología de la nueva poesía negra y malgache) de Léopold Sédar Senghor, escribió “Black Orpheus” (reeditado en Situations III),una crítica al colonialismo y al racismo a la luz de la filosofía desarrollada por Sartre en El ser y la nada. Más tarde, mientras que Sartre fue etiquetado por algunos autores como resistente, el filósofo y resistente francés Vladimir Jankelevitch criticó la falta de compromiso político de Sartre durante la ocupación alemana e interpretó sus luchas posteriores por la libertad como un intento de redimirse. Según Camus, Sartre fue un escritor que resistió; no un resistente que escribió.

En 1945, después de que terminó la guerra, Sartre se mudó a un apartamento en la rue Bonaparte, donde produciría la mayor parte de su trabajo posterior y donde vivió hasta 1962. Fue desde allí que ayudó a establecer una revista literaria y política trimestral, Les Temps modernes (Tiempos modernos), en parte para popularizar su pensamiento. Dejó de dar clases y dedicó su tiempo a la escritura y al activismo político. Se basaría en sus experiencias de guerra para su gran trilogía de novelas, Les Chemins de la Liberté (Los caminos hacia la libertad) (1945-1949).

Política de la Guerra Fría y anticolonialismo

El primer período de la carrera de Sartre, definido en gran parte por El ser y la nada (1943), dio paso a un segundo período, cuando el mundo se percibía como dividido en bloques comunistas y capitalistas, de participación política muy publicitada. Sartre tendió a glorificar la Resistencia después de la guerra como la expresión intransigente de la moralidad en acción, y recordó que los resistentes eran una "banda de hermanos" que habían disfrutado de una "libertad real" de una manera que no existía antes ni después de la guerra. Sartre fue "despiadado" al atacar a cualquiera que hubiera colaborado o permanecido pasivo durante la ocupación alemana; por ejemplo, criticando a Camus por firmar un llamamiento para evitar la ejecución del escritor colaboracionista Robert Brasillach.Les mains sales (Manos sucias) en particular exploró el problema de ser un intelectual políticamente "comprometido". Abrazó el marxismo pero no se unió al Partido Comunista. Durante un tiempo a fines de la década de 1940, Sartre describió el nacionalismo francés como "provincial" y en un ensayo de 1949 pidió unos "Estados Unidos de Europa". En un ensayo publicado en la edición de junio de 1949 de la revista Politique étrangère, Sartre escribió:

Si queremos que la civilización francesa sobreviva, debe encuadrarse en el marco de una gran civilización europea. ¿Por qué? He dicho que la civilización es el reflejo de una situación compartida. En Italia, en Francia, en Benelux, en Suecia, en Noruega, en Alemania, en Grecia, en Austria, en todas partes encontramos los mismos problemas y los mismos peligros... Pero esta política cultural tiene perspectivas sólo como elementos de una política que defiende la autonomía cultural de Europa frente a América y la Unión Soviética, pero también su autonomía política y económica, con el objetivo de hacer de Europa una fuerza única entre los bloques, no un tercer bloque, sino una fuerza autónoma que se negará a permitir se desgarrara a sí misma entre el optimismo estadounidense y el cientificismo ruso.

Sobre la Guerra de Corea, Sartre escribió: "No tengo ninguna duda de que los feudalistas de Corea del Sur y los imperialistas estadounidenses han promovido esta guerra. Pero tampoco tengo dudas de que fue iniciada por los norcoreanos". En julio de 1950, Sartre escribió en Les Temps Modernes sobre su actitud y la de De Beauvoir hacia la Unión Soviética:

Como no éramos miembros del partido [comunista] ni sus simpatizantes declarados, no era nuestro deber escribir sobre los campos de trabajo soviéticos; éramos libres de permanecer al margen de la disputa sobre la naturaleza de este sistema, siempre que no hubiera ocurrido ningún evento de importancia sociológica.

Sartre sostenía que la Unión Soviética era un estado "revolucionario" que trabajaba para el mejoramiento de la humanidad y solo podía ser criticado por no estar a la altura de sus propios ideales, pero los críticos debían tener en cuenta que el estado soviético necesitaba defenderse contra un mundo hostil; por el contrario, Sartre sostenía que los fracasos de los estados "burgueses" se debían a sus defectos innatos.El periodista suizo François Bondy escribió que, a partir de la lectura de numerosos ensayos, discursos y entrevistas de Sartre, "nunca deja de surgir un patrón básico simple: el cambio social debe ser integral y revolucionario" y los partidos que promueven las cargas revolucionarias "pueden ser criticados"., pero sólo por aquellos que se identifican completamente con su propósito, su lucha y su camino hacia el poder", calificando la posición de Sartre de "existencialista".

Sartre creía en este momento en la superioridad moral del Bloque del Este, argumentando que esta creencia era necesaria "para mantener viva la esperanza" y se opuso a cualquier crítica a la Unión Soviética hasta el punto de que Maurice Merleau-Ponty lo llamó "ultrabolchevique". La expresión de Sartre "los trabajadores de Billancourt no deben ser privados de sus esperanzas" (Fr. "il ne faut pas désespérer Billancourt"), se convirtió en un eslogan que significaba que los activistas comunistas no deberían decir toda la verdad a los trabajadores para evitar el declive de su poder revolucionario. entusiasmo.

En 1954, poco después de la muerte de Stalin, Sartre visitó la Unión Soviética, en la que afirmó encontrar una "completa libertad de crítica" al tiempo que condenó a Estados Unidos por hundirse en el "prefascismo". Sartre escribió sobre los escritores soviéticos expulsados ​​​​de la Unión de Escritores Soviéticos "todavía tenían la oportunidad de rehabilitarse escribiendo mejores libros". Los comentarios de Sartre sobre la revolución húngara de 1956 son bastante representativos de sus puntos de vista frecuentemente contradictorios y cambiantes. Por un lado, Sartre vio en Hungría una verdadera reunificación entre intelectuales y trabajadores solo para criticarla por "perder base socialista".

En 1964, Sartre atacó el "Discurso secreto" de Jruschov, que condenaba las represiones y purgas estalinistas. Sartre argumentó que "las masas no estaban preparadas para recibir la verdad".

En 1973 argumentó que "la autoridad revolucionaria siempre necesita deshacerse de algunas personas que la amenazan, y su muerte es la única manera". Varias personas, comenzando por Frank Gibney en 1961, clasificaron a Sartre como un "idiota útil" debido a su posición acrítica.

Sartre llegó a admirar al líder polaco Władysław Gomułka, un hombre que favorecía un "camino polaco hacia el socialismo" y quería más independencia para Polonia, pero era leal a la Unión Soviética debido a la cuestión de la línea Oder-Neisse. El periódico Les Temps Modernes de Sartre dedicó varios números especiales en 1957 y 1958 a la Polonia de Gomułka, elogiándolo por sus reformas. Bondy escribió sobre la notable contradicción entre el "ultrabolchevismo" de Sarte cuando expresó su admiración por el líder chino Mao Zedong como el hombre que llevó a las masas oprimidas del Tercer Mundo a la revolución y al mismo tiempo elogió a líderes comunistas más moderados como Gomułka.

Como anticolonialista, Sartre asumió un papel destacado en la lucha contra el dominio francés en Argelia y el uso de la tortura y los campos de concentración por parte de los franceses en Argelia. Se convirtió en un eminente partidario del FLN en la Guerra de Argelia y fue uno de los firmantes del Manifeste des 121. En consecuencia, Sartre se convirtió en un objetivo doméstico de la Organización paramilitar armée secrète (OAS), escapando de dos atentados con bomba a principios de los años 60. Más tarde argumentó en 1959 que cada francés era responsable de los crímenes colectivos durante la Guerra de Independencia de Argelia.(Tenía una amante argelina, Arlette Elkaïm, que se convirtió en su hija adoptiva en 1965). Se opuso a la participación de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam y, junto con Bertrand Russell y otros, organizó un tribunal destinado a exponer los crímenes de guerra de Estados Unidos, que se conoció como el Tribunal Russell en 1967.

Su obra posterior a la muerte de Stalin, la Critique de la raison dialectique (Crítica de la razón dialéctica), apareció en 1960 (un segundo volumen que aparece póstumamente). en la críticaSartre se propuso dar al marxismo una defensa intelectual más vigorosa de la que había recibido hasta entonces; terminó por concluir que la noción de "clase" de Marx como una entidad objetiva era falaz. El énfasis de Sartre en los valores humanistas en las primeras obras de Marx condujo a una disputa con un destacado intelectual de izquierda en Francia en la década de 1960, Louis Althusser, quien afirmó que las ideas del joven Marx fueron reemplazadas decisivamente por el sistema "científico" de la más tarde Marx. A fines de la década de 1950, Sartre comenzó a argumentar que las clases trabajadoras europeas eran demasiado apolíticas para llevar a cabo la revolución predicada por Marx, e influenciado por Frantz Fanon afirmó que eran las masas empobrecidas del Tercer Mundo, los "verdaderos condenados del mundo". tierra", que llevaría a cabo la revolución.Un tema importante de los ensayos políticos de Sarte en la década de 1960 fue su disgusto por la "americanización" de la clase trabajadora francesa, que prefería ver programas de televisión estadounidenses doblados al francés que agitar por una revolución.

Sartre fue a Cuba en la década de 1960 para encontrarse con Fidel Castro y habló con Ernesto "Che" Guevara. Tras la muerte de Guevara, Sartre lo declararía "no sólo un intelectual, sino también el ser humano más completo de nuestra época" y "el hombre más perfecto de la época". Sartre también felicitaría a Guevara al afirmar que "vivió sus palabras, habló de sus propias acciones y su historia y la historia del mundo corrían paralelas". Sin embargo, se opuso a la persecución de los homosexuales por parte del gobierno de Castro, que comparó con la persecución de los judíos por parte de los nazis, y dijo: "En Cuba no hay judíos, pero sí homosexuales".

Durante una huelga de hambre colectiva en 1974, Sartre visitó a Andreas Baader, miembro de la Facción del Ejército Rojo, en la prisión de Stammheim y criticó las duras condiciones de encarcelamiento.

Hacia el final de su vida, Sartre comenzó a describirse a sí mismo como un "tipo especial" de anarquista.

Vida tardía y muerte

En 1964 Sartre renunció a la literatura en un relato ingenioso y sarcástico de los primeros diez años de su vida, Les Mots (Las palabras). El libro es un contraataque irónico a Marcel Proust, cuya reputación había eclipsado inesperadamente la de André Gide (quien había proporcionado el modelo de littérature engagée para la generación de Sartre). La literatura, concluyó Sartre, funcionó en última instancia como un sustituto burgués del compromiso real en el mundo. En octubre de 1964, Sartre recibió el Premio Nobel de Literatura, pero lo rechazó. Fue el primer premio Nobel en rechazar voluntariamente el premio y sigue siendo uno de los dos únicos laureados en hacerlo. Según Lars Gyllensten, en el libro Minnen, bara minnen("Memories, Only Memories") publicado en 2000, el propio Sartre o alguien cercano a él se puso en contacto con la Academia Sueca en 1975 para solicitar el dinero del premio, pero fue rechazado. En 1945, había rechazado la Légion d'honneur. El premio Nobel se anunció el 22 de octubre de 1964; el 14 de octubre, Sartre había escrito una carta al Instituto Nobel, solicitando ser eliminado de la lista de nominados y advirtiendo que no aceptaría el premio si se lo otorgaban, pero la carta no se leyó; el 23 de octubre, Le Figaro publicó un comunicado de Sartre explicando su negativa. Dijo que no deseaba ser "transformado" por tal premio, y no quería tomar partido en una lucha cultural entre Oriente y Occidente aceptando un premio de una destacada institución cultural occidental.Sin embargo, fue el ganador del premio de ese año.

Aunque su nombre era entonces una palabra familiar (al igual que "existencialismo" durante la tumultuosa década de 1960), Sartre siguió siendo un hombre sencillo con pocas posesiones, activamente comprometido con causas hasta el final de su vida, como las huelgas de mayo de 1968 en París durante la Segunda Guerra Mundial. verano de 1968 durante el cual fue arrestado por desobediencia civil. El presidente Charles de Gaulle intervino y lo perdonó, comentando que "no se arresta a Voltaire".

En 1975, cuando se le preguntó cómo le gustaría ser recordado, Sartre respondió:

Me gustaría que [la gente] recordara Náuseas, [mis obras de teatro] Sin salida y El diablo y el buen Dios, y luego mis dos obras filosóficas, más particularmente la segunda, Crítica de la razón dialéctica. Luego mi ensayo sobre Genet, Saint Genet.... Si estos se recuerdan, sería todo un logro, y no pido más. Como hombre, si se recuerda a un tal Jean-Paul Sartre, me gustaría que la gente recordara el medio o situación histórica en la que viví,... cómo viví en él, en términos de todas las aspiraciones que traté de recoger. arriba dentro de mí mismo.

La condición física de Sartre se deterioró, en parte debido al ritmo despiadado de trabajo (y el uso de anfetaminas) al que se sometió durante la redacción de la Crítica y una biografía analítica masiva de Gustave Flaubert (The Family Idiot), los cuales quedaron inconclusos. Sufría de hipertensión y quedó casi completamente ciego en 1973. Sartre era un notorio fumador empedernido, lo que también podría haber contribuido al deterioro de su salud.

Pierre Victor (también conocido como Benny Levy), quien pasó gran parte de su tiempo con el moribundo Sartre y lo entrevistó sobre varios de sus puntos de vista. Según Victor, Sartre tuvo un cambio drástico de opinión sobre la existencia de Dios y comenzó a gravitar hacia el judaísmo mesiánico. Esta es la profesión antes de la muerte de Sartre, según Pierre Victor: “No me siento producto del azar, una mota de polvo en el universo, sino alguien esperado, preparado, prefigurado. En definitiva, un ser al que sólo un Creador podría poner aquí; y esta idea de una mano creadora se refiere a dios.” Simone de Beauvoir luego reveló su enojo por su cambio de opinión al afirmar: “¿Cómo se debe explicar este acto senil de un traidor? Todos mis amigos, todos los sartreanos y la redacción de Les Temps Modernesme apoyó en mi consternación.”

Sartre murió el 15 de abril de 1980 en París por un edema pulmonar. No había querido ser enterrado en el cementerio de Père-Lachaise entre su madre y su padrastro, por lo que se dispuso que fuera enterrado en el cementerio de Montparnasse. En su funeral el sábado 19 de abril, 50.000 parisinos bajaron al boulevard du Montparnasse para acompañar el cortejo de Sartre. El funeral comenzó en "el hospital a las 2:00 pm, luego desfiló por el distrito catorce, pasó todos los lugares frecuentados por Sartre y entró al cementerio por la puerta del Boulevard Edgar Quinet". Sartre fue inicialmente enterrado en una tumba temporal a la izquierda de la puerta del cementerio. Cuatro días después, el cuerpo fue desenterrado para la cremación en el cementerio de Père-Lachaise y sus cenizas se volvieron a enterrar en el sitio permanente del cementerio de Montparnasse.

Pensamiento

La idea principal de Sartre es que las personas, como seres humanos, están "condenadas a ser libres". “Esto puede parecer paradójico porque la condena es normalmente un juicio externo que constituye la conclusión de un juicio. Aquí, no es el humano quien ha elegido ser así. Hay una contingencia de la existencia humana. Es una condena de su ser.. Su ser no está determinado, por lo que depende de cada uno crear su propia existencia, de la que luego son responsables. No pueden no ser libres, hay una forma de necesidad de la libertad, a la que nunca se puede renunciar".

Esta teoría se basa en su posición de que no hay creador, y se ilustra con el ejemplo del cortador de papel. Sartre dice que si uno considerara un cortador de papel, asumiría que el creador habría tenido un plan para él: una esencia. Sartre decía que el ser humano no tiene esencia antes de su existencia porque no hay Creador. Así: "la existencia precede a la esencia". Esto forma la base de su afirmación de que debido a que uno no puede explicar sus propias acciones y comportamiento refiriéndose a ninguna naturaleza humana específica, necesariamente es totalmente responsable de esas acciones. "Nos quedamos solos, sin excusa". "Podemos actuar sin estar determinados por nuestro pasado que siempre está separado de nosotros".

Sartre sostuvo que los conceptos de autenticidad e individualidad deben ganarse pero no aprenderse. Necesitamos experimentar la "conciencia de la muerte" para despertarnos a lo que es realmente importante; lo auténtico en nuestras vidas que es experiencia de vida, no conocimiento. La muerte marca el punto final cuando nosotros como seres dejamos de vivir para nosotros mismos y nos convertimos permanentemente en objetos que existen solo para el mundo exterior.De esta manera, la muerte enfatiza la carga de nuestra existencia libre e individual. “Podemos oponer la autenticidad a un modo de ser inauténtico. La autenticidad consiste en experimentar el carácter indeterminado de la existencia en la angustia. Es también saber afrontarlo dando sentido a nuestras acciones y reconociéndonos como autor de ese sentido. Por otro lado, una forma de ser inauténtica consiste en huir, en mentirse a uno mismo para escapar de esta angustia y de la responsabilidad de la propia existencia”.

Si bien Sartre había sido influenciado por Heidegger, la publicación de El ser y la nada marcó una división en sus perspectivas, con Heidegger comentando en Carta sobre el humanismo,

El existencialismo dice que la existencia precede a la esencia. En esta afirmación está tomando existentia y essentia según su significado metafísico, el cual, desde la época de Platón, ha dicho que la essentia precede a la existencia. Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de un enunciado metafísico sigue siendo un enunciado metafísico. Con ello se queda en la metafísica, en el olvido de la verdad del Ser.

Herbert Marcuse también tuvo problemas con la oposición de Sartre a la metafísica en El ser y la nada y sugirió que el trabajo proyectaba ansiedad y falta de sentido sobre la naturaleza de la existencia misma:

"En la medida en que el existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: hipostasia las condiciones históricas específicas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. El existencialismo se convierte así en parte de la ideología misma que ataca, y su radicalismo es ilusorio".

Sartre también se inspiró en la epistemología fenomenológica, explicada así por Franz Adler: "El hombre elige y se hace a sí mismo actuando. Cualquier acción implica el juicio de que tiene razón bajo las circunstancias no sólo para el actor, sino también para todos los demás en condiciones similares". circunstancias." También es importante el análisis de Sartre de los conceptos psicológicos, incluida su sugerencia de que la conciencia existe como algo distinto de sí misma, y ​​que la percepción consciente de las cosas no se limita a su conocimiento: para Sartre, la intencionalidad se aplica tanto a las emociones como a las cogniciones, a los deseos así como a las percepciones. "Cuando se percibe un objeto externo, la conciencia también es consciente de sí misma, incluso si la conciencia no es su propio objeto: es una conciencia no posicional de sí misma.Sin embargo, su crítica del psicoanálisis, en particular de Freud, se ha enfrentado a algunas contracríticas. Richard Wollheim y Thomas Baldwin argumentaron que el intento de Sartre de mostrar que la teoría del inconsciente de Sigmund Freud está equivocada se basó en una mala interpretación de Freud.

Carrera como intelectual público

Si bien el enfoque general de la vida de Sartre giró en torno a la noción de libertad humana, comenzó una participación intelectual sostenida en asuntos más públicos hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, alrededor de 1944-1945. Antes de la Segunda Guerra Mundial, estaba contento con el papel de un intelectual liberal apolítico: "Ahora enseña en un liceo en Laon... Sartre hizo su sede en el café Dome en el cruce de los bulevares Montparnasse y Raspail. Asistió a obras de teatro, leyó novelas, y cenó [con] mujeres. Escribió. Y fue publicado". Sartre y su compañero de toda la vida, de Beauvoir, existieron, en sus palabras, donde "el mundo que nos rodeaba era un mero telón de fondo contra el cual se desarrollaba nuestra vida privada".

La guerra abrió los ojos de Sartre a una realidad política que aún no había entendido hasta que se vio obligado a comprometerse continuamente con ella: "el mundo mismo destruyó las ilusiones de Sartre sobre individuos aislados con autodeterminación y dejó en claro su propio interés personal en los acontecimientos de la época". Al regresar a París en 1941 formó el grupo de resistencia "Socialisme et Liberté". En 1943, después de que el grupo se disolviera, Sartre se unió a un grupo de resistencia de escritores, en el que permaneció como participante activo hasta el final de la guerra. Continuó escribiendo ferozmente, y fue debido a esta "experiencia crucial de la guerra y el cautiverio que Sartre comenzó a intentar construir un sistema moral positivo y expresarlo a través de la literatura".

La iniciación simbólica de esta nueva fase en el trabajo de Sartre está empaquetada en la introducción que escribió para una nueva revista, Les Temps modernes, en octubre de 1945. Aquí alineó la revista, y por lo tanto a sí mismo, con la izquierda y llamó a los escritores a expresar su Comité político. Sin embargo, esta alineación fue indefinida, dirigida más al concepto de izquierda que a un partido específico de izquierda.

La filosofía de Sartre se prestaba a que fuera un intelectual público. Concibió la cultura como un concepto muy fluido; ni predeterminado, ni definitivamente terminado; en cambio, de una manera verdaderamente existencial, "la cultura siempre se concibió como un proceso de invención y reinvención continua". Esto marca a Sartre, el intelectual, como un pragmático, dispuesto a moverse y cambiar de postura junto con los acontecimientos. No siguió dogmáticamente una causa distinta a la creencia en la libertad humana, prefiriendo conservar la objetividad de un pacifista. Es este tema general de la libertad lo que significa que su trabajo "subvierte las bases de las distinciones entre las disciplinas".Por lo tanto, pudo mantener el conocimiento en una amplia gama de temas: "el orden mundial internacional, la organización política y económica de la sociedad contemporánea, especialmente Francia, los marcos institucionales y legales que regulan la vida de los ciudadanos comunes, el sistema educativo, las redes mediáticas que controlan y difunden la información. Sartre se negó sistemáticamente a guardar silencio sobre lo que él veía como desigualdades e injusticias en el mundo".

Sartre siempre simpatizó con la izquierda y apoyó al Partido Comunista Francés (PCF) hasta la invasión soviética de Hungría en 1956. Después de la Liberación, el PCF se enfureció con la filosofía de Sartre, que parecía atraer a hombres y mujeres franceses jóvenes lejos de la ideología del comunismo y al existencialismo de Sartre. A partir de 1956, Sartre rechazó las pretensiones del PCF de representar a las clases trabajadoras francesas, objetando sus "tendencias autoritarias". A fines de la década de 1960, Sartre apoyó a los maoístas, un movimiento que rechazaba la autoridad de los partidos comunistas establecidos. Sin embargo, a pesar de alinearse con los maoístas, Sartre dijo después de los eventos de mayo: "Si uno relee todos mis libros, se dará cuenta de que no he cambiado profundamente y que siempre he sido anarquista".Más tarde se permitiría explícitamente ser llamado anarquista.

A raíz de una guerra que por primera vez había involucrado adecuadamente a Sartre en asuntos políticos, presentó un cuerpo de trabajo que "reflexionó sobre prácticamente todos los temas importantes de su pensamiento temprano y comenzó a explorar soluciones alternativas a los problemas planteados allí"..Las mayores dificultades que él y todos los intelectuales públicos de la época enfrentaron fueron los crecientes aspectos tecnológicos del mundo que estaban desfasando la palabra impresa como forma de expresión. En opinión de Sartre, "las formas literarias burguesas tradicionales siguen siendo innatamente superiores", pero hay "un reconocimiento de que las nuevas formas tecnológicas de 'medios de comunicación' deben adoptarse" si se quieren lograr los objetivos éticos y políticos de Sartre como intelectual auténtico y comprometido.: la desmitificación de las prácticas políticas burguesas y la elevación de la conciencia, tanto política como cultural, de la clase obrera.

La lucha para Sartre era contra los magnates monopolizadores que comenzaban a apoderarse de los medios ya destruir el papel del intelectual. Sus intentos de llegar al público estaban mediados por estos poderes, y a menudo eran estos poderes contra los que tenía que hacer campaña. Sin embargo, fue lo suficientemente hábil para eludir algunos de estos problemas mediante su enfoque interactivo de las diversas formas de medios, publicitando sus entrevistas de radio en una columna de periódico, por ejemplo, y viceversa.

El papel de Sartre como intelectual público ocasionalmente lo puso en peligro físico, como en junio de 1961, cuando una bomba de plástico explotó en la entrada de su edificio de apartamentos. Su apoyo público a la autodeterminación argelina en ese momento había llevado a Sartre a convertirse en el objetivo de la campaña de terror que aumentaba a medida que la posición de los colonos se deterioraba. Algo similar ocurrió al año siguiente y había comenzado a recibir cartas amenazadoras desde Orán, Argelia.

El papel de Sartre en este conflicto incluyó sus comentarios en su prefacio a Los condenados de la tierra de Frantz Fanon de que "derribar a un europeo es matar dos pájaros de un tiro, destruir al opresor y al hombre que oprime al mismo tiempo: queda un muerto y un hombre libre". Este comentario generó algunas críticas de la derecha, como las de Brian C. Anderson y Michael Walzer. Escribiendo para la Institución Hoover, Walzer sugirió que Sartre, un europeo, era un hipócrita por no ofrecerse voluntario para ser asesinado.

Sin embargo, las posturas de Sartre con respecto al conflicto poscolonial no han estado completamente exentas de controversia por parte de la izquierda; El prefacio de Sartre se omite en algunas ediciones de Los condenados de la tierra impresas después de 1967. La razón de esto es su apoyo público a Israel en la Guerra de los Seis Días. La viuda de Fanon, Josie, consideró que la postura proisraelí de Sartre era incompatible con la posición anticolonialista del libro, por lo que omitió el prefacio.Cuando fue entrevistada en la Universidad de Howard en 1978, explicó que "cuando Israel declaró la guerra a los países árabes [durante la Guerra de los Seis Días], hubo un gran movimiento pro-sionista a favor de Israel entre los intelectuales occidentales (franceses). Sartre participó en este movimiento. Firmó peticiones a favor de Israel. Sentí que sus actitudes pro-sionistas eran incompatibles con el trabajo de Fanon". Las reimpresiones recientes del libro de Fanon generalmente incluyen el prefacio de Sartre.

Literatura

Sartre escribió con éxito en varios modos literarios e hizo importantes contribuciones a la crítica literaria y la biografía literaria. Sus obras son ricamente simbólicas y sirven como medio para transmitir su filosofía. El más conocido, Huis-clos (Sin salida), contiene la famosa línea "L'enfer, c'est les autres", generalmente traducida como "El infierno son los demás". Aparte del impacto de Nausea, la principal obra de ficción de Sartre fue la trilogía The Roads to Freedom, que traza la progresión de cómo la Segunda Guerra Mundial afectó las ideas de Sartre. De esta manera, Roads to Freedom presenta un enfoque menos teórico y más práctico del existencialismo.

John Huston consiguió que Sartre escribiera el guión de su película Freud: La pasión secreta. Sin embargo, fue demasiado largo y Sartre retiró su nombre de los créditos de la película. Sin embargo, muchos elementos clave del guión de Sartre sobreviven en la película terminada.

A pesar de sus similitudes como polemistas, novelistas, adaptadores y dramaturgos, la obra literaria de Sartre ha sido contrapuesta, a menudo peyorativamente, a la de Camus en la imaginación popular. En 1948, la Iglesia Católica Romana colocó la obra de Sartre en el Index Librorum Prohibitorum (Lista de libros prohibidos).

Obras