Jean Baudrillard

Jean Baudrillard (27 de julio de 1929 - 6 de marzo de 2007) fue un sociólogo, filósofo y teórico cultural francés. Es mejor conocido por sus análisis de los medios, la cultura contemporánea y la comunicación tecnológica, así como por su formulación de conceptos como simulación e hiperrealidad. Baudrillard escribió sobre diversos temas, incluido el consumismo, las relaciones de género, la crítica de la economía, la economía, la historia social, el arte, la política exterior occidental y la cultura popular. Entre sus obras más conocidas se encuentran Seducción (1978), Simulacros y simulación (1981), América (1986) y La guerra del golfo no tuvo lugar (1991). Su trabajo se asocia frecuentemente con el posmodernismo y específicamente con el posestructuralismo.Sin embargo, Baudrillard también puede ser visto como un crítico del posestructuralismo y se ha distanciado del posmodernismo.

La vida

Baudrillard nació en Reims, al noreste de Francia, el 27 de julio de 1929. Sus abuelos eran trabajadores agrícolas y su padre, gendarme. Durante la escuela secundaria (en el Lycée de Reims), se dio cuenta de la patafísica a través del profesor de filosofía Emmanuel Peillet, que se dice que es crucial para comprender el pensamiento posterior de Baudrillard. Se convirtió en el primero de su familia en asistir a la universidad cuando se mudó a París para asistir a la Sorbona. Allí estudió lengua y literatura alemanas, lo que le llevó a comenzar a enseñar la materia en varios liceos, tanto parisinos como provinciales, desde 1960 hasta 1966. Mientras enseñaba, Baudrillard comenzó a publicar reseñas literarias y tradujo obras de autores como Peter Weiss, Bertolt Brecht, Karl Marx, Friedrich Engels y Wilhelm Emil Mühlmann.

Mientras enseñaba alemán, Baudrillard comenzó a transferirse a la sociología, y finalmente completó y publicó en 1968 su tesis doctoral Le Système des Objets (El sistema de objetos) bajo el comité de disertación de Henri Lefebvre, Roland Barthes y Pierre Bourdieu. Posteriormente, comenzó a enseñar Sociología en Paris X Nanterre, un campus universitario en las afueras de París que se vería muy involucrado en los acontecimientos de mayo de 1968. Durante este tiempo, Baudrillard trabajó en estrecha colaboración con el filósofo Humphrey De Battenburge, quien describió a Baudrillard como un "visionario". ". En Nanterre asumió el cargo de Maître Assistant (Profesor Asistente), luego Maître de Conférences(Profesor asociado), eventualmente convirtiéndose en profesor después de completar su acreditación, L'Autre par lui-même (El otro por sí mismo).

En 1970, Baudrillard realizó el primero de sus muchos viajes a los Estados Unidos (Aspen, Colorado), y en 1973, el primero de varios viajes a Kioto, Japón. Recibió su primera cámara en 1981 en Japón, lo que lo llevó a convertirse en fotógrafo.

En 1986 se trasladó a IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) en la Université de Paris-IX Dauphine, donde pasó la última parte de su carrera docente. Durante este tiempo había comenzado a alejarse de la sociología como disciplina (particularmente en su forma "clásica") y, después de dejar de enseñar a tiempo completo, rara vez se identificó con alguna disciplina en particular, aunque permaneció vinculado a la academia. Durante las décadas de 1980 y 1990, sus libros ganaron una amplia audiencia, y en sus últimos años se convirtió, hasta cierto punto, en una celebridad intelectual, siendo publicados a menudo en la prensa popular de habla francesa e inglesa. No obstante, continuó apoyando al Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale en el Centre National de la Recherche Scientifique y fue sátrapa.en el Collège de Pataphysique. Baudrillard enseñó en la Escuela Europea de Graduados en Saas-Fee, Suiza, y colaboró ​​en la revista canadiense de teoría, cultura y tecnología Ctheory, donde fue abundantemente citado. También participó en el International Journal of Baudrillard Studies desde sus inicios en 2004 hasta su muerte. En 1999-2000, sus fotografías se exhibieron en la Maison européenne de la photographie de París. En 2004, Baudrillard asistió a la principal conferencia sobre su trabajo, "Baudrillard y las artes", en el Centro de Arte y Medios de Karlsruhe en Karlsruhe, Alemania.

Vida personal

Baudrillard disfrutó de la música barroca; un compositor favorito era Claudio Monteverdi. También prefirió la música rock como The Velvet Underground & Nico.

Baudrillard se casó dos veces. Él y su primera esposa, Lucile Baudrillard, tuvieron dos hijos, Gilles y Anne.

En 1970, durante su primer matrimonio, Baudrillard conoció a Marine Dupuis, de 25 años, cuando ella llegó a la Universidad de París Nanterre, donde él era profesor. Marine pasó a ser directora artística de medios. Se casaron en 1994 cuando él tenía 65 años.

Baudrillard, diagnosticado con cáncer en 2005, luchó contra la enfermedad durante dos años desde su apartamento en la Rue Sainte-Beuve, París, muriendo a la edad de 77 años. Marine Baudrillard cura Cool Memories, una asociación de amigos de Jean Baudrillard.

Conceptos clave

El trabajo publicado de Baudrillard surgió como parte de una generación de pensadores franceses, incluidos: Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Jacques Derrida y Jacques Lacan, quienes compartían un interés por la semiótica, y a menudo se lo ve como parte de la publicación. -escuela filosofica estructuralista. Al igual que muchos posestructuralistas, sus argumentos se basan constantemente en la noción de que la significación y el significado solo son comprensibles en términos de cómo se interrelacionan palabras o "signos" particulares. Baudrillard pensó, al igual que muchos postestructuralistas, que el significado se genera a través de sistemas de signos que trabajan juntos. Siguiendo al lingüista estructuralista Ferdinand de Saussure, Baudrillard argumentó que el significado (valor) se crea a través dediferencia —por lo que algo no es (así que "perro" significa "perro" porque no es-"gato", no-"cabra", no-"árbol", etc.). De hecho, vio el significado como bastante autorreferencial: los objetos, las imágenes de los objetos, las palabras y los signos están situados en una red de significado; el significado de un objeto sólo es comprensible a través de su relación con el significado de otros objetos; por ejemplo, el prestigio de una cosa se relaciona con la mundanidad de otra.

Desde este punto de partida, Baudrillard teorizó ampliamente sobre la sociedad humana basándose en este tipo de autorreferencialidad. Su escritura retrata sociedades que siempre buscan un sentido del significado, o una comprensión "total" del mundo, que sigue siendo constantemente difícil de alcanzar. En contraste con el postestructuralismo (como Michel Foucault), para quien las formaciones de conocimiento emergen solo como resultado de las relaciones de poder, Baudrillard desarrolló teorías en las que la búsqueda excesiva e infructuosa del conocimiento total conduce casi inevitablemente a una especie de delirio.. En opinión de Baudrillard, el sujeto (humano) puede tratar de comprender el objeto (no humano), pero como el objeto sólo puede entenderse según lo que significa (y porque el proceso de significación implica inmediatamente una red de otros signos de los que se distingue), esto nunca produce los resultados deseados. El tema es, más bien,seducido (en el sentido latino original: seducere, 'conducir') por el objeto. Argumentó, por lo tanto, que, en el análisis final, una comprensión completa de las minucias de la vida humana es imposible, y cuando las personas son seducidas a pensar de otra manera, se sienten atraídas hacia una versión "simulada" de la realidad o, para usar uno de sus neologismos., un estado de "hiperrealidad". Esto no quiere decir que el mundo se vuelva irreal, sino que cuanto más rápido y de manera más integral las sociedades comienzan a unir la realidad en una imagen supuestamente coherente, más inseguro e inestable parece y más temerosas se vuelven las sociedades. La realidad, en este sentido, "se extingue".

En consecuencia, Baudrillard argumentó que el exceso de signos y de significado en la sociedad "global" de fines del siglo XX había causado (bastante paradójicamente) un borramiento de la realidad. En este mundo ya no se cree ni en las utopías liberales ni en las marxistas. Vivimos, argumentó, no en una "aldea global", para usar la frase de Marshall McLuhan, sino en un mundo que se petrifica cada vez más fácilmente incluso por el evento más pequeño.. Debido a que el mundo "global" opera al nivel del intercambio de signos y mercancías, se vuelve cada vez más ciego a lo simbólico.actos como, por ejemplo, el terrorismo. En el trabajo de Baudrillard, el ámbito simbólico (sobre el cual desarrolla una perspectiva a través del trabajo antropológico de Marcel Mauss y Georges Bataille) se ve como bastante distinto del de los signos y la significación. Los signos pueden intercambiarse como mercancías; los símbolos, por otro lado, funcionan de manera muy diferente: se intercambian, como regalos, a veces violentamente como una forma de potlatch. Baudrillard, particularmente en su obra posterior, vio a la sociedad "global" sin este elemento "simbólico" y, por lo tanto, simbólicamente (si no militarmente) indefensa contra actos como Rushdie Fatwa o, de hecho, los ataques terroristas del 11 de septiembre contra los Estados Unidos. Estados y su establecimiento militar y económico.

El sistema de valor del objeto.

En sus primeros libros, como El sistema de objetos, Para una crítica de la economía política del signo y La sociedad de consumo [ fr ], el enfoque principal de Baudrillard está en el consumismo y cómo los diferentes objetos se consumen de diferentes maneras. En ese momento, la perspectiva política de Baudrillard estaba vagamente asociada con el marxismo (y el situacionismo), pero en estos libros difería de Karl Marx en una forma significativa. Para Baudrillard, como para los situacionistas, era el consumo más que la producción el principal impulsor de la sociedad capitalista.

Baudrillard llegó a esta conclusión criticando el concepto de "valor de uso" de Marx. Baudrillard pensó que tanto el pensamiento económico de Marx como el de Adam Smith aceptaban la idea de necesidades genuinas relacionadas con usos genuinos con demasiada facilidad y sencillez. Baudrillard argumentó, basándose en Georges Bataille, que las necesidades son construidas, más que innatas. Destacó que todas las compras, porque siempre significan algo socialmente, tienen su lado fetichista. Los objetos siempre, a partir de Roland Barthes, "dicen algo" sobre sus usuarios. Y por eso, para él, el consumo era y sigue siendo más importante que la producción: porque la "génesis ideológica de las necesidades" precede a la producción de bienes para satisfacer esas necesidades.

Escribió que hay cuatro formas en que un objeto obtiene valor. Los cuatro procesos de creación de valor son:

1. El valor funcional: finalidad instrumental de un objeto (valor de uso). Ejemplo: un bolígrafo escribe; un refrigerador se enfría.
2. El valor de cambio: el valor económico de un objeto. Ejemplo: Un bolígrafo puede valer tres lápices, mientras que un refrigerador puede valer el salario ganado por tres meses de trabajo.
3. El valor simbólico: el valor de un objeto asignado por un sujeto en relación con otro sujeto (es decir, entre un dador y un receptor). Ejemplo: un bolígrafo puede simbolizar el regalo de graduación de la escuela de un estudiante o el regalo de un orador de graduación; o un diamante puede ser un símbolo de amor marital declarado públicamente.
4. El valor del signo: el valor de un objeto dentro de un sistema de objetos. Ejemplo: una pluma en particular puede, sin tener un beneficio funcional adicional, significar prestigio en relación con otra pluma; un anillo de diamantes puede no tener ninguna función, pero puede sugerir valores sociales particulares, como el gusto o la clase.

Los libros anteriores de Baudrillard fueron intentos de argumentar que los dos primeros de estos valores no están simplemente asociados, sino que están interrumpidos por el tercero y, en particular, por el cuarto. Posteriormente, Baudrillard rechazó rotundamente el marxismo (El espejo de la producción e Intercambio simbólico y muerte). Pero el enfoque en la diferencia entre el valor del signo (que se relaciona con el intercambio de mercancías) y el valor simbólico (que se relaciona con el intercambio de regalos de Mauss) permaneció en su obra hasta su muerte. De hecho, llegó a desempeñar un papel cada vez más importante, particularmente en sus escritos sobre los acontecimientos mundiales.

Simulacra y Simulación

A medida que Baudrillard desarrolló su trabajo a lo largo de la década de 1980, pasó de la teoría económica a la mediación y la comunicación de masas. Aunque retuvo su interés en la semiótica saussureana y la lógica del intercambio simbólico (influenciada por el antropólogo Marcel Mauss), Baudrillard centró su atención en el trabajo de Marshall McLuhan, desarrollando ideas sobre cómo la naturaleza de las relaciones sociales está determinada por las formas de comunicación que emplea una sociedad. Al hacerlo, Baudrillard avanzó más allá de la semiología formal tanto de Saussure como de Roland Barthes para considerar las implicaciones de una versión históricamente entendida de la semiología estructural. Según Kornelije Kvas, "Baudrillard rechaza el principio estructuralista de la equivalencia de diferentes formas de organización lingüística, el principio binario que contiene oposiciones como: verdadero-falso, real-irreal, centro-periferia. Niega cualquier posibilidad de una duplicación (mimética) de la realidad; la realidad mediada por el lenguaje se convierte en un juego de signos. En su sistema teórico desaparecen todas las distinciones entre lo real y lo ficticio, entre una copia y el original".

La simulación, afirma Baudrillard, es el estadio actual del simulacro: todo está compuesto de referencias sin referentes, una hiperrealidad. Baudrillard argumenta que esto es parte de una progresión histórica. En el Renacimiento, el simulacro dominante tenía la forma de la falsificación, donde personas u objetos parecen representar un referente real que no existe (por ejemplo, realeza, nobleza, santidad, etc.). Con la Revolución Industrial, el simulacro dominante se convierte en el producto, que se puede propagar en una línea de producción sin fin. En los tiempos actuales, el simulacro dominante es el modelo, que por su naturaleza ya representa una reproducibilidad infinita, y él mismo ya está reproducido.

El fin de la historia y el significado.

Durante las décadas de 1980 y 1990, uno de los temas más comunes de Baudrillard fue la historicidad o, más específicamente, cómo las sociedades actuales utilizan las nociones de progreso y modernidad en sus elecciones políticas. Argumentó, al igual que el teórico político Francis Fukuyama, que la historia había terminado o "desaparecido" con la expansión de la globalización; pero, a diferencia de Fukuyama, Baudrillard afirmó que este final no debe entenderse como la culminación del progreso de la historia, sino como el derrumbe de la idea misma.del progreso histórico. Para Baudrillard, el final de la Guerra Fría no representó una victoria ideológica; más bien, marcó la desaparición de las visiones utópicas compartidas tanto por la derecha como por la izquierda políticas. Al dar más evidencia de su oposición a las visiones marxistas del comunismo global y las visiones liberales de la sociedad civil global, Baudrillard sostuvo que los fines que esperaban siempre habían sido ilusiones; de hecho, como argumenta La ilusión del fin, pensó que la idea de un fin en sí mismo no era más que un sueño equivocado:

El fin de la historia es, por desgracia, también el fin de los basureros de la historia. Ya no hay basureros para desechar viejas ideologías, viejos regímenes, viejos valores. ¿Dónde vamos a tirar al marxismo, que en realidad inventó los basureros de la historia? (Sin embargo, algo de justicia hay aquí, ya que han caído los mismos que los inventaron.) Conclusión: si ya no hay basureros de la historia, es porque la Historia misma se ha convertido en un basurero. Se ha convertido en su propio basurero, al igual que el planeta mismo se está convirtiendo en su propio basurero.

Dentro de una sociedad sujeta y gobernada por la comunicación electrónica acelerada y las redes de información global, el colapso de esta fachada siempre iba a ser, pensó, inevitable. Empleando un vocabulario casi científico que atrajo la ira del físico Alan Sokal, Baudrillard escribió que la velocidad a la que se movía la sociedad había desestabilizado la linealidad de la historia: "tenemos el acelerador de partículas que ha destrozado la órbita referencial de las cosas de una vez por todas. "

Al hacer este argumento, Baudrillard encontró cierta afinidad con la filosofía posmoderna de Jean-François Lyotard, quien argumentó que a fines del siglo XX ya no había lugar para las "metanarrativas". (El triunfo de un comunismo venidero es una de esas metanarrativas.) Pero, además de simplemente lamentar este colapso de la historia, Baudrillard también fue más allá de Lyotard e intentó analizar cómo se empleaba la idea de progreso positivo a pesar de la validez decreciente de la noción.. Baudrillard argumentó que aunque la creencia genuina en un punto final universal de la historia, donde todos los conflictos encontrarían su resolución, se había considerado redundante, la universalidad todavía era una noción utilizada en la política mundial como excusa para las acciones. Valores universales que, según él, nadie ya creía que los universales eran y todavía son empleados retóricamente para justificar elecciones que de otro modo serían injustificables. Los medios, escribió, están ahí aunque ya no se crea en los fines, y se emplean para ocultar las duras realidades (o, como él diría, irrealidades) del presente. "En la Ilustración, la universalización se veía como un crecimiento ilimitado y un progreso hacia adelante. Hoy, por el contrario, la universalización se expresa como un avance".escape." Esto implica la noción de "velocidad de escape" como se describe en The Vital Illusion (2000), que a su vez, da como resultado la falacia posmoderna de la velocidad de escape en la que la mente posmoderna y la visión crítica no pueden, por definición, nunca romper realmente. libre de la esfera del discurso "autorreferencial" que lo abarca todo.

Comentario político

Sobre la guerra de Bosnia

Baudrillard reaccionó a la indiferencia de Occidente hacia la Guerra de Bosnia en escritos, principalmente en ensayos en su columna para Libération. Más específicamente, expresó su opinión sobre la falta de voluntad de Europa para responder a la "agresión y el genocidio en Bosnia", en el que la "Nueva Europa" se reveló como una "farsa". Criticó a los medios e intelectuales occidentales por su pasividad y por asumir el papel de espectadores, participando en acciones ineficaces, hipócritas y egoístas, y al público por su incapacidad para distinguir los simulacros de los acontecimientos del mundo real, en los que la muerte y la destrucción reales en Bosnia parecía irreal. Estaba decidido en sus columnas a nombrar abiertamente a los perpetradores, los serbios, y llamar a sus acciones en Bosnia agresión y genocidio.

Sobre la Guerra del Golfo Pérsico

El provocativo libro de Baudrillard de 1991, La guerra del Golfo no tuvo lugar, elevó su perfil público como comentarista académico y político. Argumentó que la primera Guerra del Golfo fue lo contrario de la fórmula de Clausewitz: no "la continuación de la política por otros medios", sino "la continuación de la ausencia de la política por otros medios". En consecuencia, Saddam Hussein no luchaba contra la Coalición, sino que usaba las vidas de sus soldados como una forma de sacrificio para preservar su poder. La Coalición que luchaba contra el ejército iraquí simplemente lanzaba 10.000 toneladas de bombas al día, como si se probara a sí misma que había un enemigo contra el que luchar.También fueron cómplices los medios occidentales, presentando la guerra en tiempo real, al reciclar imágenes de guerra para propagar la noción de que la Coalición liderada por Estados Unidos y el gobierno iraquí estaban realmente peleando, pero ese no era el caso. Saddam Hussein no utilizó su capacidad militar (la Fuerza Aérea Iraquí). Su poder no se debilitó, como lo demuestra su fácil represión de los levantamientos internos de 1991 que siguieron después. En general, poco había cambiado. Saddam permaneció invicto, los "vencedores" no fueron victoriosos y, por lo tanto, no hubo guerra, es decir, la Guerra del Golfo no ocurrió.

El libro fue originalmente una serie de artículos en el periódico británico The Guardian y el periódico francés Libération, publicados en tres partes: "La guerra del Golfo no tendrá lugar", publicado durante la acumulación militar y retórica estadounidense; "La Guerra del Golfo no está teniendo lugar", publicado durante una acción militar; y "La Guerra del Golfo no tuvo lugar", publicado posteriormente.

Algunos críticos acusaron a Baudrillard de revisionismo instantáneo; una negación de la acción física del conflicto (que estaba relacionada con su negación de la realidad en general). En consecuencia, Baudrillard fue acusado de amoralismo perezoso, escepticismo cínico e idealismo subjetivo berkeliano. Comentaristas simpatizantes como William Merrin, en su libro Baudrillard and the Media, han argumentado que Baudrillard estaba más preocupado por el dominio tecnológico y político de Occidente y la globalización de sus intereses comerciales, y lo que eso significa para la posibilidad actual de guerra. Merrin argumentó que Baudrillard no negaba que algo había sucedido, sino que simplemente cuestionaba si ese algo era de hecho una guerra o una "atrocidad bilateral disfrazada de guerra". Merrin vio las acusaciones de amoralidad como redundantes y basadas en una mala interpretación. En palabras del propio Baudrillard:

Saddam liquida a los comunistas, Moscú coquetea aún más con él; gasea a los kurdos, no se le reprocha; elimina a los cuadros religiosos, todo el Islam hace las paces con él... Incluso... los 100.000 muertos sólo habrán sido el señuelo final que Saddam habrá sacrificado, el dinero de sangre pagado en prenda según una equivalencia calculada, para preservar Su poder. Lo que es peor, estos muertos todavía sirven de coartada para aquellos que no quieren haberse excitado por nada: al menos estos muertos probarán que esta guerra fue una guerra y no una guerra vergonzosa y sin sentido.

Sobre los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001

En contraste con el "no evento" de la Guerra del Golfo, en su ensayo "El espíritu del terrorismo", Baudrillard caracteriza los ataques terroristas contra el World Trade Center en la ciudad de Nueva York como el "evento absoluto". Buscando entenderlos como una reacción a la expansión tecnológica y política de la globalización capitalista, más que como una guerra basada en la religión o la civilización, describió el evento absoluto y sus consecuencias de la siguiente manera:

Este no es un choque de civilizaciones o religiones, y va mucho más allá del Islam y América, en los que se están haciendo esfuerzos para enfocar el conflicto con el fin de crear la ilusión de una confrontación visible y una solución basada en la fuerza. De hecho, hay un antagonismo fundamental aquí, pero uno que apunta más allá del espectro de Estados Unidos (que es quizás el epicentro, pero en ningún sentido la única encarnación, de la globalización) y el espectro del Islam (que tampoco es la encarnación del terrorismo). a la globalización triunfante luchando contra sí misma.

De acuerdo con su teoría de la sociedad, Baudrillard describió los ataques como una reacción simbólica al inexorable ascenso de un mundo basado en el intercambio de mercancías. Esta postura fue criticada por dos motivos. Richard Wolin (en La seducción de la sinrazón) acusó enérgicamente a Baudrillard y Slavoj Žižek de casi celebrar los ataques terroristas, afirmando esencialmente que Estados Unidos recibió su merecido. Žižek, sin embargo, contrarrestó esa acusación al análisis de Wolin como una forma de barbarie intelectual en la revista Critical Inquiry, diciendo que Wolin no vio la diferencia entre fantasear con un evento y afirmar que uno se lo merece. Merrin (en Baudrillard y los medios) argumentó que la posición de Baudrillard otorga a los terroristas una especie de superioridad moral. En la revista Economy and Society, Merrin señaló además que Baudrillard otorga a las facetas simbólicas de la sociedad un privilegio injusto por encima de las preocupaciones semióticas. En segundo lugar, los autores cuestionaron si los ataques eran inevitables. Bruno Latour, en Critical Inquiry, argumentó que Baudrillard creía que su destrucción fue forzada por la sociedad que las creó, aludiendo a la noción de que las Torres fueron "derribadas por su propio peso". En opinión de Latour, esto se debía a que Baudrillard concebía la sociedad únicamente en términos de un dualismo simbólico y semiótico.

La agonía del poder

Durante 2005, Baudrillard escribió tres artículos breves y concedió una breve entrevista a una revista, todos tratando ideas similares; tras su muerte en 2007, las cuatro piezas fueron recopiladas y publicadas póstumamente como La agonía del poder, una polémica contra el poder mismo. La primera pieza, "De la Dominación a la Hegemonía", contrasta sus dos temas, modos de poder; la dominación representa las relaciones de poder históricas y tradicionales, mientras que la hegemonía representa las relaciones de poder modernas y más sofisticadas realizadas por los estados y las empresas. Baudrillard denunció el "cinismo" con el que las empresas contemporáneas exponen abiertamente sus modelos de negocio. Por ejemplo, citó al ejecutivo del canal de televisión francés TF1, Patrick Le Lay, quien afirmó que el trabajo de su empresa era "ayudar a Coca-Cola a vender sus productos".Baudrillard lamentó que tal honestidad se adelantara y robara a la izquierda su papel tradicional de criticar a gobiernos y empresas: "De hecho, Le Lay nos quita el único poder que nos quedaba. Nos roba la denuncia". En consecuencia, Baudrillard afirmó que "el poder mismo debe ser abolido, y no solo en la negativa a ser dominado... sino también, con la misma violencia, en la negativa a dominar".

Las últimas piezas incluyeron un análisis más detallado de los ataques terroristas del 11 de septiembre, utilizando la metáfora del potlatch de los nativos americanos para describir las sociedades estadounidenses y musulmanas, específicamente el estado estadounidense frente a los secuestradores. En el contexto de las piezas, "potlatch" no se refería al aspecto de entrega de regalos del ritual, sino más bien a su aspecto de destrucción de riqueza: "El potlatch de los terroristas contra Occidente es su propia muerte. Nuestro potlatch es indignidad, inmodestia, obscenidad"., degradación y abyección”. Esta crítica de Occidente contenía notas del simulacro de Baudrillard, el cinismo de los negocios mencionado anteriormente y el contraste entre las sociedades musulmana y occidental:

Nosotros [Occidente] arrojamos esta indiferencia y abyección a los demás como un desafío: el desafío de profanarse a sí mismos a cambio, de negar sus valores, de desnudarse, confesar, admitir, para responder a un nihilismo igual al nuestro.

Recepción

Uno de los editores de Baudrillard, Mark Poster, se encontraba entre varios académicos que defendieron su relevancia contemporánea; comentó:

Los escritos de Baudrillard hasta mediados de la década de 1980 están abiertos a varias críticas. No logra definir términos clave, como el código; su estilo de escritura es hiperbólico y declarativo, a menudo carente de análisis sostenido y sistemático cuando es apropiado; totaliza sus percepciones, negándose a calificar o delimitar sus afirmaciones. Escribe sobre experiencias particulares, imágenes de televisión, como si nada más en la sociedad importara, extrapolando una visión desoladora del mundo desde esa base limitada. Ignora evidencia contradictoria, como los muchos beneficios que brindan los nuevos medios.

Poster también intentó refutar a los críticos más extremos de Baudrillard, como Alan Sokal y Christopher Norris, quienes lo ven como un proveedor de una forma de irracionalismo que niega la realidad:

Baudrillard no discute la cuestión trivial de que la razón permanece operativa en algunas acciones, que si quiero llegar al siguiente bloque, por ejemplo, puedo suponer un universo newtoniano (sentido común), planificar un curso de acción (caminar recto por X metros), llevar a cabo la acción, y finalmente cumplir mi objetivo llegando al punto en cuestión. Lo que está en duda es que este tipo de pensamiento permita una comprensión históricamente informada del presente en general. Según Baudrillard, no lo hace. La difusión simultánea de lo hiperreal a través de los medios y el colapso de la política liberal y marxista como narrativas maestras priva al sujeto racional de su acceso privilegiado a la verdad. En un sentido importante, los individuos ya no son ciudadanos, deseosos de maximizar sus derechos civiles, ni proletarios, anticipando la llegada del comunismo. Son más bien consumidores y, por lo tanto, presas de los objetos definidos por el código.

Solo uno de los dos principales libros de confrontación sobre el pensamiento de Baudrillard, Uncritical Theory: Postmodernism, Intellectuals and the Gulf War de Christopher Norris, busca rechazar su teoría de los medios y su posición sobre "lo real". El otro —Jean Baudrillard: Del marxismo al posmodernismo y más allá, del teórico posmoderno Douglas Kellner— busca más bien analizar la relación de Baudrillard con el posmodernismo (un concepto con el que Baudrillard ha tenido una relación continua, aunque incómoda y raramente explícita) y presentar una contraposición marxista.. Con respecto a lo primero, William Merrin (discutido anteriormente) publicó más de una denuncia de la posición de Norris. Este último Baudrillard mismo lo caracterizó como reduccionista.

Douglas Kellner comentó que las opiniones de Baudrillard eran "ultraizquierdistas" en su escrito de Symbolic Exchange and Death. Baudrillard admitió más tarde que sus puntos de vista podrían clasificarse como de derecha "en términos objetivos", pero encontró arbitrario el espectro político de izquierda a derecha.

En la cultura popular

El escritor nativo americano (Anishinaabe) Gerald Vizenor, quien ha hecho un amplio uso de los conceptos de simulación de Baudrillard en su obra crítica.

Los Wachowski dijeron que Baudrillard influyó en The Matrix (1999), y Neo esconde dinero y discos que contienen información en Simulacra y Simulation. Un crítico se preguntó si Baudrillard, que no había abrazado la película, estaba "pensando en demandar por un crédito de pantalla", pero el propio Baudrillard negó cualquier conexión con The Matrix, calificándola en el mejor de los casos como una mala interpretación de sus ideas.

Algunos críticos han notado que la película Synecdoche, New York de Charlie Kaufman parece inspirada en Simulacra and Simulation de Baudrillard.

Álbum ¿Por qué no ha desaparecido todo ya? por la banda de rock Deerhunter fue supuestamente influenciado por el ensayo del mismo nombre de Baudrillard.

Bibliografía

Libros (traducciones al inglés)

• 1968. El sistema de objetos.
• 1970. La sociedad de consumo: mitos y estructuras [fr]
• 1972. Para una crítica de la economía política del signo
• 1973. El espejo de la producción.
• 1976. Intercambio simbólico y muerte.
• 1977. Olvídese de Foucault
• 1979. Seducción
• 1981. Simulacra y Simulación
• 1982. A la sombra de las mayorías silenciosas
• 1983. Estrategias fatales
• 1983. Simulaciones
• 1986. América
• 1987. Recuerdos geniales 1980-1985
• 1987. El éxtasis de la comunicación
• 1990. La transparencia del mal
• 1991. La Guerra del Golfo no tuvo lugar
• 1992. La ilusión del fin
• 1995. El crimen perfecto
• 1996. Recuerdos geniales II 1987-1990
• 1997. Fragmentos: Cool Memories III 1990-1995
• 1998. Paroxismo: entrevistas con Philippe Petit
• 1999. Intercambio imposible
• 2000. Contraseñas
• 2000. Los objetos singulares de la arquitectura
• 2000. La ilusión vital
• 2002. El espíritu del terrorismo y Réquiem por las Torres Gemelas
• 2003. Fragmentos (Entrevistas con François L'Yvonnet)
• 2003. Recuerdos geniales IV 1995-2000
• 2005. La inteligencia del mal o el pacto de la lucidez
• 2005. La conspiración del arte
• 2006. Utopía aplazada: escritos para Utopie (1967-1978)
• 2006. Recuerdos geniales V 2000-2004
• 2007. Exiliados del diálogo
• 2008. Alteridad Radical
• 2009. ¿Por qué no ha desaparecido todo ya?
• 2010. Carnaval y caníbal, o el juego de los antagonismos globales
• 2010. La agonía del poder
• 2011. Telemorfosis
• 2014. Excluido
• 2014. La izquierda divina: una crónica de los años 1977-1984

Artículos y ensayos

• 1996. "Sin piedad por Sarajevo; La serbianización de Occidente; Cuando Occidente reemplaza a los muertos". Páginas. 79–89 en This Time We Know: Western Responses to Genocide in Bosnia. Prensa de la Universidad de Nueva York. JSTOR j.ctt9qfngn.7.
• 2001. "El espíritu del terrorismo". Telos 121 (Otoño): 134–42.
• 2005. "Divina Europa". Telos 131 (verano): 188–90.
• 2006. "Las piras del otoño". Revisión de Nueva Izquierda 2 (37).

Entrevistas

• Jocks, Heinz-Norbert: Die Fotografie und die Dinge. Ein Gespräch mit Jean Baudrillard. En: Kunstforum Internacional. , No: 172, Das Ende der Fotografie. Editor: Heinz-Norbert Jocks, 2004, p. 70–83.
• Smith, Richard G., David B. Clarke, eds. 2015. Jean Baudrillard: De la hiperrealidad a la desaparición: entrevistas no recopiladas. Edimburgo, Reino Unido: Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 978-0-7486-9429-7.
• Smith, Richard G., David B. Clarke, eds. 2017. Jean Baudrillard: La desaparición de la cultura: entrevistas no recopiladas. Edimburgo, Reino Unido: Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 978-1-4744-1778-5.

CD de audio

• 1997. Die Illusion des Endes – Das Ende der Illusion [58 minutos + folleto], Jean Baudrillard y Boris Groys. Colonia: supuesto. ISBN 3-932513-01-0
• 2006. Die Macht der Verführung, [55 minutos]. Colonia: supuesto. ISBN 978-3-932513-67-1.