Jamal al-Din al-Afghani

Sayyid Jamāl al-Dīn al-Afghānī (pashto/persa: سید جمالالدین افغانی), también conocido como Sayyid Jamāl ad-Dīn Asadābādī (persa: سید جمالالدین اسدآبادی) y comúnmente conocido como Al-Afghani (1838/1839 – 9 de marzo de 1897), fue un activista político e ideólogo islámico que viajó por todo el mundo musulmán a finales del siglo XIX. Es uno de los fundadores del modernismo islámico y un defensor de la unidad panislámica en la India contra los británicos. Se le ha descrito como menos interesado en diferencias menores en la jurisprudencia islámica que en organizar una respuesta unida a las guerras occidentales. presión. También es conocido por su participación con su seguidor Mirza Reza Kermani en el exitoso complot para asesinar a Shah Naser-al-Din, a quien Afghani consideraba que estaba haciendo demasiadas concesiones a las potencias extranjeras, especialmente al Imperio Británico.

Vida temprana y origen

Como indicó su nisba, al-Afghani afirmó ser de origen afgano. Su verdadero origen nacional y sectario ha sido objeto de controversia. Según una teoría y su propio relato, nació en Asadābād, cerca de Kabul, en Afganistán. Otra teoría, defendida por Nikki R. Keddie y aceptada por varios estudiosos modernos, sostiene que nació y creció en una familia chiita en Asadabad, cerca de Hamadan, en Irán. Los partidarios de esta última teoría ven su afirmación de origen afgano como motivada por un deseo de ganar influencia entre los musulmanes sunitas o escapar de la opresión del gobernante iraní Nāṣer ud-Dīn Shāh. Uno de sus principales rivales, el jeque Abū l-Hudā, lo llamó Mutaʾafghin ("el que dice ser afgano") y trató de exponer sus raíces chiítas. Keddie también afirma que al-Afghānī usó y practicó taqīa y ketmān, ideas más prevalentes en el mundo chiíta iraní.

Primero fue educado en casa y luego su padre lo llevó para continuar su educación a Qazvin, a Teherán y, finalmente, cuando todavía era un joven, a las ciudades santuario chiítas en el actual Irak (entonces -parte del Imperio Otomano). Se cree que los seguidores del revitalizador chiíta Shaikh Ahmad Ahsa'i influyeron en él. Otros nombres adoptados por Al-Afghani fueron al-Kābulī ("[el] de Kabul"), Asadabadi, Sadat-e Kunar ("Sayyids de Kunar") y Hussain. Especialmente en sus escritos publicados en Afganistán, también utilizó el seudónimo ar-Rūmī ("el romano" o "el de Anatolia").

Activismo político

A la edad de 17 o 18 años en 1856-1857, Al-Afghani viajó a la India británica y pasó varios años allí estudiando religiones. En 1859, un espía británico informó que Al-Afghani era un posible agente ruso. Los representantes británicos informaron que vestía ropas tradicionales de los turcos noghai en Asia Central y hablaba persa, árabe y turco con fluidez. Después de esta primera gira por la India, decidió realizar el Hajj o peregrinación a La Meca. Sus primeros documentos datan del otoño de 1865, donde menciona haber abandonado el "lugar venerado" (makān-i Musharraf) y llegó a Teherán a mediados de diciembre del mismo año. En la primavera de 1866 salió de Irán hacia Afganistán, pasando por Mashad y Herat.

Después de la estancia india, todas las fuentes tienen Afghānī después tomar un viaje de placer a la Meca, parando en varios puntos a lo largo del camino. Tanto la biografía estándar como la cuenta de Lutfallāh toman la palabra de Afghānī de que entró al servicio del gobierno afgano antes de 1863, pero como los documentos de Afganistán muestran que llegó allí sólo en 1866, nos quedan varios años sin contar. La suposición más probable parece ser que podría haber pasado más tiempo en la India de lo que dijo más tarde y que después de ir a Meca viajó a otro lugar en el Imperio Otomano. Cuando llegó a Afganistán en 1866, afirmó ser de Constantinopla, y tal vez no hubiera hecho esta afirmación si nunca hubiera visto la ciudad, y podría ser atrapado en la ignorancia de ella.

—Nikki R. Keddie, 1983

Fue visto en Afganistán en 1866 y pasó un tiempo en Qandahar, Ghazni y Kabul. Los informes del gobierno colonial británico indio y afgano afirmaron que era un extraño en Afganistán, hablaba el idioma persa con acento iraní y seguía el estilo de vida europeo más que el de los musulmanes, sin observar el Ramadán ni otros ritos musulmanes. Se convirtió en consejero de Mohammad Afzal Khan, el hijo mayor del ex emir, durante su guerra contra su medio hermano Sher Ali Khan. Animó a Muhammad Afzal a que se alejara de la política de su padre alineada con los británicos y volviera a los rusos en busca de apoyo. En 1868, Sher Ali Khan venció a Muhammad Afzal y expulsó a al-Afghani del país. Viajó a Constantinopla, pasando por la India y El Cairo en su camino. Permaneció en El Cairo el tiempo suficiente para conocer a un joven estudiante que se convertiría en un devoto discípulo suyo, Muhammad 'Abduh. Una vez en Constantinopla, se reunió con el Gran Visir Mehmed Emin Âli Pasha y consiguió un nombramiento para el Consejo de Educación. Habló en la inauguración de la Universidad de Estambul, dando un discurso que tipifica el espíritu modernista que anima las reformas Tanzimat en curso.

"¿No vamos a tomar un ejemplo de las naciones civilizadas? Echemos un vistazo al logro de los demás. Por esfuerzo, han alcanzado el grado final de conocimiento y el pico de elevación. Para nosotros también todos los medios están listos, y no hay obstáculo para nuestro progreso. Sólo la pereza, la estupidez y la ignorancia son obstáculos para [nuestro] avance.

Sin embargo, los clérigos conservadores encontraron sus puntos de vista demasiado radicales. La universidad se cerró en 1871 y al-Afghani fue expulsado. Luego se mudó a Egipto y comenzó a predicar sus ideas de reforma política. El gobierno egipcio originalmente le dio un estipendio, pero debido a sus ataques públicos a Francia e Inglaterra, fue exiliado a la India en agosto de 1879, donde permaneció en Hyderabad y Calcuta. Luego viajó a Constantinopla, Londres, París, Moscú, San Petersburgo y Munich.

Mientras estuvo en Egipto, Afghani buscó la destitución del régimen gobernante de Khedive Ismail, al que consideraba probritánico, y utilizó la masonería como base organizativa para sus actividades políticas. Durante este período, Afghani también había considerado asesinar al Jedive Ismail. Percibía la masonería como un medio para promover sus causas anticoloniales, antiimperialistas y panislámicas. Las actividades políticas de Afganistán jugarían un papel decisivo a la hora de derrocar a Ismail Pasha del trono y convertir a Tawfiq Pasha en jedive.

Sin embargo, los masones locales afirmaron que no estaban interesados en la política y buscaron la reconciliación con el Imperio Británico. Cuando le advirtieron a Afghani que la logia no era una plataforma política, respondió:

"He visto muchas cosas extrañas en este país [Egipto], pero nunca habría pensado que la cobardía infiltraría las filas de la masonería en tal medida".

Aproximadamente alrededor de 1875-1876, un incidente en el que los masones elogiaron profusamente a un visitante imperial británico fue una de las principales razones para que los afganos abandonaran la masonería. Después de darse cuenta de la indiferencia de los masones y su sumisión política al imperio británico, Afghani finalmente abandonó la masonería.

En 1884, comenzó a publicar un periódico árabe en París titulado al-Urwah al-Wuthqa ("El vínculo indisoluble") con Muhammad Abduh; el título (árabe: العروة الوثقى), a veces traducido como "El vínculo más fuerte", está tomado del Corán 2:256. El periódico pidió un retorno a los principios e ideales originales del Islam y una mayor unidad entre los pueblos islámicos. Sostuvo que esto permitiría a la comunidad islámica recuperar su antigua fuerza frente a las potencias europeas.

Cuando Al-Afgani estaba de visita en Bushehr, en el sur de Irán, en la primavera de 1886, con la intención de recoger los libros que había enviado allí y llevarlos a Rusia, cayó enfermo. Fue invitado por el Ministro de Prensa y Publicaciones del Shah Nasser ad-Din a venir a Teherán, pero cayó en desgracia bastante rápidamente y el Shah pidió que lo llevaran a Rusia, donde Al-Afghani pasó de 1887 a 1889.

Desde Rusia, viajó a Munich y regresó a Irán a finales de 1889. Debido a sus actividades políticas, el Sha planeó expulsarlo de Irán, pero Al-Afghani se enteró y se refugió en el santuario del Shah Abdol-Azim cerca de Teherán. Después de siete meses de predicar a los admiradores del santuario, fue arrestado en 1891, transportado a la frontera con la Mesopotamia otomana y desalojado de Irán. Aunque Al-Afghani se peleó con la mayoría de sus patrocinadores, se dice que "reservaba su odio más intenso hacia el Shah", afirmó. a quien acusó de debilitar el Islam al hacer concesiones a los europeos y despilfarrar el dinero ganado con ellas. Se cree que su agitación contra el Shah fue una de las "manantiales" de la exitosa protesta de 1891 contra la concesión de un monopolio del tabaco a una empresa británica y de la posterior Revolución Constitucional de 1905.

Después de Irak, fue a Inglaterra en 1891 y 1892. Más tarde, en 1892, un miembro de la corte de Abdulhamid II lo invitó a Estambul. Viajó allí con inmunidad diplomática de la embajada británica, lo que llamó la atención de muchos, pero el sultán le concedió una casa y un salario. Abdulhamid II pretendía utilizar a Al-Afghani para la propagación del panislamismo.

Mientras estaba en Estambul en 1895, Al-Afghani recibió la visita de un ex prisionero persa, Mirza Reza Kermani (que había sido sirviente y discípulo de Al-Afghani), y juntos planearon el asesinato del Sha, Naser- al-Din. Ambos colaboraron con Mirza Malkam Khan, ex enviado Qajar a Londres, en su periódico con sede en Londres Qanun para atacar el gobierno Qajar. Kermani regresó más tarde a Irán y asesinó a Naser-al-Din a punta de pistola el 1 de mayo de 1896, mientras el Sha visitaba el mismo santuario en el que una vez se había refugiado Al-Afghani. Kermani fue ejecutado en la horca pública en agosto de 1897, pero el iraní El gobierno no logró extraditar a Al-Afghani de Turquía. El propio Al-Afghani murió de cáncer ese mismo año.

Puntos de vista políticos y religiosos

La ideología de Al-Afghani ha sido descrita como una fusión de ideas "tradicionales". antipatía religiosa hacia los no musulmanes "a una crítica moderna del imperialismo occidental y un llamado a la unidad del Islam", instando a la adopción de ciencias e instituciones occidentales que podrían fortalecer el Islam. Según Muhammad Abduh, la principal lucha de Al-Afghani en la vida fue disminuir la dominación británica de las naciones orientales y minimizar su poder sobre los musulmanes.

El amigo de Al-Afghani, el poeta británico y arabófilo Wilfrid Scawen Blunt, lo consideraba un liberal y en algunos de sus escritos equipara el sistema parlamentario con el sistema shura (consulta) mencionado en el Corán. 39;un. Sin embargo, su actitud hacia el gobierno constitucional fue ambigua porque dudaba de que fuera viable en el mundo islámico. Según su biógrafo, en cambio imaginaba "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o subordinados a los extranjeros y su reemplazo por hombres fuertes y patrióticos".

Blunt, Jane Digby y Sir Richard Burton eran cercanos a Abdul Qadir al Jazairi (1808–1883), un erudito islámico, sufí y líder militar argelino. En 1864, la Logia "Enrique IV" le extendió una invitación para unirse a la masonería, la cual aceptó, siendo iniciado en la Logia de las Pirámides en Alejandría, Egipto. Blunt supuestamente se había convertido al Islam bajo la influencia de al-Afghani y compartía sus esperanzas de establecer un califato árabe con sede en La Meca para reemplazar al sultán otomano en Estambul. Cuando Blunt visitó a Abdul Qadir en 1881, decidió que era el candidato más prometedor para el "Califato". Una opinión compartida por Afghani y su discípulo, Mohammed Abduh.

Según otra fuente, Al-Afghani quedó muy decepcionado por el fracaso del motín indio y llegó a tres conclusiones principales:

• que el imperialismo europeo, habiendo conquistado la India, ahora amenazó al Medio Oriente.
• que Asia, incluido el Oriente Medio, sólo podría impedir el ataque de poderes occidentales adoptando inmediatamente tecnología moderna como Occidente.
• que el Islam, a pesar de su tradicionalismo, era un credo efectivo para movilizar al público contra los imperialistas.

Al-Afghani sostuvo que hindúes y musulmanes deberían trabajar juntos para derrocar el dominio británico en la India, una visión repetida por Maulana Syed Husain Ahmad Madani en Nacionalismo compuesto e Islam cinco décadas después.

Creía que el Islam y su ley revelada eran compatibles con la racionalidad y, por lo tanto, los musulmanes podían unificarse políticamente y al mismo tiempo mantener su fe basada en la moralidad social religiosa. Estas creencias tuvieron un profundo efecto en Muhammad Abduh, quien amplió la noción de utilizar la racionalidad en el aspecto de las relaciones humanas del Islam (mu'amalat).

En 1881 publicó una colección de polémicas titulada Al-Radd 'ala al-Dahriyyi (Refutación de los materialistas), agitando por la unidad panislámica contra el imperialismo occidental. Incluía una de las primeras piezas del pensamiento islámico que argumentaba en contra del entonces reciente Sobre el origen de las especies de Darwin; sin embargo, sus argumentos supuestamente caricaturizaron incorrectamente la evolución, provocando críticas por no haber leído los escritos de Darwin. En su obra posterior Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani ("Las memorias de Al-Afghani"), aceptó la validez de la evolución, afirmando que el mundo islámico ya había conocido y lo usé. Aunque aceptó la abiogénesis y la evolución de los animales, rechazó la teoría de que la especie humana es producto de la evolución, argumentando que los humanos tenemos alma.

Entre las razones por las que se pensaba que Al-Afghani tenía una fe religiosa poco profunda estaba su falta de interés en encontrar puntos teológicamente comunes entre chiítas y suníes (a pesar de que estaba muy interesado en la unidad política entre los dos grupos).. Por ejemplo, cuando se mudó a Estambul ocultó su origen chií etiquetándose a sí mismo como "el afgano".

Muerte y legado

Al-Afghani murió de cáncer de mandíbula el 9 de marzo de 1897 en Estambul y fue enterrado allí. A finales de 1944, a petición del gobierno afgano, sus restos fueron llevados a Afganistán a través de la India británica. Su funeral se ofreció en el bazar Qissa Khwani de Peshawar, frente al edificio del consulado afgano. Posteriormente, sus restos fueron enterrados en Kabul, dentro de la Universidad de Kabul; Allí también se erigió un mausoleo en su memoria. En octubre de 2002, el embajador estadounidense en Afganistán, Robert Finn, prometió una donación de 25.000 dólares para restaurar el mausoleo de los daños sufridos durante la guerra civil. Las reparaciones se completaron en 2010.

En Afganistán, una universidad lleva su nombre (Universidad Afgana Syed Jamaluddin) en Kabul. También hay una calle en el centro de Kabul que lleva el nombre de Afghani. En otras partes de Afganistán, hay muchos lugares como hospitales, escuelas, madrasas, parques y carreteras llamadas Jamaluddin Afghan.

En Peshawar, Pakistán, también hay una carretera que lleva su nombre.

En Teherán, la capital de Irán, hay una plaza y una calle que llevan su nombre (Plaza Asad Abadi y "Avenida Asad Abadi" en Yusef Abad)

Teosofía

Según K. Paul Johnson, en Los Maestros Revelados, H.P. Los maestros de Blavatsky eran personas reales, y "Serapis Bey" era Jamal Afghani, como supuesto líder de una orden denominada "Hermandad de Luxor". Afghani conoció la Logia Estrella del Este, de la que se convirtió en líder, por su fundador Raphael Borg, el cónsul británico en El Cairo, que estaba en comunicación con Blavatsky. Amigo de Afghani, un actor judío-italiano de El Cairo llamado James Sanua, quien junto con su novia Lydia Pashkov y su amiga Lady Jane Digby fueron compañeros de viaje de Blavatsky. Como concluye Joscelyn Godwin en La Ilustración Teosófica, "Si interpretamos la 'Hermandad de Luxor' para referirnos a la camarilla de esoteristas y magos que Blavatsky conoció y con los que trabajó en Egipto, entonces probablemente deberíamos contar a Sanua y Jamal ad-Din como miembros."

A principios de la década de 1860, estaba en Asia Central y el Cáucaso cuando Blavatsky estaba en Tbilisi. A finales de la década de 1860 estuvo en Afganistán hasta que fue expulsado y regresó a la India. Fue a Estambul y fue nuevamente expulsado en 1871 cuando se dirigió a El Cairo, donde su círculo de discípulos era similar a la Hermandad de Luxor de Blavatsky. Afghani se vio obligado a abandonar Egipto y se estableció en Hyderabad, India, en 1879, el año en que los fundadores de la Sociedad Teosófica llegaron a Bombay. Luego abandonó la India y pasó un breve tiempo en Egipto antes de llegar a París en 1884. Al año siguiente se trasladó a Londres y luego a Rusia, donde colaboró con el editor de Blavatsky, Mikhail Katkov.

Obras

• "Sayyyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī:", Prosiguió la declaración en la historia de los afganos Egipto, original en árabe: تمة البيان في تاريأفان Tatimmat al-bayan fi tarikh al-Afghan, 1901 (Mesr, 1318 Islamic lunar year (calendar)
• Sayyid Jamāl-ad-Dīn al-Afghānī: Folleto sobre el naturalismo o el materialismo, original en el idioma Dari: رساله نی Resumenریه (Ressalah e Natscheria) traductor de Muhammad Abduh en árabe.