Jakob Ammann

Jakob Ammann (también Jacob Amman, Amann; 12 de febrero de 1644 - entre 1712 y 1730) fue un líder anabaptista y homónimo de el movimiento religioso Amish.

Vida privada

Los datos completos sobre la vida personal de Jacob Ammann están incompletos y han sido en su mayoría especulativos hasta décadas recientes. Desde finales de la década de 1990, más investigaciones han llenado algunos de los vacíos y ahora es concebible un resumen básico de su vida.

Primeros años y familia

Jakob Ammann nació el 12 de febrero de 1644 en Erlenbach im Simmental, Cantón de Berna, Suiza, hijo de Michael y Anna (de soltera Rupp) Ammann. Los registros de la iglesia de Erlenbach señalan el bautismo de Jacob Ammann el 12 de febrero de 1644, que probablemente era Ammann. Su abuelo ha sido identificado como Ulrich Ammann. Los tres Ammann eran sastres. Jakob era el tercero de una familia de seis hijos. Probablemente recibió una educación formal limitada. En 37 aparecen documentos oficiales firmados solo por sus iniciales, y la mayoría de ellos tienen una nota cercana que Ammann no pudo escribir, por lo que solo 'dejó su huella'. Sin embargo, en tres documentos sí aparece su nombre firmado, aunque en dos ocasiones probablemente lo escribió otra persona; una vez, con el mismo estilo de escritura que sus iniciales, aparecen las letras mal formadas "J. AMME", que se supone que es de su autoría. Debido a que pidió que se leyeran las cartas en una reunión, se supone que no sabía leer o que solo podía leer mal. Le fue mejor financieramente que la persona promedio de su tiempo.

Casa de Jakob Amman (desmantelada en 1955) del siglo XVII en Thal Erlenbach (Foto: 1900)

La casa de Jakob Amman en Tal Erlenbach en una vieja pintura incluyendo el granero

El granero en Tal Erlenbach del siglo XVII hoy

La nueva casa construida en 1955 con el granero del siglo XVII a la izquierda

Jakob estuvo casado con Verena Stüdler, pero se sabe muy poco de ella más allá de su nombre. Tuvieron al menos una hija y un hijo, Baltz.

El padre de Jakob y una de sus hermanas también se unieron al movimiento anabautista. Su hermano Ulli, 18 años menor que él, también era anabaptista y es conocido por su tono moderador en los intentos de reconciliación entre los bandos Amish y Reist.

Vista del valle Simmental, lugar de nacimiento de Jakob Ammann

Conversión al anabautismo

El 12 de marzo de 1671, se le reconoce como patrocinador de un bautismo en la iglesia estatal. En junio de 1680, la correspondencia del gobierno de Oberhofen pidió consejo a las autoridades de Berna sobre cómo tratar con un Jakob Ammann que se había "infectado con la secta anabaptista". Esta es la primera referencia conocida a Ammann como anabaptista. Esto indica una conversión al anabautismo en algún momento entre 1671 y 1680. En algún momento entre su conversión y 1693, fue ordenado al ministerio, posiblemente por Hans Reist, quien más tarde se convertiría en uno de sus mayores oponentes.

Para 1693, Ammann se había mudado de Suiza a Heidolsheim, Alsacia, donde murió su padre y fue enterrado en el pueblo vecino de Baldenheim. Al parecer, poco después de la muerte de su padre, se trasladó a la cabecera del valle en La Petite Lièpvre (Klein Leberau), cerca de Markirch (hoy Sainte-Marie-aux-Mines), Alsacia, permaneciendo allí hasta octubre de 1712 cuando todos los anabaptistas en la zona fueron expulsados por un edicto de Luis XIV. Después de esta fecha, no se han encontrado más registros sobre Jakob Ammann. Probablemente se fue a vivir con amigos o parientes a algún lugar de la Baja Alsacia.

Muerte

Se desconoce la fecha y el lugar de la muerte de Ammann, pero en 1730 su hija solicitó el bautismo en la Iglesia Reformada de Erlenbach y declaró que su padre había muerto. No se registra cuándo ni dónde se produjo la muerte. La participación de Ammann en los asuntos de la iglesia había disminuido considerablemente antes de su desaparición de los registros en 1712, posiblemente debido a la vejez, ya que se habría acercado a los 70 años cuando se mudó del área de Sainte-Marie-aux-Mines..

Teología y práctica

Debido a la escasez de materiales, se sabe muy poco sobre las enseñanzas y la vida cotidiana de Jakob Ammann. Tres cartas comprenden la totalidad de sus relatos de primera mano de sus pensamientos. Otras cartas acusan a Jakob de enseñar o sostener varios puntos de vista, pero dado que muchas de estas cartas fueron escritas por sus oponentes, no está claro cuánto sesgo contienen las acusaciones.

De las cartas de Jakob, se puede aprender que era un disciplinador firme, intransigente en lo que creía, y esperaba que los demás "se ajustaran a las enseñanzas de Cristo y Sus apóstoles". Su rechazo a los "de buen corazón" surgió de su creencia de que quien aceptaba la "verdadera fe salvadora" sería bautizado en esa fe, cueste lo que cueste. Ellos "abandonarían el mundo" y practican una separación muy práctica en su vida cotidiana. Jakob estaba dispuesto a ignorar las costumbres y prácticas antiguas si no estaban fundadas en la Palabra de Dios. Negó que estuviera tratando de iniciar una "nueva fe". Creía en una nueva experiencia de nacimiento que cambiaría radicalmente a una persona. El escribio:

Si un maligno no se aparta de su fornicación, y un borracho de su embriaguez, u otras inmoralidades, están separados del reino de Dios, y si no se mejora a sí mismo a través de una vida piadosa y penitente, tal persona no es cristiana y no heredará el Reino de Dios.

En asuntos prácticos, se opuso al cabello largo en los hombres, la barba rapada y la ropa que manifestaba orgullo. Los mentirosos debían ser excomulgados. Sin embargo, Ammann, a diferencia de la mayoría de los hombres casados amish de hoy, tenía bigote, que hoy en día está prohibido en gran medida en la fe.

Cisma

Jakob Ammann es conocido por su participación destacada en un cisma entre los Hermanos Suizos que comenzó en 1693. Hasta décadas recientes, a menudo se le culpaba fuertemente por la división, siendo retratado como un líder enojado, duro y exigente que imponía sus puntos de vista sobre los demás. Con la publicación de parte de la correspondencia de la época (a partir de 1950, con las "Amish Letters" de Mast) y el descubrimiento de nueva evidencia, la reputación de Ammann ha recibido una evaluación más positiva entre algunos investigadores. Debido a sus roles destacados, Jakob Ammann y Hans Reist se han utilizado para caracterizar los dos lados del cisma, pero los temas eran más amplios que los dos hombres más destacados involucrados.

Antecedentes

A mediados de la década de 1600, una nueva afluencia de conversos llegó al anabautismo suizo. El pastor reformado de Burgdorf incluso se quejó de que la mitad de las personas en los pueblos de su área eran anabaptistas o simpatizaban profundamente con su causa. Estos nuevos conversos, celosos de su nueva fe, eran de hecho una especie de nuevo movimiento dentro del anabautismo suizo. De los casi 200 apellidos entre los amish en la década de 1690, solo unos pocos se encontraron en el lado de Reist, lo que indica que los dos lados se formaron principalmente en torno a dos grupos de personas con orígenes diferentes. Debido a la persecución, muchas familias de los Hermanos Suizos habían emigrado o habían sido desalojadas del territorio suizo hacia Alsacia y el Palatinado antes de la división. Las autoridades civiles tendieron a ser más indulgentes en las nuevas ubicaciones y, en algunos casos, dieron la bienvenida a los recién llegados mientras buscaban personas para desarrollar sus tierras. Esta emigración tendió a crear un entorno diferente al que estaban experimentando los suizos que no habían emigrado, lo que hizo que algunos de los problemas salieran a la luz.

Otro aspecto importante del cisma fue una conferencia celebrada en Ohnenheim, Alsacia, por varios ministros y ancianos de la Hermandad Suiza en 1660, en la que adoptaron formalmente la Confesión de Fe de Dordrecht que habían redactado los menonitas holandeses. Hasta ese momento, los hermanos suizos (que no usaban el nombre 'menonita' para ellos mismos) no tenían una confesión de fe oficial más allá de la Confesión de Schleitheim. La Confesión de Dordrecht contenía dos puntos que los Hermanos Suizos históricamente no habían practicado: el lavado de pies (Artículo XI) y la evitación social (incluyendo no comer con aquellos que habían sido rechazados, Artículo XVII). Los hermanos suizos habían practicado la excomunión y la negativa a "comer" la [Cena del Señor] con los prohibidos, pero su evitación no incluía abstenerse de comer comidas regulares con los que estaban en la prohibición. Estos dos temas, el lavado de pies y el no comer "físico" comidas con los excomulgados, estaría en el centro del cisma.

Principio

En 1693, Jakob Ammann, "junto con los ministros y ancianos," envió una carta general a las personas dentro de las congregaciones de los Hermanos Suizos, solicitando una reunión en la que quería aclaraciones sobre su posición en tres temas: 1) Evitar a los que habían sido prohibidos, 2) si los mentirosos deberían ser excomulgados, y 3) si la gente podía salvarse si no seguía la palabra de Dios. Este último tema se refería a los "de buen corazón", es decir, aquellos que simpatizaban con los anabaptistas e incluso los ayudaban materialmente en tiempos de persecución, pero que no darían el paso del rebautismo. Aquellos que estaban del lado de Ammann sintieron que estos "de buen corazón" las personas no deben ser vistas ni consoladas como "salvadas" a menos que tomaran la cruz y siguieran a Cristo en el rebautismo y la obediencia a sus enseñanzas.

Junto con el lavado de pies, estos tres temas estaban en el centro de la división. Sin embargo, surgieron otros temas durante las discusiones en los años siguientes, incluida la frecuencia de la comunión y cómo se debe llevar a cabo la disciplina de la iglesia. Otro tema mencionado durante la época del cisma fue el establecimiento de normas más estrictas sobre el estilo de vestimenta y barba. Sin embargo, la evitación social de las personas prohibidas fue el más controvertido de todos los temas y, por lo tanto, a veces se ha considerado erróneamente como la única causa del cisma.

Excomuniones

Jakob Ammann y Nicolas Augsburger fueron elegidos por un comité ministerial para viajar a Suiza para una reunión con líderes de la iglesia para averiguar cuál era la posición de las congregaciones suizas sobre los temas en disputa. Al principio, algunos de los ministros suizos estuvieron de acuerdo con la opinión de Ammann, pero en una reunión posterior, Hans Reist no estuvo de acuerdo con la evasión social, utilizando Mateo 15:17 como base para "lo que entra por la boca no es pecado". #34; Se convocó otra reunión, en la que Hans Reist no se presentó, diciendo que estaba ocupado. En este punto, Jakob Ammann se irritó (verdreiszlich) y luego procedió a anunciar que Hans Reist fue excomulgado por seis puntos. Cuando Ammann cuestionó a algunos de los otros ministros suizos en la reunión cuál era su posición sobre los temas, pidieron tiempo para consultar con sus congregaciones. Ammann vio esto como un retroceso, ya que algunos de ellos habían expresado previamente su acuerdo con su lado. Luego procedió a anunciar la excomunión de seis de los ministros presentes. Amman y los cuatro hombres que lo acompañaban luego se fueron "sin estrechar la mano de nadie". Estas excomuniones crearon una brecha definitiva dentro del movimiento de los Hermanos Suizos. El lado de Reist finalmente excomulgó al lado de Ammann también.

Intentos de reconciliación

En unos pocos años, se hicieron varios intentos de reconciliación. En febrero de 1700, Jakob Ammann y varios de sus co-ministros quitaron la prohibición a los ministros suizos y se excomulgaron a sí mismos en reconocimiento de que habían actuado con demasiada precipitación y se habían "equivocado gravemente". No sintieron que estaban equivocados con respecto a los problemas que habían planteado, sino que no habían dado tiempo suficiente para que el lado de Reist considerara los problemas antes de excomulgarlos. Además, sintieron que no deberían haber excomulgado a los ministros suizos en el acto, sino que deberían haber consultado con toda la congregación antes de proceder. Sin embargo, aunque Hans Reist y algunos de los ministros suizos parecen haber aceptado el arrepentimiento de Ammann y sus colaboradores, se mantuvieron firmes en su posición de no aceptar el rechazo social. Algunos de los otros temas habían sido aceptados por los ministros suizos, pero el cuerpo principal de Amish y el lado Reist nunca pudieron reconciliarse sobre el tema del rechazo social.

Hoy en América del Norte, los amish y los menonitas (el lado Reist se hizo conocido como menonitas después del cisma; en una paradoja, fue el lado amish el que impulsó la introducción de las ideas de los menonitas holandeses, pero los que se opusieron a las ideas finalmente se hizo conocido como menonitas) viven juntos en muchas comunidades y trabajan juntos pacíficamente en publicaciones, negocios y proyectos de ayuda caritativa. Sin embargo, compartir oficialmente el ministerio y la comunión es raro entre los grupos más conservadores del Viejo Orden Amish y Menonitas. En grupos más moderados, queda poco o ningún efecto del cisma, con la excepción de los nombres de las iglesias.