Jacques Lacan

Jacques Marie Émile Lacan (13 de abril de 1901 - 9 de septiembre de 1981) fue un psicoanalista y psiquiatra francés. Descrito como "el psicoanalista más controvertido desde Freud", Lacan impartió seminarios anuales en París de 1953 a 1981 y publicó artículos que luego se recopilaron en el libro Ècrits.. Su trabajo tuvo un impacto significativo en la filosofía continental y la teoría cultural en áreas como el postestructuralismo, la teoría crítica, la teoría feminista y la teoría del cine, así como en la propia práctica del psicoanálisis.

Lacan retomó y discutió toda la gama de conceptos freudianos, enfatizando la dimensión filosófica del pensamiento de Freud y aplicando conceptos derivados del estructuralismo en lingüística y antropología a su desarrollo en su propia obra, que luego aumentaría empleando fórmulas de lógica de predicados y topología.. Tomar esta nueva dirección e introducir innovaciones controvertidas en la práctica clínica llevó a la expulsión de Lacan y sus seguidores de la Asociación Psicoanalítica Internacional. En consecuencia, Lacan pasó a establecer nuevas instituciones psicoanalíticas para promover y desarrollar su trabajo, que calificó como un "retorno a Freud", en oposición a las tendencias predominantes en la psicología y el psicoanálisis institucional cómplices de la adaptación a las normas sociales.

Biografía

Primeros años de vida

Lacan nació en París, el mayor de los tres hijos de Émilie y Alfred Lacan. Su padre era un exitoso vendedor de jabones y aceites. Su madre era fervientemente católica; su hermano menor ingresó a un monasterio en 1929. Lacan asistió al Collège Stanislas entre 1907 y 1918. El interés por la filosofía lo llevó a preocuparse por la obra de Spinoza, uno de los resultados fue su abandono de la fe religiosa. por el ateísmo. Había tensiones en la familia en torno a este tema y se arrepintió de no haber persuadido a su hermano para que tomara un camino diferente, pero en 1924 sus padres se habían mudado a Boulogne y él vivía en habitaciones en Montmartre.

A principios de la década de 1920, Lacan se comprometió activamente con la vanguardia literaria y artística parisina. Habiendo conocido a James Joyce, estuvo presente en la librería parisina donde se realizaron las primeras lecturas de pasajes del Ulises en francés e inglés, poco antes de su publicación en 1922. También tuvo encuentros con Charles Maurras, a quien admiraba como estilista literario., y ocasionalmente asistía a reuniones de Action Française (de la que Maurras era un ideólogo destacado), de la que más tarde sería muy crítico.

En 1920, luego de ser rechazado para el servicio militar por ser demasiado delgado, Lacan ingresó a la escuela de medicina. Entre 1927 y 1931, después de completar sus estudios en la facultad de medicina de la Universidad de París, se especializó en psiquiatría bajo la dirección de Henri Claude en el Hospital Sainte-Anne, el principal hospital psiquiátrico del centro de París, en la Enfermería para el Locos de la Prefectura de Policía bajo Gaëtan Gatian de Clérambault y también en el Hospital Henri-Rousselle.

1930

Lacan estuvo involucrado con el movimiento surrealista parisino de la década de 1930, asociándose con André Breton, Georges Bataille, Salvador Dalí y Pablo Picasso. Durante un tiempo, se desempeñó como terapeuta personal de Picasso. Asistió al movimiento Psyché que Maryse Choisy fundó y publicó en la revista surrealista Minotaure. "El interés [de Lacan] por el surrealismo antecedió a su interés por el psicoanálisis", explica el exanalista y biógrafo lacaniano Dylan Evans, especulando que "quizás Lacan nunca abandonó realmente sus primeras simpatías surrealistas, su visión neorromántica de la locura como 'belleza convulsiva', su celebración de la irracionalidad".El traductor e historiador David Macey escribe que "difícilmente se puede exagerar la importancia del surrealismo... para el joven Lacan... [quien] también compartía el gusto de los surrealistas por el escándalo y la provocación, y veía la provocación como un elemento importante en el psicoanálisis mismo".

En 1931, después de un segundo año en el Hospital Sainte-Anne, Lacan obtuvo su Diplôme de médecin légiste (título de médico forense) y se convirtió en psiquiatra forense autorizado. Al año siguiente, recibió su Diplôme d'État de docteur en médecine [ fr ] (más o menos equivalente a un título de médico) por su tesis "Sobre la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad" ("De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité". Su publicación tuvo poco impacto inmediato en el psicoanálisis francés, pero fue aclamada entre el círculo de escritores y artistas surrealistas de Lacan. En su único caso registrado de comunicación directa, Lacan envió una copia de su tesis a Sigmund Freud, quien reconoció su recibo con una postal.

La tesis de Lacan se basó en observaciones de varios pacientes con un enfoque principal en una paciente a la que llamó Aimée. Su exhaustiva reconstrucción de la historia familiar y las relaciones sociales de ella, en las que basó su análisis de su estado mental paranoico, demostró su insatisfacción con la psiquiatría tradicional y la creciente influencia de Freud en sus ideas. También en 1932, Lacan publicó una traducción del texto de Freud de 1922, " Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität " ("Algunos mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia y la homosexualidad") como " De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité " en la Revue française de psychanalyse [fr]. En otoño de 1932, Lacan inicia su análisis formativo con Rudolph Loewenstein, que durará hasta 1938.

En 1934, Lacan se convirtió en candidato a miembro de la Société psychanalytique de Paris (SPP). Comenzó su práctica psicoanalítica privada en 1936 mientras aún atendía pacientes en el Hospital Sainte-Anne, y el mismo año presentó su primer informe analítico en el Congreso de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) en Marienbad sobre la "Fase del espejo". El presidente del congreso, Ernest Jones, dio por terminada la conferencia antes de su conclusión, ya que no estaba dispuesto a extender el tiempo de presentación establecido por Lacan. Insultado, Lacan abandonó el congreso para presenciar los Juegos Olímpicos de Berlín. No queda ninguna copia de la conferencia original, ya que Lacan decidió no entregar su texto para su publicación en las actas de la conferencia.

La asistencia de Lacan a las conferencias de Kojève sobre Hegel, impartidas entre 1933 y 1939, y que se centraban en particular en la Fenomenología y la dialéctica amo-esclavo, fue formativa para su obra posterior, inicialmente en la formulación de su teoría de la fase del espejo, para la cual también estaba en deuda con el trabajo experimental sobre el desarrollo infantil de Henri Wallon.

Fue Wallon quien encargó a Lacan el último texto importante de su período anterior a la guerra, una contribución a la Encyclopédie française de 1938 titulada "La Famille" (reimpresa en 1984 como "Les Complexes familiaux dans la formación de l'individu", París: Navarín). 1938 fue también el año del acceso de Lacan como miembro de pleno derecho (membre titulaire) del SPP, a pesar de la considerable oposición de muchos de sus miembros principales que no estaban impresionados por su reformulación de la teoría freudiana en términos filosóficos.

Lacan se casó con Marie-Louise Blondin en enero de 1934 y en enero de 1937 tuvieron al primero de sus tres hijos, una hija llamada Caroline. Un hijo, Thibaut, nació en agosto de 1939 y una hija, Sybille, en noviembre de 1940.

1940

El SPP se disolvió debido a la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Lacan fue llamado al servicio militar que realizó en períodos de servicio en el hospital militar Val-de-Grâce en París, mientras continuaba al mismo tiempo con su práctica psicoanalítica privada.. En 1942 se mudó a unos apartamentos en el número 5 de la rue de Lille, que ocuparía hasta su muerte. Durante la guerra no publicó ningún trabajo, sino que se dedicó a un estudio de chino por el que obtuvo un título de la École spéciale des langues orientales.

En una relación que formaron antes de la guerra, Sylvia Bataille (de soltera Maklès), la esposa separada de su amigo Georges Bataille, se convirtió en la amante de Lacan y, en 1953, en su segunda esposa. Durante la guerra su relación se complicó por la amenaza de deportación de Sylvia, que era judía, ya que esto la obligaba a vivir en los territorios no ocupados. Lacan intervino personalmente ante las autoridades para obtener documentos que detallaran los orígenes de su familia, los cuales destruyó. En 1941 tuvieron una hija, Judith. Mantuvo el nombre de Bataille porque Lacan deseaba retrasar el anuncio de su separación y divorcio planeados hasta después de la guerra.

Después de la guerra, el SPP reanudó sus reuniones. En 1945 Lacan visitó Inglaterra para un viaje de estudios de cinco semanas, donde conoció a los analistas británicos Ernest Jones, Wilfred Bion y John Rickman. El trabajo analítico de Bion con grupos influyó en Lacan, contribuyendo a su propio énfasis posterior en los grupos de estudio como una estructura dentro de la cual avanzar el trabajo teórico en psicoanálisis. Publicó un informe de su visita como 'La Psychiatrique anglaise et la guerre' (Evolution psychiatrique 1, 1947, pp. 293–318).

En 1949, Lacan presentó un nuevo artículo sobre el estadio del espejo, "El estadio del espejo, como formador del yo, revelado en la experiencia psicoanalítica", en el decimosexto congreso de la API en Zúrich. El mismo año establece en la Doctrine de la Commission de l'Enseignement, elaborada para la Comisión de Formación de la SPP, los protocolos para la formación de candidatos.

1950

Con la compra en 1951 de una mansión de campo en Guitrancourt, Lacan estableció una base para retiros de fin de semana para el trabajo, el ocio —incluidas las ocasiones sociales extravagantes— y para el alojamiento de su vasta biblioteca. Su colección de arte incluía L'Origine du monde de Courbet, que había escondido en su estudio por una pantalla de madera extraíble en la que se retrató una representación abstracta de Courbet por el artista André Masson.

En 1951, Lacan comenzó a realizar un seminario privado semanal en París en el que inauguró lo que describió como "un retorno a Freud", cuyas doctrinas serían rearticuladas a través de una lectura de la lingüística de Saussure y la antropología estructuralista de Lévi-Strauss. Al hacerse público en 1953, el seminario de 27 años de duración de Lacan fue muy influyente en la vida cultural parisina, así como en la teoría psicoanalítica y la práctica clínica.

En enero de 1953 Lacan fue elegido presidente del SPP. Cuando, en una reunión en junio siguiente, se aprobó una moción formal en su contra criticando su abandono de la sesión estándar de entrenamiento analítico por la sesión de duración variable, renunció inmediatamente a su presidencia. Él y varios colegas luego renunciaron al SPP para formar la Société Française de Psychanalyse (SFP). Una consecuencia de esto fue eventualmente privar al nuevo grupo de miembros de la Asociación Psicoanalítica Internacional.

Animado por la recepción de "el retorno a Freud" y de su informe "La función y el campo del habla y el lenguaje en el psicoanálisis", Lacan comenzó a releer las obras de Freud en relación con la filosofía, la lingüística, la etnología, la biología y la topología contemporáneas.. De 1953 a 1964 en el Hospital Sainte-Anne, realizó sus Seminarios y presentó historias clínicas de pacientes. Durante este período, escribió los textos que se encuentran en la colección Écrits, que se publicó por primera vez en 1966. En su séptimo seminario "La ética del psicoanálisis" (1959-1960), que según Lewis A. Kirshner "posiblemente representa el más intento de gran alcance para derivar una posición ética integral del psicoanálisis”,Lacan definió los fundamentos éticos del psicoanálisis y presentó su "ética para nuestro tiempo" que, en palabras de Freud, demostraría estar a la altura de la tragedia del hombre moderno y del "descontento de la civilización". En la raíz de la ética está el deseo: la única promesa del análisis es austera, es la entrada-en-el-yo (en francés, un juego de palabras entre l'entrée en je y l'entrée en jeu). "Debo llegar al lugar donde estaba el ello", donde el analizante descubre, en su absoluta desnudez, la verdad de su deseo. El fin del psicoanálisis supone "la purificación del deseo". Defendió tres afirmaciones: que el psicoanálisis debe tener un estatus científico; que las ideas freudianas han cambiado radicalmente los conceptos de sujeto, de conocimiento y de deseo; y que el campo analítico es el único lugar desde el cual es posible cuestionar las insuficiencias de la ciencia y la filosofía.

1960

A partir de 1962 se llevó a cabo una compleja negociación para determinar el estatus de la SFP dentro del IPA. La práctica de Lacan (con sus controvertidas sesiones de duración indeterminada) y su postura crítica hacia la ortodoxia psicoanalítica llevaron, en agosto de 1963, a que la IPA estableciera la condición de que el registro de la SFP dependía de la eliminación de Lacan de la lista de analistas de la SFP. Con la decisión de la SFP de cumplir con esta solicitud en noviembre de 1963, Lacan había sido despojado efectivamente del derecho a realizar análisis de capacitación y, por lo tanto, se vio obligado a formar su propia institución para acomodar a los muchos candidatos que deseaban continuar sus análisis con él. Así lo hizo, el 21 de junio de 1964, en el "Acta de Fundación"de lo que se conoció como la École Freudienne de Paris (EFP), llevándose consigo "muchos representantes de la tercera generación: entre ellos estaban Maud y Octave Mannoni, Serge Leclaire... y Jean Clavreul".

Con el apoyo de Claude Lévi-Strauss y Louis Althusser, Lacan fue nombrado profesor de la École Pratique des Hautes Études. Inició con un seminario sobre Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisisen enero de 1964 en la sala Dussane de la École Normale Supérieure. Lacan comenzó a exponer su propio enfoque del psicoanálisis ante una audiencia de colegas que se le habían unido de la SFP. Sus conferencias también atrajeron a muchos de los estudiantes de la École Normale. Dividió la École Freudienne de Paris en tres secciones: la sección de psicoanálisis puro (formación y elaboración de la teoría, donde pueden participar miembros que han sido analizados pero no se han convertido en analistas); la sección de psicoanálisis aplicado (terapéutico y clínico, son bienvenidos los médicos que no hayan iniciado o no hayan terminado el análisis); y la sección de inventario del campo freudiano (sobre la crítica de la literatura psicoanalítica y el análisis de las relaciones teóricas con ciencias afines o afines).En 1967 inventó el procedimiento del Pase, que se añadió a los estatutos tras ser votado por los miembros de la EFP al año siguiente.

1966 vio la publicación de los escritos completos de Lacan, los Écrits, compilados con un índice de conceptos de Jacques-Alain Miller. Impresos por la prestigiosa editorial Éditions du Seuil, los Écrits hicieron mucho para establecer la reputación de Lacan ante un público más amplio. El éxito de la publicación condujo a una edición posterior de dos volúmenes en 1969.

En la década de 1960, Lacan estaba asociado, al menos en la opinión pública, con la extrema izquierda en Francia. En mayo de 1968, Lacan expresó su simpatía por las protestas estudiantiles y, como corolario, sus seguidores crearon un Departamento de Psicología en la Universidad de Vincennes (París VIII). Sin embargo, los comentarios inequívocos de Lacan en 1971 sobre los ideales revolucionarios en la política trazan una línea marcada entre las acciones de algunos de sus seguidores y su propio estilo de "revuelta".

En 1969, Lacan trasladó sus seminarios públicos a la Faculté de Droit (Panthéon), donde continuó impartiendo sus exposiciones de teoría y práctica analítica hasta la disolución de su escuela en 1980.

1970

A lo largo de la última década de su vida, Lacan continuó con sus seminarios ampliamente seguidos. Durante este período, desarrolló sus conceptos de goce masculino y femenino y puso un mayor énfasis en el concepto de "lo Real" como un punto de contradicción imposible en el "orden simbólico". Lacan continuó recurriendo ampliamente a varias disciplinas, trabajando de cerca en la literatura clásica china con François Cheng y en la vida y obra de James Joyce con Jacques Aubert. El creciente éxito de los Écrits, que se tradujeron (en forma abreviada) al alemán y al inglés, dio lugar a invitaciones para dar conferencias en Italia, Japón y Estados Unidos. Dio conferencias en 1975 en Yale, Columbia y el MIT.

Últimos años

El deterioro de la salud de Lacan le dificultó cumplir con las exigencias de los Seminarios de un año que impartía desde la década de los cincuenta, pero su enseñanza continuó hasta el primer año de la década de los ochenta. Después de disolver su Escuela, la EFP, en enero de 1980, Lacan viajó a Caracas para fundar el Instituto Campo Freudiano el 12 de julio.

La Obertura del Encuentro de Caracas iba a ser el último discurso público de Lacan. Sus últimos textos de la primavera de 1981 son breves documentos institucionales pertenecientes al recién formado Instituto de Campo Freudiano.

Lacan murió el 9 de septiembre de 1981.

Conceptos principales

Regreso a Freud

El "regreso a Freud" de Lacan enfatiza una renovada atención a los textos originales de Freud e incluye una crítica radical de la psicología del yo, mientras que "la pelea de Lacan con el psicoanálisis de las relaciones objetales" fue un asunto más silencioso. Aquí intentó "restaurar la noción de la Relación de Objeto... el capital de experiencia que legítimamente le pertenece", basándose en lo que denominó "el trabajo vacilante pero controlado de Melanie Klein... A través de ella conocemos el función del recinto primordial imaginario formado por la imago del cuerpo de la madre", así como sobre "la noción de objeto transicional, introducida por DW Winnicott... un punto clave para la explicación de la génesis del fetichismo".Sin embargo, "Lacan cuestionó sistemáticamente aquellos desarrollos psicoanalíticos de las décadas de 1930 a 1970, que se centraron cada vez más y casi exclusivamente en las relaciones tempranas del niño con la madre... la madre preedípica o kleiniana"; y la relectura de Freud por parte de Lacan —"característicamente, Lacan insiste en que su regreso a Freud proporciona el único modelo válido"— formó un punto de partida conceptual básico en esa estrategia de oposición.

Lacan pensó que las ideas de Freud sobre los "lapsus lingüísticos", los chistes y la interpretación de los sueños enfatizaban la agencia del lenguaje en la propia constitución de los sujetos. En "La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud", propone que "la experiencia psicoanalítica descubre en el inconsciente toda la estructura del lenguaje". El inconsciente no es una parte primitiva o arquetípica de la mente separada del ego lingüístico consciente, explicó, sino una formación tan compleja y estructuralmente sofisticada como la conciencia misma. Lacan se asocia con la idea de que "el inconsciente está estructurado como un lenguaje", pero la primera vez que aparece esta frase en su obra,aclara que quiere decir que tanto el inconsciente como el lenguaje están estructurados, no que comparten una sola estructura; y que la estructura del lenguaje es tal que el sujeto no puede equipararse necesariamente con el hablante. Esto da como resultado que se le niegue al yo cualquier punto de referencia al cual ser "restaurado" después de un trauma o una crisis de identidad.

André Green objetó que "cuando lees a Freud, es obvio que esta proposición no funciona ni por un minuto. Freud opone muy claramente el inconsciente (que dice que está constituido por representaciones de cosas y nada más) al preconsciente. Lo relacionado con el lenguaje sólo puede pertenecer al preconsciente". Freud ciertamente contrastó "la presentación de la palabra y la presentación de la cosa... la presentación inconsciente es la presentación de la cosa sola" en su metapsicología. Dylan Evans, sin embargo, en su Dictionary of Lacanian Psychoanalysis, "... discrepa de aquellos que, como André Green, cuestionan el aspecto lingüístico del inconsciente, enfatizando a Lacan'y die Sache en el relato de Freud sobre la presentación de las cosas". La crítica de Green a Lacan también incluía acusaciones de deshonestidad intelectual, dijo: "[Él] engañó a todos... el regreso a Freud fue una excusa, solo significaba ir a Lacan. "

Etapa del espejo

La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue la etapa del espejo, que describió como "formativa de la función del 'yo' tal como se revela en la experiencia psicoanalítica". A principios de la década de 1950, llegó a considerar la etapa del espejo como algo más que un momento en la vida del niño; en cambio, formaba parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el "orden imaginario", la propia imagen del sujeto atrapa y cautiva permanentemente al sujeto. Lacan explica que "el estadio del espejo es un fenómeno al que asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico porque marca un giro decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con el cuerpo-imagen".

A medida que este concepto se desarrolló más, el énfasis cayó menos en su valor histórico y más en su valor estructural. En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "la etapa del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".

La etapa del espejo describe la formación del ego a través del proceso de objetivación, siendo el ego el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé todavía carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse a sí mismo en un espejo antes de lograr el control de sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con la fragmentación; así, la etapa del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el ego.Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a un sentido imaginario de dominio; sin embargo, cuando el niño compara su precario sentido de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar al júbilo.

Lacan llama a la imagen especular "ortopédica", ya que lleva al niño a anticipar la superación de su "prematuridad específica real del nacimiento". La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real de incapacidad motora del niño y el sentido de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de "insuficiencia a anticipación". En otras palabras, la imagen del espejo inicia y luego ayuda, como una muleta, al proceso de formación de un sentido integrado del yo.

En la etapa del espejo, un "malentendido" (méconnaissance) constituye el ego: el "yo" (moi) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria en el sujeto. El escenario del espejo también tiene una importante dimensión simbólica, debido a la presencia de la figura del adulto que carga al infante. Habiendo asumido con júbilo la imagen como propia, el niño vuelve la cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro, como para llamar al adulto a ratificar esta imagen.

Otro

Mientras que Freud usa el término "otro", refiriéndose a der Andere (la otra persona) y das Andere (otredad), Lacan (influenciado por el seminario de Alexandre Kojève) teoriza la alteridad de una manera más parecida a la filosofía de Hegel.

Lacan usó a menudo una simbología algebraica para sus conceptos: el gran otro (l'Autre) se designa como A, y el pequeño otro (l'autre) se designa como a. Afirma que la conciencia de esta distinción es fundamental para la práctica analítica: "el analista debe estar imbuido de la diferencia entre A y a, para que pueda situarse en el lugar del Otro, y no del otro". Dylan Evans explica que:

• El pequeño otro es el otro que no es realmente otro, sino un reflejo y una proyección del ego. Evans añade que por esta razón el símbolo a puede representar tanto al pequeño otro como al ego en el esquema L. Es simultáneamente la contrapartida y la imagen especular. El pequeño otro está así enteramente inscrito en el orden imaginario.
• El gran otro designa la alteridad radical, una otredad que trasciende la alteridad ilusoria de lo imaginario porque no puede asimilarse a través de la identificación. Lacan equipara esta alteridad radical con el lenguaje y la ley, y de ahí que el gran otro se inscriba en el orden de lo simbólico. En efecto, el gran otro es lo simbólico en la medida en que se particulariza para cada sujeto. El otro es, pues, a la vez otro sujeto, en su radical alteridad y unicidad inasimilable, y también el orden simbólico que media la relación con ese otro sujeto.

Para Lacan "el Otro debe ante todo ser considerado un lugar en el que se constituye el habla", de modo que el otro como otro sujeto es secundario al otro como orden simbólico. Podemos hablar del otro como sujeto en un sentido secundario solo cuando un sujeto ocupa esta posición y por lo tanto encarna al otro para otro sujeto.

Al argumentar que el habla no se origina ni en el yo ni en el sujeto, sino en el otro, Lacan enfatiza que el habla y el lenguaje están más allá del control consciente del sujeto. Vienen de otro lugar, fuera de la conciencia: "el inconsciente es el discurso del Otro". Al concebir al otro como un lugar, Lacan se remite al concepto freudiano de localidad psíquica, en el que el inconsciente es descrito como “la otra escena”.

“Es la madre quien primero ocupa la posición del gran Otro para el niño”, explica Dylan Evans, “es ella quien recibe los llantos primitivos del niño y los sanciona retroactivamente como un mensaje particular”. El complejo de castración se forma cuando el niño descubre que ese otro no está completo porque hay una "falta (manque)" en el otro. Esto significa que siempre falta un significante en el tesoro de significantes constituido por el otro. Lacan ilustra gráficamente este otro incompleto tachando una barra a través del símbolo A; de ahí que otro nombre para el otro castrado e incompleto sea el "otro barrado".

Falo

Las pensadoras feministas han utilizado y criticado los conceptos de castración y falo de Lacan. Feministas como Avital Ronell, Jane Gallop y Elizabeth Grosz han interpretado la obra de Lacan como una apertura de nuevas posibilidades para la teoría feminista.

Algunas feministas han argumentado que el análisis falocéntrico de Lacan proporciona un medio útil para comprender los sesgos de género y los roles impuestos, mientras que otras, sobre todo Luce Irigaray, acusan a Lacan de mantener la tradición sexista en el psicoanálisis. Para Irigaray, el falo no define un solo eje de género por su presencia o ausencia; en cambio, el género tiene dos polos positivos. Al igual que Irigaray, el filósofo francés Jacques Derrida, al criticar el concepto de castración de Lacan, discute el falo en un quiasmo con el himen, como uno y otro.

Tres pedidos (más uno)

Lacan consideró que las funciones psíquicas ocurren dentro de una matriz universal. Lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico son propiedades de esta matriz, que forman parte de toda función psíquica. Esto no es análogo al concepto de id, ego y superego de Freud, ya que en el modelo de Freud, ciertas funciones tienen lugar dentro de los componentes de la psique, mientras que Lacan pensó que los tres órdenes eran parte de cada función. Lacan refinó el concepto de los órdenes durante décadas, lo que resultó en inconsistencias en sus escritos. Eventualmente agregó un cuarto componente, el sinthome.

El imaginario

Lo Imaginario es el campo de las imágenes y de la imaginación. Las principales ilusiones de este orden son la síntesis, la autonomía, la dualidad y la semejanza. Lacan pensó que la relación creada en el estadio del espejo entre el yo y la imagen reflejada significa que el yo y el mismo orden Imaginario son lugares de alienación radical: "la alienación es constitutiva del orden Imaginario". Esta relación también es narcisista.

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan sostiene que el orden Simbólico estructura el campo visual de lo Imaginario, lo que significa que involucra una dimensión lingüística. Si el significante es el fundamento de lo simbólico, el significado y la significación forman parte del orden Imaginario. El lenguaje tiene connotaciones simbólicas e Imaginarias: en su aspecto Imaginario, el lenguaje es el "muro del lenguaje" que invierte y distorsiona el discurso del Otro. Lo Imaginario, sin embargo, tiene sus raíces en la relación del sujeto con su propio cuerpo (la imagen del cuerpo). En Fetichismo: lo Simbólico, lo Imaginario y lo Real, Lacan sostiene que en el plano sexual lo Imaginario aparece como exhibición sexual y amor de cortejo.

En la medida en que la identificación con el analista es el objetivo del análisis, Lacan acusó a las principales escuelas psicoanalíticas de reducir la práctica del psicoanálisis al orden Imaginario. En cambio, Lacan propone el uso de lo simbólico para desalojar las fijaciones incapacitantes de lo Imaginario: el analista transforma las imágenes en palabras. "El uso de lo Simbólico", argumentó, "es la única vía para que el proceso analítico cruce el plano de la identificación".

Lo simbolico

En su Seminario IV, "La relación d'objet", Lacan argumenta que los conceptos de "Ley" y "Estructura" son impensables sin lenguaje, por lo que lo Simbólico es una dimensión lingüística. Sin embargo, este orden no es equivalente al lenguaje, ya que el lenguaje involucra lo Imaginario y lo Real también. La dimensión propia del lenguaje en lo Simbólico es la del significante, es decir, una dimensión en la que los elementos no tienen existencia positiva, sino que se constituyen en virtud de sus diferencias mutuas.

Lo Simbólico es también el campo de la alteridad radical, es decir, el Otro; el inconsciente es el discurso de este Otro. Es el ámbito de la Ley que regula el deseo en el complejo de Edipo. Lo Simbólico es el dominio de la cultura en oposición al orden Imaginario de la naturaleza. Como elementos importantes en lo Simbólico, los conceptos de muerte y carencia (manque) se confabulan para hacer del principio de placer el regulador de la distancia de la Cosa (en alemán, " das Ding an sich ") y la pulsión de muerte que va "más allá el principio del placer por medio de la repetición"—"la pulsión de muerte es sólo una máscara del orden Simbólico".

Al trabajar en el orden Simbólico, el analista es capaz de producir cambios en la posición subjetiva de la persona bajo psicoanálisis. Estos cambios producirán efectos imaginarios porque lo Imaginario está estructurado por lo Simbólico.

El Real

El concepto de lo Real de Lacan se remonta a 1936 y su tesis doctoral sobre la psicosis. Era un término que era popular en ese momento, particularmente con Émile Meyerson, quien se refirió a él como "un absoluto ontológico, un verdadero ser en sí mismo". Lacan volvió al tema de lo Real en 1953 y continuó desarrollándolo hasta su muerte. Lo Real, para Lacan, no es sinónimo de realidad. No sólo opuesto a lo Imaginario, lo Real es también exterior a lo Simbólico. A diferencia de este último, que se constituye en términos de oposiciones (es decir, presencia/ausencia), "no hay ausencia en lo Real". Mientras que la oposición Simbólica "presencia/ausencia" implica la posibilidad de que algo pueda faltar en lo Simbólico, "lo Real está siempre en su lugar".Si lo Simbólico es un conjunto de elementos diferenciados (significantes), lo Real en sí mismo es indiferenciado, no tiene fisura. Lo Simbólico introduce "un corte en lo real" en el proceso de significación: "es el mundo de las palabras el que crea el mundo de las cosas, cosas originalmente confundidas en el 'aquí y ahora' del todo en proceso de llegar a ser". ".Lo Real es aquello que está fuera del lenguaje y que se resiste absolutamente a la simbolización. En el Seminario XI Lacan define lo Real como "lo imposible" porque es imposible de imaginar, imposible de integrar en lo Simbólico e imposible de alcanzar. Es esta resistencia a la simbolización lo que le da a lo Real su cualidad traumática. Finalmente, lo Real es el objeto de la angustia, en la medida en que carece de toda mediación posible y es "el objeto esencial que ya no es un objeto, sino ese algo frente al cual cesan todas las palabras y todas las categorías fracasan, el objeto de la angustia por sí mismo". excelencia."

El sinthome

El término "sinthome" (francés: [sɛ̃tom]) fue introducido por Jacques Lacan en su seminario Le sinthome (1975-1976). Según Lacan, sinthome es la forma latina (1495 Rabelais, IV,63) de escribir el origen griego de la palabra francesa symptôme, que significa síntoma. El seminario es una elaboración continua de su topología, ampliando el enfoque del seminario anterior (RSI) sobre el nudo borromeo y una exploración de los escritos de James Joyce. Lacan redefine el síntoma psicoanalítico en términos de su topología del sujeto.

En "El psicoanálisis y sus enseñanzas" (Écrits) Lacan ve el síntoma como inscrito en un proceso de escritura, no como mensaje cifrado que era la noción tradicional. En su seminario "L'angoisse" (1962-1963) afirma que el síntoma no llama a la interpretación: en sí mismo no es una llamada al Otro sino un puro goce dirigido a nadie. Se trata de un desplazamiento de la definición lingüística del síntoma —como significante— a su afirmación de que “el síntoma sólo puede definirse como la forma en que cada sujeto disfruta (jouit) el inconsciente en tanto que el inconsciente determina al sujeto”. Pasa de concebir el síntoma como un mensaje descifrable en referencia al inconsciente estructurado como un lenguaje a verlo como la huella de la modalidad particular del goce del sujeto..

Deseo

El concepto de deseo de Lacan está relacionado con Begierde de Hegel, un término que implica una fuerza continua, y por lo tanto difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud. El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.

El objetivo del psicoanálisis es llevar al analizando a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre su deseo. Sin embargo, esto es posible sólo si el deseo se articula en el habla: "Sólo una vez formulado, nombrado en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término". Y nuevamente en El Yo en la Teoría de Freud y en la Técnica del Psicoanálisis: “lo importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría ser enteramente dado. Al nombrarlo, el sujeto crea, engendra, una nueva presencia en el mundo”.La verdad sobre el deseo está de algún modo presente en el discurso, aunque el discurso nunca sea capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; cada vez que el discurso intenta articular el deseo, siempre queda un sobrante o un excedente.

Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda. La necesidad es un instinto biológico donde el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la "necesidad" debe articularse en "demanda". Pero la presencia del Otro no sólo asegura la satisfacción de la "necesidad", también representa el amor del Otro. En consecuencia, la "demanda" adquiere una doble función: por un lado, articula "necesidad", y por otro, actúa como "demanda de amor". Incluso después de que se satisface la "necesidad" articulada en la demanda, la "demanda de amor" permanece insatisfecha ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. “El deseo no es el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor,El deseo es un excedente, un sobrante, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: "el deseo empieza a gestarse en el margen en que la demanda se separa de la necesidad". A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo nunca puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en realizarse sino en su reproducción como tal. Como dice Slavoj Žižek, "la razón de ser del deseo no es realizar su objetivo, encontrar plena satisfacción, sino reproducirse como deseo".

Lacan también distingue entre el deseo y las pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Los impulsos son las manifestaciones parciales de una sola fuerza llamada deseo. El concepto de " objeto petit a " de Lacan es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una carencia (manque).

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis Lacan sostiene que "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Esto implica lo siguiente:

1. El deseo es el deseo del deseo del Otro, es decir que el deseo es el objeto del deseo del otro y ese deseo es también deseo de reconocimiento. Aquí Lacan sigue a Alexandre Kojève, quien sigue a Hegel: para Kojève el sujeto debe arriesgar su propia vida si quiere alcanzar el prestigio deseado. Este deseo de ser el objeto del deseo de otro se ejemplifica mejor en el complejo de Edipo, cuando el sujeto desea ser el falo de la madre.
2. En "La subversión del sujeto y la dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano", Lacan sostiene que el sujeto desea desde el punto de vista de otro por lo que el objeto del deseo de alguien es un objeto deseado por otro: lo que hace que el objeto sea deseable es que precisamente es deseado por otra persona. De nuevo Lacan sigue a Kojève. que sigue a Hegel. Este aspecto del deseo está presente en la histeria, porque el histérico es alguien que convierte el deseo de otro en propio (ver "Fragmento de un análisis de un caso de histeria" de Sigmund Freud en SE VII, donde Dora desea a Frau K porque se identifica con el señor K). Lo que importa entonces en el análisis de una histérica no es encontrar el objeto de su deseo sino descubrir el sujeto con el que se identifica.
3. Désir de l'Autre, que se traduce como "deseo del Otro" (aunque también podría ser "deseo del Otro"). El deseo fundamental es el deseo incestuoso por la madre, el Otro primordial.
4. El deseo es "el deseo de otra cosa", ya que es imposible desear lo que ya se tiene. El objeto del deseo es continuamente diferido, por eso el deseo es una metonimia.
5. El deseo aparece en el campo del Otro, es decir, en el inconsciente.

Por último, pero no menos importante para Lacan, la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre y en un principio el niño está a su merced. Sólo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por la madre.

Conducir

Lacan mantiene la distinción freudiana entre pulsión (Trieb) e instinto (Instinkt). Los impulsos difieren de las necesidades biológicas porque nunca pueden ser satisfechos y no apuntan a un objeto, sino que giran perpetuamente alrededor de él. Argumenta que el propósito de la pulsión (Triebziel) no es alcanzar una meta sino seguir su objetivo, es decir, "el camino en sí mismo" en lugar de "el destino final", es decir, dar vueltas alrededor del objeto. La finalidad de la pulsión es volver a su recorrido circular y la verdadera fuente de goce es el movimiento repetitivo de este circuito cerrado. Lacan postula las pulsiones como construcciones tanto culturales como simbólicas: para él, "la pulsión no es algo dado, algo arcaico, primordial".Incorpora los cuatro elementos de las pulsiones definidas por Freud (presión, fin, objeto y fuente) a su teoría del circuito de la pulsión: la pulsión se origina en la zona erógena, gira alrededor del objeto y regresa a la zona erógena. Tres voces gramaticales estructuran este circuito:

1. la voz activa (ver)
2. la voz reflexiva (verse uno mismo)
3. la voz pasiva (ser visto)

Las voces activa y reflexiva son autoeróticas, carecen de sujeto. Sólo cuando la pulsión completa su circuito con la voz pasiva aparece un nuevo sujeto, lo que implica que, antes de esa instancia, no había sujeto. A pesar de ser la voz "pasiva", la pulsión es esencialmente activa: "hacerse ver" más que "ser visto". El circuito de la pulsión es la única vía para que el sujeto transgreda el principio del placer.

Para Freud, la sexualidad se compone de impulsos parciales (es decir, los impulsos orales o anales), cada uno especificado por una zona erógena diferente. Al principio estas pulsiones parciales funcionan independientemente (es decir, la perversidad polimorfa de los niños), sólo en la pubertad se organizan bajo la égida de los órganos genitales. Lacan acepta la naturaleza parcial de los impulsos, pero (1) rechaza la noción de que los impulsos parciales puedan alguna vez lograr una organización completa: la primacía de la zona genital, si se logra, es siempre precaria; y (2) argumenta que los impulsos son parciales en el sentido de que representan la sexualidad solo parcialmente y no en el sentido de que son parte del todo. Las pulsiones no representan la función reproductiva de la sexualidad sino sólo la dimensión del goce.

Lacan identifica cuatro pulsiones parciales: la pulsión oral (las zonas erógenas son los labios (el objeto parcial el pecho —el verbo es "chupar")), la pulsión anal (el ano y las heces, "cagar"), la pulsión escópica pulsión (los ojos y la mirada, "ver") y la pulsión invocatoria (los oídos y la voz, "oír"). Las dos primeras pulsiones se relacionan con la demanda y las dos últimas con el deseo.

La noción de dualismo se mantiene a lo largo de las diversas reformulaciones de Freud de la teoría de las pulsiones. Desde la oposición inicial entre las pulsiones sexuales y las pulsiones del yo (autoconservación) hasta la oposición final entre las pulsiones de vida (Lebenstriebe) y las pulsiones de muerte (Todestriebe). Lacan conserva el dualismo de Freud, pero en términos de una oposición entre lo simbólico y lo imaginario y no referido a distintos tipos de pulsiones. Para Lacan todas las pulsiones son pulsiones sexuales, y toda pulsión es una pulsión de muerte (pulsion de mort) ya que toda pulsión es excesiva, repetitiva y destructiva.

Las pulsiones están íntimamente relacionadas con el deseo, ya que ambos se originan en el campo del sujeto. Pero no deben confundirse: los impulsos son los aspectos parciales en los que se realiza el deseo: el deseo es uno e indiviso, mientras que los impulsos son sus manifestaciones parciales. Una pulsión es una demanda que no está atrapada en la mediación dialéctica del deseo; la pulsión es una insistencia "mecánica" que no está atrapada en la mediación dialéctica de la demanda.

Otros conceptos

Nombre del PadreEjecución hipotecaria (psicoanálisis)Falta (manque)Objeto pequeño a

La gráfica del deseomatemaSinthomeLos cuatro discursos

Lacan sobre el error y el saber

Sobre la base de La psicopatología de la vida cotidiana de Freud, Lacan argumentó durante mucho tiempo que "cada acto fallido es un discurso exitoso, por no decir 'bien hecho'", destacando también "las transformaciones repentinas de errores en verdades, que parecían deberse a nada más que la perseverancia". En un seminario tardío, generalizó más completamente el descubrimiento psicoanalítico de la "verdad que surge del malentendido", para sostener que "el sujeto yerra naturalmente... las estructuras discursivas por sí solas le dan sus amarres y puntos de referencia, los signos identifican y orientan". él; si los descuida, los olvida o los pierde, está condenado a errar de nuevo".

Debido a "la alienación a la que están sometidos los seres hablantes por su ser en el lenguaje", para sobrevivir "hay que dejarse atrapar por los signos y convertirse en el embaucador de un discurso... [de] ficciones organizadas en un discurso ". Para Lacan, siendo "el saber masculino irremediablemente errante", el individuo "debe pues dejarse engañar por estos signos para tener la oportunidad de orientarse en medio de ellos; debe colocarse y mantenerse en la estela de un discurso....ser engañados de un discurso... les non-dupes errent ".

Lacan se acerca aquí a uno de los puntos en los que "muy ocasionalmente suena como Thomas Kuhn (a quien nunca menciona)", con el "discurso" de Lacan asemejándose al "paradigma" de Kuhn visto como "toda la constelación de creencias, valores, técnicas y etcétera compartida por los miembros de una determinada comunidad".

Contribuciones clínicas

Sesión de duración variable

La "sesión psicoanalítica de duración variable" fue una de las innovaciones clínicas cruciales de Lacan y un elemento clave en sus conflictos con la IPA, para quien su "innovación de reducir la hora analítica de cincuenta minutos a siete u ocho minutos délficos (o, a veces, incluso a una sola palabra oracular murmurada en la sala de espera)" era inaceptable. Las sesiones de duración variable de Lacan duraban desde unos pocos minutos (o incluso, si el analista lo consideraba apropiado, unos segundos) hasta varias horas. Esta práctica reemplazó la clásica "hora de cincuenta minutos" freudiana.

Con respecto a lo que llamó "el corte del 'timing'", Lacan se preguntó: "¿Por qué hacer imposible una intervención en este punto, por lo tanto privilegiado de esta manera?" Al permitir la intervención del analista en el tiempo, la sesión de duración variable eliminó la certeza anterior del paciente (o, técnicamente, "del analizando") en cuanto a la cantidad de tiempo que estarían en el diván. Cuando Lacan adoptó la práctica, "el establecimiento psicoanalítico se escandalizó" —y, dado que "entre 1979 y 1980 vio un promedio de diez pacientes por hora", quizás no sea difícil ver por qué: "el psicoanálisis reducido a cero", si no menos lucrativo.

En el momento de su innovación original, Lacan describió el problema en relación con "el uso sistemático de sesiones más cortas en ciertos análisis, y en particular en los análisis de entrenamiento"; y en la práctica fue ciertamente un acortamiento de la sesión en torno al llamado "momento crítico" que tuvo lugar, por lo que los críticos escribieron que "todo el mundo es muy consciente de lo que significa la frase engañosa "duración variable"... sesiones sistemáticamente reducido a unos pocos minutos'. Independientemente de los méritos teóricos de romper las expectativas de los pacientes, estaba claro que "el analista lacaniano nunca quiere 'sacudir' la rutina manteniéndolas por más tiempo que por menos".Las sesiones más cortas de Lacan le permitieron aceptar muchos más clientes que terapeutas utilizando métodos freudianos ortodoxos, y este crecimiento continuó a medida que los estudiantes y seguidores de Lacan adoptaron la misma práctica.

Aceptando la importancia del "momento crítico en el que surge el insight", la teoría de las relaciones objetales sugeriría, no obstante, tranquilamente que "si el analista no proporciona al paciente un espacio en el que nada tiene que suceder, no hay espacio en el que algo pueda suceder". Julia Kristeva, si en un lenguaje muy diferente, coincidiría en que "Lacan, alerta ante el escándalo de lo atemporal intrínseco a la experiencia analítica, se equivocó al querer ritualizarla como una técnica de escansión (sesiones cortas)".

Escritos y estilo de escritura.

Según Jean-Michel Rabaté, Lacan a mediados de la década de 1950 clasificó los seminarios como comentarios sobre Freud en lugar de presentaciones de su propia doctrina (como los escritos), mientras que Lacan en 1971 valoró más su enseñanza y "el espacio interactivo de su seminario" (en contraste con Sigmund Freud). Rabaté también argumentó que a partir de 1964 los seminarios incluyen ideas originales. Sin embargo, Rabaté también escribió que los seminarios son "más problemáticos" debido a la importancia de las representaciones interactivas y porque fueron parcialmente editados y reescritos.

La mayoría de los escritos psicoanalíticos de Lacan desde la década de 1940 hasta principios de la de 1960 fueron compilados con un índice de conceptos de Jacques-Alain Miller en la colección de 1966, titulada simplemente Écrits. Publicados en francés por Éditions du Seuil, se publicaron más tarde como un conjunto de dos volúmenes (1970/1) con un nuevo "Prefacio". Una selección de los escritos (elegidos por el propio Lacan) fueron traducidos por Alan Sheridan y publicados por Tavistock Press en 1977. El volumen completo de 35 textos apareció por primera vez en inglés en la traducción de Bruce Fink publicada por Norton & Co. (2006). Los Écrits se incluyeron en la lista de los 100 libros más influyentes del siglo XX compilada y encuestada por el periódico de gran formato Le Monde.

Los escritos de Lacan de finales de los años sesenta y setenta (por tanto, posteriores a la colección de 1966) fueron recopilados póstumamente, junto con algunos textos tempranos de los años treinta, en el volumen Autres écrits de Éditions du Seuil (2001).

Aunque la mayoría de los textos en Écrits y Autres écrits están estrechamente relacionados con las conferencias de Lacan o las lecciones de su Seminario, la mayoría de las veces el estilo es más denso que la entrega oral de Lacan, y se hace una clara distinción entre los escritos y las transcripciones de la enseñanza oral. evidente para el lector.

Jacques-Alain Miller es el único editor de los seminarios de Lacan, que contienen la mayor parte del trabajo de su vida. "Ha habido una controversia considerable sobre la precisión o no de la transcripción y edición", así como sobre "la negativa de Miller a permitir que se publique cualquier edición crítica o anotada". A pesar del estatus de Lacan como una figura importante en la historia del psicoanálisis, algunos de sus seminarios permanecen inéditos. Desde 1984, Miller ha estado dirigiendo regularmente una serie de conferencias, "L'orientation lacanienne". Las enseñanzas de Miller han sido publicadas en Estados Unidos por la revista Lacanian Ink.

La escritura de Lacan es notoriamente difícil, debido en parte a las repetidas alusiones hegelianas/kojèveanas, las amplias divergencias teóricas con otras teorías psicoanalíticas y filosóficas, y un estilo de prosa oscuro. Para algunos, "la impenetrabilidad de la prosa de Lacan... [es] demasiado a menudo considerada como profundidad precisamente porque no puede ser comprendida". Podría decirse que al menos, "la imitación de su estilo por parte de otros comentaristas 'lacanianos'" ha resultado en "una tradición antisistemática oscurantista en la literatura lacaniana".

Aunque Lacan es una gran influencia en el psicoanálisis en Francia y partes de América Latina, en el mundo de habla inglesa su influencia en la psicología clínica ha sido mucho menor y sus ideas son más conocidas en las artes y las humanidades. Sin embargo, existen sociedades psicoanalíticas lacanianas tanto en América del Norte como en el Reino Unido que continúan con su trabajo.

Un ejemplo del trabajo de Lacan que se practica en los Estados Unidos se encuentra en los trabajos de Annie G. Rogers (A Shining Affliction; The Unsayable: The Hidden Language of Trauma), que atribuyen a la teoría lacaniana muchas ideas terapéuticas para tratar con éxito a jóvenes abusados ​​sexualmente. mujeres. El trabajo de Lacan también ha llegado a Quebec, donde el Grupo Interdisciplinario Freudiano para la Investigación y las Intervenciones Clínicas y Culturales (GIFRIC) afirma que ha utilizado una forma modificada del psicoanálisis lacaniano para tratar con éxito la psicosis en muchos de sus pacientes, una tarea que alguna vez se consideró inadecuada. para el psicoanálisis, incluso por los propios psicoanalistas.

Legado y crítica

En su introducción a la edición Penguin de 1994 de Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis de Lacan, el traductor e historiador David Macey describe a Lacan como "el psicoanalista más controvertido desde Freud". Sus ideas tuvieron un impacto significativo en el postestructuralismo, la teoría crítica, la filosofía francesa del siglo XX, la teoría del cine y el psicoanálisis clínico. En 2003, Rabaté calificó "La cosa freudiana" (1956) como uno de sus "ensayos más importantes y programáticos".

En Fashionable Nonsense (1997), Alan Sokal y Jean Bricmont critican el uso que hace Lacan de términos de campos matemáticos como la topología, acusándolo de "erudición superficial" y de abusar de conceptos científicos que no comprende, acusándolo de producir enunciados que no son incluso mal Sin embargo, advierten que no quieren entrar en el debate sobre la parte puramente psicoanalítica de la obra de Lacan.

Otros críticos han desestimado la obra de Lacan al por mayor. François Roustang [ fr ] lo llamó un "sistema incoherente de galimatías pseudocientíficas", y citó la opinión del lingüista Noam Chomsky de que Lacan era un "charlatán divertido y perfectamente consciente de sí mismo". El exanalista lacaniano Dylan Evans (quien publicó un diccionario de términos lacanianos en 1996) finalmente descartó el lacanianismo por carecer de una base científica sólida y por dañar en lugar de ayudar a los pacientes, y ha criticado a los seguidores de Lacan por tratar sus escritos como "escritura sagrada". Richard Webster ha denunciado lo que él ve como la oscuridad, la arrogancia y el "culto a Lacan" resultante de Lacan. Otros han sido aún más contundentes, describiéndolo como "El psiquiatra del infierno".y una lista de los muchos socios, desde amantes y familiares hasta colegas, pacientes y editores, que quedaron dañados a su paso. Roger Scruton incluyó a Lacan en su libro Fools, Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left, y lo nombró como el único "tonto" incluido en el libro; sus otros objetivos simplemente estaban equivocados o eran fraudes.

Su tipo de autoridad carismática se ha relacionado con los múltiples conflictos entre sus seguidores y en las escuelas analíticas en las que se involucró. Su estilo intelectual también ha sido objeto de muchas críticas. Ecléctico en su uso de las fuentes, se ha visto que Lacan oculta su propio pensamiento detrás de la aparente explicación del de los demás. Así, su "regreso a Freud" fue llamado por Malcolm Bowie "un patrón completo de asentimiento disidente a las ideas de Freud... El argumento de Lacan se lleva a cabo en favor de Freud y, al mismo tiempo, contra él". Bowie también ha sugerido que Lacan sufría tanto de un amor por el sistema como de una profunda oposición a todas las formas de sistema.

Muchas pensadoras feministas han criticado el pensamiento de Lacan. La filósofa y psicoanalista Luce Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. Otros se han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. El resultado, sostendría Castoriadis, fue hacer que todo pensamiento dependiera de sí mismo, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre todos los que lo rodeaban.

Sus dificultades solo se vieron reforzadas por lo que Didier Anzieu describió como una especie de señuelo burlón en el discurso de Lacan; "verdades fundamentales por revelar... pero siempre en algún punto posterior". Este fue quizás un aspecto del narcisismo sádico del que las feministas acusaron especialmente a Lacan. Las afirmaciones en torno a las tendencias misóginas aumentaron aún más cuando su esposa, Sylvia Lacan, se refirió a su difunto esposo como un "tirano doméstico" durante una serie de entrevistas realizadas por el antropólogo Jamer Hunt.

En una entrevista de 2012 con Veterans Unplugged, Noam Chomsky dijo: "Francamente, pensé que era un charlatán total. Solo estaba posando para las cámaras de televisión de la forma en que lo hacen muchos intelectuales de París. ¿Por qué esto es tan influyente? No tengo la menor idea". idea. No veo nada allí que deba ser influyente".

Obras

Las obras seleccionadas publicadas en inglés se enumeran a continuación. Se pueden encontrar listados más completos en Lacan.com.

Escritos: una selección, trad. por Alan Sheridan, Nueva York: WW Norton & Co., 1977, ISBN 0393300471.Écrits: la primera edición completa en inglés, trad. por Bruce Fink, Nueva York: WW Norton & Co., 2006, ISBN 0393329259.Sexualidad femenina: Jacques Lacan y la école freudienne, editado por Juliet Mitchell y Jacqueline Rose, trad. por Jacqueline Rose, WW Norton & Co., Nueva York, 1983, ISBN 0393016331.Mi Enseñanza, trad. por David Macey, Verso, Londres, 2008, ISBN 9781844672714The Seminar, Libro I. Papeles de Freud sobre técnica, 1953–1954, editado por Jacques-Alain Miller, trad. por John Forrester, WW Norton & Co., Nueva York, 1988, ISBN 0393306976.El Seminario, Libro II. El yo en la teoría de Freud y en la técnica del psicoanálisis, 1954-1955, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Sylvana Tomaselli, WW Norton & Co., Nueva York, 1988, ISBN 0393307093.El Seminario, Libro III. The Psychoses, editado por Jacques-Alain Miller, trad. por Russell Grigg, WW Norton & Co., Nueva York, 1993, ISBN 0393316122.El Seminario, Libro V. Formaciones del Inconsciente, editado por Jacques-Alain Miller, trad. por Russell Grigg, Polity Press, Nueva York, 2017, ISBN 0745660371.El Seminario, Libro VII. La ética del psicoanálisis, 1959–1960, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Dennis Porter, WW Norton & Co., Nueva York, 1992, ISBN 0393316130.

El Seminario, Libro VIII. Transferencia, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Bruce Fink, Polity Press, Nueva York, 2015, ISBN 0745660398.El Seminario, Libro X. Ansiedad, 1962–1963, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por AR Price, Polity Press, Nueva York, 2014, ISBN 074566041X.El Seminario, Libro XI. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, 1964, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Alan Sheridan, WW Norton & Co., Nueva York, 1977, ISBN 0393317757.El Seminario, Libro XVII. El otro lado del psicoanálisis, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Russell Grigg, WW Norton & Co., Nueva York, 2007, ISBN 0393330400.El Seminario, Libro XIX.... o peor, ed. por Jacques-Alain Miller, Polity Press, Nueva York, 2018, ISBN 0745682448.El Seminario, Libro XX. Encore: Sobre la sexualidad femenina, los límites del amor y el conocimiento, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por Bruce Fink, WW Norton & Co., Nueva York, 1998, ISBN 0393319164.El Seminario, Libro XXIII. El Sinthome, ed. de Jacques-Alain Miller, trad. por AR Price, Polity Press, Nueva York, 2016, ISBN 1509510001.Televisión/ Un Desafío al Establecimiento Psicoanalítico, ed. Joan Copjec, trad. Rosalind Krauss, Jeffrey Mehlman y otros, WW Norton & Co., Nueva York, 1990, ISBN 0393335674.