Jacques derrida

Jacques Derrida (francés: [ʒak dɛʁida]; nacido Jackie Élie Derrida; 15 de julio de 1930 - 9 de octubre de 2004) fue un filósofo francés nacido en Argelia. Desarrolló la filosofía de la deconstrucción, que utilizó en numerosos textos, y que se desarrolló a través de lecturas detalladas de la lingüística de Ferdinand de Saussure y la fenomenología husserliana y heideggeriana. Es una de las principales figuras asociadas con el posestructuralismo y la filosofía posmoderna, aunque se ha distanciado del posestructuralismo y "protestó[ed] contra la palabra posmodernidad".

Durante su carrera, Derrida publicó más de 40 libros, junto con cientos de ensayos y presentaciones públicas. Tuvo una influencia significativa en las humanidades y las ciencias sociales, incluidas la filosofía, la literatura, el derecho, la antropología, la historiografía, la lingüística aplicada, la sociolingüística, el psicoanálisis, la música, la arquitectura y la teoría política.

Su trabajo conserva una gran influencia académica en los Estados Unidos, Europa continental, América del Sur y todos los demás países donde la filosofía continental ha sido predominante, particularmente en los debates sobre ontología, epistemología (especialmente en lo que respecta a las ciencias sociales), ética, estética, hermenéutica, y la filosofía del lenguaje. En la mayor parte del mundo anglosajón, donde la filosofía analítica es dominante, la influencia de Derrida se siente más actualmente en los estudios literarios debido a su antiguo interés por el lenguaje y su asociación con destacados críticos literarios de su época en Yale. También influyó en la arquitectura (en forma de deconstructivismo), la música (especialmente en la atmósfera musical de la hauntología), el arte y la crítica de arte.

Particularmente en sus escritos posteriores, Derrida abordó temas éticos y políticos en su obra. Algunos críticos consideran que Discurso y fenómenos (1967) es su obra más importante. Otros citan: De la gramatología (1967), Escritura y diferencia (1967) y Márgenes de la filosofía (1972). Estos escritos influyeron en varios activistas y movimientos políticos. Se convirtió en una figura pública muy conocida e influyente, mientras que su enfoque de la filosofía y la notoria abstrusión de su obra lo hicieron controvertido. A menudo fue nombrado, pero nunca galardonado, para un Premio Nobel de Literatura.

Vida

Derrida nació el 15 de julio de 1930, en una casa de verano en El Biar (Argel), Argelia, de Haïm Aaron Prosper Charles (conocido como "Aimé") Derrida (1896–1970), quien trabajó toda su vida en la empresa de vinos y licores Tachet, incluso como vendedor ambulante (su hijo reflexionó que el trabajo era "agotador" y "humillante", su padre obligado a ser "empleada dócil" hasta el punto de madrugar para hacer las cuentas en la mesa del comedor), y Georgette Sultana Esther (1901-1991), hija de Moïse Safar. Su familia era judía sefardí (originaria de Toledo) y se convirtió en francesa en 1870 cuando el Decreto Crémieux otorgó la ciudadanía francesa plena a los judíos de Argelia. Sus padres lo llamaron 'Jackie', 'que consideraban un nombre americano', aunque más tarde adoptaría un nombre más 'correcto'. versión de su primer nombre cuando se mudó a París; algunos informes indican que fue nombrado Jackie en honor al niño actor estadounidense Jackie Coogan, que se había hecho conocido en todo el mundo por su papel en la película de Charlie Chaplin de 1921 The Kid. También recibió el segundo nombre Élie en honor a su tío paterno Eugène Eliahou, en su circuncisión; este nombre no estaba registrado en su certificado de nacimiento a diferencia de los de sus hermanos, y luego lo llamaría su 'nombre oculto'.

Derrida fue el tercero de cinco hijos. Su hermano mayor, Paul Moïse, murió con menos de tres meses de edad, el año anterior al nacimiento de Derrida, lo que lo llevó a sospechar durante toda su vida su papel como reemplazo de su hermano fallecido. Derrida pasó su juventud en Argel. y en El-Biar.

El primer día del año escolar en 1942, los administradores franceses en Argelia —implementando las cuotas de antisemitismo establecidas por el gobierno de Vichy— expulsaron a Derrida de su liceo. Se saltó la escuela en secreto durante un año para no asistir al liceo judío formado por profesores y alumnos desplazados, y también participó en numerosas competiciones de fútbol (soñaba con convertirse en jugador profesional). En este período adolescente, Derrida encontró en las obras de filósofos y escritores (como Rousseau, Nietzsche y Gide) un instrumento de rebelión contra la familia y la sociedad. Su lectura también incluyó a Camus y Sartre.

A fines de la década de 1940, asistió al Lycée Bugeaud [fr], en Argel; en 1949 se trasladó a París, asistiendo al Lycée Louis-le-Grand, donde su profesor de filosofía fue Étienne Borne. En ese momento se preparó para su examen de ingreso a la prestigiosa École Normale Supérieure (ENS); después de reprobar el examen en su primer intento, lo aprobó en el segundo y fue admitido en 1952. En su primer día en la ENS, Derrida conoció a Louis Althusser, con quien se hizo amigo. Un profesor suyo, Jan Czarnecki, fue un protestante progresista que se convertiría en firmante del Manifiesto de los 121. Tras visitar el Archivo Husserl en Lovaina, Bélgica (1953-1954), completó su maestría en filosofía (diplôme d'études supérieures [fr]) sobre Edmund Husserl (ver más abajo). Luego aprobó el examen altamente competitivo de agrégation en 1956. Derrida recibió una beca para estudiar en la Universidad de Harvard y pasó el año académico 1956–57 leyendo el Ulysses en la Biblioteca Widener. En junio de 1957 se casó con la psicoanalista Marguerite Aucouturier en Boston. Durante la Guerra de Independencia de Argelia de 1954 a 1962, Derrida pidió enseñar a los soldados' niños en lugar del servicio militar, enseñando francés e inglés de 1957 a 1959.

Después de la guerra, de 1960 a 1964, Derrida enseñó filosofía en la Sorbona, donde fue asistente de Suzanne Bachelard (hija de Gaston), Georges Canguilhem, Paul Ricœur (quien en estos años acuñó el término hermenéutica de sospecha) y Jean Wahl. Su esposa, Marguerite, dio a luz a su primer hijo, Pierre, en 1963. En 1964, por recomendación de Louis Althusser y Jean Hyppolite, Derrida consiguió un puesto docente permanente en la ENS, que mantuvo hasta 1984. En 1965 Derrida comenzó una asociación con el grupo Tel Quel de teóricos literarios y filosóficos, que duró siete años. La posterior distancia de Derrida del grupo Tel Quel, después de 1971, estuvo relacionada con sus reservas sobre su adopción del maoísmo y de la Revolución Cultural China.

Con "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences", su contribución a un coloquio de 1966 sobre estructuralismo en la Universidad Johns Hopkins, su trabajo comenzó a ganar prominencia internacional. En el mismo coloquio, Derrida se reuniría con Jacques Lacan y Paul de Man, este último un importante interlocutor en los años venideros. Un segundo hijo, Jean, nació en 1967. En el mismo año, Derrida publicó sus tres primeros libros: Writing and Difference, Speech and Phenomena y Of Gramatología.

En 1980, recibió su primer doctorado honoris causa (de la Universidad de Columbia) y se le otorgó su doctorado estatal (doctorat d'État) al enviar a la Universidad de París diez de sus trabajos previamente publicados libros junto con una defensa de su proyecto intelectual bajo el título "L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interpretación de la escritura" ("Inscripción en Filosofía: Investigación sobre la Interpretación de la Escritura"). El texto de la defensa de Derrida se basó en un borrador de tesis abandonado que había preparado en 1957 bajo la dirección de Jean Hyppolite en la ENS titulado "La idealidad del objeto literario" ("L'idéalité de l’objet littéraire"); su disertación de 1980 se publicó posteriormente en traducción al inglés como "The Time of a Thesis: Punctuations". En 1983, Derrida colaboró con Ken McMullen en la película Ghost Dance. Derrida aparece en la película como él mismo y también contribuyó al guión.

Derrida viajó mucho y ocupó una serie de puestos permanentes y visitantes. Derrida se convirtió en profesor titular (directeur d'études) en la École des Hautes Études en Sciences Sociales en París desde 1984 (había sido elegido a finales de 1983). Con François Châtelet y otros, en 1983 cofundó el Collège international de philosophie (CIPH; ' Colegio internacional de filosofía '), una institución destinada a proporcionar un lugar para la investigación filosófica que no podría llevarse a cabo en otra parte de la academia. Fue elegido como su primer presidente. En 1985, Sylviane Agacinski dio a luz al tercer hijo de Derrida, Daniel.

El 8 de mayo de 1985, Derrida fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, en la Clase IV - Humanidades, Sección 3 - Crítica y Filología.

En 1986, Derrida se convirtió en profesor de Humanidades en la Universidad de California, Irvine, donde enseñó hasta poco antes de su muerte en 2004. Sus trabajos se archivaron en los archivos de la universidad. Después de la muerte de Derrida, su viuda e hijos dijeron que querían copias de los archivos de la UCI compartidas con el Instituto de Archivos Editoriales Contemporáneos en Francia. La universidad había demandado en un intento por obtener manuscritos y correspondencia de la viuda y los hijos de Derrida que creía que el filósofo había prometido a la colección de UC Irvine, aunque retiró la demanda en 2007.

Derrida fue profesor visitante habitual en otras importantes universidades estadounidenses y europeas, incluidas la Universidad Johns Hopkins, la Universidad de Yale, la Universidad de Nueva York, la Universidad de Stony Brook, la New School for Social Research y la European Graduate School.

Recibió doctorados honorarios de la Universidad de Cambridge (1992), la Universidad de Columbia, la New School for Social Research, la Universidad de Essex, la Katholieke Universiteit Leuven, la Universidad de Silesia, la Universidad de Coimbra, la Universidad de Atenas, y muchos otros en todo el mundo. En 2001 recibió el Adorno-Preis de la Universidad de Frankfurt.

El título honorario de Derrida en Cambridge fue protestado por destacados filósofos de la tradición analítica. Filósofos como Quine, Marcus y Armstrong escribieron una carta a la universidad objetando que "el trabajo de Derrida no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor". y "El estatus académico basado en lo que nos parece ser poco más que ataques semiinteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, en nuestra opinión, motivo suficiente para otorgar un título honorario en una distinguida universidad".

Al final de su vida, Derrida participó en la realización de dos documentales biográficos, D'ailleurs, Derrida (Derrida's Elsewhere) de Safaa Fathy (1999), y Derrida de Kirby Dick y Amy Ziering Kofman (2002).

Derrida fue diagnosticado con cáncer de páncreas en 2003, lo que redujo sus compromisos de hablar y viajar. Murió durante una cirugía en un hospital de París en la madrugada del 9 de octubre de 2004.

Al momento de su muerte, Derrida había aceptado ir a pasar el verano a Heidelberg como titular de la cátedra Gadamer, cuya invitación fue expresada por el propio filósofo hermenéutico antes de su muerte. Peter Hommelhoff, rector de Heidelberg en ese momento, resumiría el lugar de Derrida como: "Más allá de los límites de la filosofía como disciplina académica, fue una figura intelectual destacada no solo para las humanidades sino también para la percepción cultural de toda una edad."

Filosofía

Derrida se refirió a sí mismo como un historiador. Cuestionó los supuestos de la tradición filosófica occidental y también, más ampliamente, la cultura occidental. Cuestionando los discursos dominantes y tratando de modificarlos, intentó democratizar el escenario universitario y politizarlo. Derrida llamó a su desafío a los supuestos de la cultura occidental 'deconstrucción'. En algunas ocasiones, Derrida se refirió a la deconstrucción como una radicalización de cierto espíritu del marxismo.

Con sus lecturas detalladas de obras desde Platón hasta Rousseau y Heidegger, Derrida argumenta con frecuencia que la filosofía occidental ha permitido, sin crítica alguna, que los modelos profundos metafóricos gobiernen su concepción del lenguaje y la conciencia. Él ve estas suposiciones a menudo no reconocidas como parte de una 'metafísica de la presencia'. al que se ha ligado la filosofía. Este "logocentrismo," Derrida argumenta, crea "marcado" u oposiciones binarias jerarquizadas que tienen un efecto en todo, desde nuestra concepción de la relación del habla con la escritura hasta nuestra comprensión de la diferencia racial. La deconstrucción es un intento de exponer y socavar tal 'metafísica'.

Derrida aborda los textos como construidos en torno a oposiciones binarias que todo discurso tiene que articular si pretende tener algún sentido. Este enfoque del texto está, en un sentido amplio, influenciado por la semiología de Ferdinand de Saussure. Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo, planteó que los términos obtienen su significado en determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje.

Quizás la afirmación más citada y famosa de Derrida, que aparece en un ensayo sobre Rousseau en su libro Of Grammatology (1967), es la afirmación de que "no hay salida -de-contexto" (il n'y a pas de hors-texte). Los críticos de Derrida a menudo han sido acusados de haber traducido mal la frase en francés para sugerir que había escrito "Il n'y a rien en dehors du texte" ("No hay nada fuera del texto") y de haber difundido ampliamente esta traducción para hacer parecer que Derrida está sugiriendo que nada existe sino palabras. Derrida explicó una vez que esta afirmación "que para algunos se ha convertido en una especie de consigna, en general tan mal entendida, de la deconstrucción... no significa nada más: no hay nada fuera de contexto. De esta forma, que dice exactamente lo mismo, la fórmula habría sido sin duda menos chocante."

Obras tempranas

Derrida comenzó su carrera examinando los límites de la fenomenología. Su primer manuscrito académico extenso, escrito como disertación para su diplôme d'études supérieures y presentado en 1954, se refería a la obra de Edmund Husserl. Gary Banham ha dicho que la disertación es "en muchos aspectos la más ambiciosa de las interpretaciones de Derrida con Husserl, no solo en términos del número de obras abordadas sino también en términos de la naturaleza extraordinariamente enfocada de su investigación".." En 1962 publicó El origen de la geometría de Edmund Husserl: una introducción, que contenía su propia traducción del ensayo de Husserl. Muchos elementos del pensamiento de Derrida ya estaban presentes en esta obra. En las entrevistas recogidas en Posiciones (1972), Derrida decía:

En este ensayo la problemática de la escritura ya estaba en su lugar, ligada a la estructura irreducible de 'deferral' en sus relaciones con la conciencia, la presencia, la ciencia, la historia y la historia de la ciencia, la desaparición o el retraso del origen, etc.... este ensayo se puede leer como el otro lado (recto o verso, como usted desea) de Discurso y Fenomena.

—Derrida, 1967, entrevista con Henri Ronse

Derrida recibió gran atención por primera vez fuera de Francia con su conferencia "Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas" impartido en la Universidad Johns Hopkins en 1966 (y posteriormente incluido en Writing and Difference). La conferencia en la que se presentó este documento se ocupó del estructuralismo, entonces en la cúspide de su influencia en Francia, pero que recién comenzaba a llamar la atención en los Estados Unidos. Derrida se diferenció de otros participantes por su falta de compromiso explícito con el estructuralismo, ya que había sido crítico con el movimiento. Elogió los logros del estructuralismo pero también mantuvo reservas sobre sus limitaciones internas; esto ha llevado a los académicos estadounidenses a etiquetar su pensamiento como una forma de postestructuralismo.

El efecto del artículo de Derrida fue tal que cuando se publicaron las actas de la conferencia en 1970, el título de la colección se había convertido en La controversia estructuralista. La conferencia también fue donde conoció a Paul de Man, quien sería un amigo cercano y fuente de gran controversia, así como también donde conoció al psicoanalista francés Jacques Lacan, con cuya obra Derrida tuvo una relación mixta.

Debate entre fenomenología y estructuralismo (1959)

A principios de la década de 1960, Derrida comenzó a hablar y escribir en público, abordando los debates más actuales de la época. Uno de ellos fue el nuevo y cada vez más de moda movimiento del estructuralismo, que estaba siendo ampliamente favorecido como sucesor del enfoque de la fenomenología, este último iniciado por Husserl sesenta años antes. El enfoque contracorriente de Derrida sobre el tema, en una destacada conferencia internacional, fue tan influyente que reformuló la discusión de una celebración del triunfo del estructuralismo a un 'debate entre fenomenología y estructuralismo'.

La fenomenología, tal como la concibió Husserl, es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón a favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo. #34;; para aquellos con una inclinación más fenomenológica, el objetivo era comprender la experiencia comprendiendo y describiendo su génesis, el proceso de su emergencia a partir de un origen o evento. Para los estructuralistas, este era un problema falso, y la "profundidad" de la experiencia podría, de hecho, ser sólo un efecto de estructuras que no son en sí mismas experienciales.

En ese contexto, en 1959, Derrida hizo la pregunta: La estructura no debe tener una génesis, y el origen, el punto de la génesis, no debe estar ya estructurado, para ser la génesis de algo? En otras palabras, todo proceso estructural o "sincrónico" El fenómeno tiene una historia, y la estructura no se puede entender sin entender su génesis. Al mismo tiempo, para que haya movimiento o potencialidad, el origen no puede ser alguna pura unidad o simpleza, sino que debe estar ya articulado —complejo—, de tal manera que de él salga una "diacrónica" puede surgir el proceso. Esta complejidad original no debe entenderse como un planteamiento original, sino más bien como un defecto de origen, al que Derrida se refiere como iterabilidad, inscripción o textualidad. Es este pensamiento de complejidad originaria lo que pone en marcha la obra de Derrida, y de la que se derivan todos sus términos, incluido el de "deconstrucción".

El método de Derrida consistió en demostrar las formas y variedades de esta complejidad originaria, y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Logró esto mediante la realización de lecturas exhaustivas, cuidadosas, sensibles y, sin embargo, transformadoras de textos filosóficos y literarios, para determinar qué aspectos de esos textos van en contra de su aparente sistematicidad (unidad estructural) o sentido pretendido (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipses del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las formas infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, opera sus efectos estructurantes y desestructurantes.

1967–1972

Los intereses de Derrida cruzaron las fronteras disciplinarias, y su conocimiento de una amplia gama de material diverso se reflejó en las tres colecciones de trabajo publicadas en 1967: Speech and Phenomena, Of Gramatología (presentada inicialmente como una tesis de Doctorat de spécialité bajo la dirección de Maurice de Gandillac), y Escritura y Diferencia.

En varias ocasiones, Derrida ha reconocido su deuda con Husserl y Heidegger, y ha afirmado que sin ellos no habría dicho ni una sola palabra. Entre las preguntas formuladas en estos ensayos están "Qué es 'significado', cuáles son sus relaciones históricas con lo que supuestamente se identifica bajo la rúbrica 'voz' como valor de presencia, presencia del objeto, presencia de significado para la conciencia, autopresencia en el llamado discurso vivo y en la autoconciencia?" En otro ensayo en Escritura y diferencia titulado 'Violencia y metafísica: un ensayo sobre el pensamiento de Emmanuel Levinas', emergen las raíces de otro tema importante en el pensamiento de Derrida: el Otro frente a lo Mismo "El análisis deconstructivo desprestigia al presente y lo expone a algo tout autre, "totalmente otro" más allá de lo previsible desde el presente, más allá del horizonte de lo "mismo"." Además de Rousseau, Husserl, Heidegger y Levinas, estos tres libros discutieron y/o se basaron en las obras de muchos filósofos y autores, incluidos el lingüista Saussure, Hegel, Foucault, Bataille, Descartes, el antropólogo Lévi-Strauss, el paleontólogo Leroi-Gourhan., el psicoanalista Freud y escritores como Jabès y Artaud.

Esta colección de tres libros publicados en 1967 elaboró el marco teórico de Derrida. Derrida intenta acercarse al corazón mismo de la tradición intelectual occidental, caracterizando esta tradición como "una búsqueda de un ser trascendental que sirva como origen o garante del significado". El intento de "fundamentar las relaciones de significado constitutivas del mundo en una instancia que en sí misma se encuentra fuera de toda relacionalidad" Heidegger se refirió a él como logocentrismo, y Derrida argumenta que la empresa filosófica es esencialmente logocéntrica, y que este es un paradigma heredado del judaísmo y el helenismo. A su vez, describe el logocentrismo como falocrático, patriarcal y masculinista. Derrida contribuyó a "la comprensión de ciertos presupuestos y prejuicios filosóficos profundamente ocultos en la cultura occidental", argumentando que toda la tradición filosófica se basa en categorías dicotómicas arbitrarias (como sagrado/profano, significante/significado, mente/cuerpo), y que todo texto contiene jerarquías implícitas, "por las cuales se impone un orden sobre la realidad y por las cuales se ejerce una sutil represión, ya que estas jerarquías excluyen, subordinan y ocultan los diversos significados potenciales". Derrida se refiere a su procedimiento para descubrir y desestabilizar estas dicotomías como deconstrucción de la cultura occidental.

En 1968, publicó su influyente ensayo "Plato's Pharmacy" en la revista francesa Tel Quel. Este ensayo se recopiló más tarde en Disseminación, uno de los tres libros publicados por Derrida en 1972, junto con la colección de ensayos Márgenes de la filosofía y la colección de entrevistas titulada Posiciones .

1973–1980

A partir de 1972, Derrida produjo en promedio más de un libro por año. Derrida continuó produciendo obras importantes, como Glas (1974) y La postal: de Sócrates a Freud y más allá (1980).

Derrida recibió una atención cada vez mayor en los Estados Unidos después de 1972, donde fue profesor visitante habitual y conferencista en varias de las principales universidades estadounidenses. En la década de 1980, durante las guerras culturales estadounidenses, los conservadores iniciaron una disputa sobre la influencia y el legado de Derrida sobre los intelectuales estadounidenses, y afirmaron que influyó en los críticos y teóricos literarios estadounidenses más que en los filósofos académicos.

De espíritu (1987)

El 14 de marzo de 1987, Derrida presentó en la conferencia del CIPH titulada "Heidegger: Preguntas abiertas" una conferencia que se publicó en octubre de 1987 como Of Spirit: Heidegger and the Question. Sigue el papel cambiante de Geist (espíritu) a lo largo de la obra de Heidegger, señalando que, en 1927, "espíritu" fue uno de los términos filosóficos que Heidegger se propuso desmantelar. Sin embargo, con su compromiso político nazi en 1933, Heidegger salió como un campeón del "espíritu alemán" y sólo se retiró de una interpretación exaltadora del término en 1953. Derrida pregunta, '¿Qué hay de este mientras tanto?' Su libro conecta en varios aspectos con su larga relación con Heidegger (como "Los fines del hombre" en Márgenes de la filosofía, su seminario de París sobre la nacionalidad filosófica y el nacionalismo en la mediados de la década de 1980, y los ensayos publicados en inglés como Geschlecht y Geschlecht II). Considera "cuatro hilos conductores" de la filosofía heideggeriana que forman "el nudo de esta Geflecht [trenza]": "la pregunta de la pregunta," "la esencia de la tecnología," "el discurso de la animalidad," y "época" o "la teleología oculta o el orden narrativo".

Del espíritu contribuye al largo debate sobre el nazismo de Heidegger y apareció al mismo tiempo que la publicación en francés de un libro de un escritor chileno previamente desconocido, Víctor Farías, quien acusó que La filosofía de Heidegger equivalía a un respaldo incondicional de la facción nazi Sturmabteilung (SA). Derrida respondió a Farías en una entrevista, "Heidegger, el infierno del filósofo" y un artículo posterior, "Comment donner raison? ¿Cómo conceder, con razones?" Llamó a Farías un lector débil del pensamiento de Heidegger y agregó que gran parte de la evidencia que Farías y sus seguidores promocionaban como nueva se conocía desde hace mucho tiempo dentro de la comunidad filosófica.

1990: temas políticos y éticos

Algunos han argumentado que el trabajo de Derrida tomó un "giro" político y ético; en la década de 1990. Los textos citados como evidencia de tal giro incluyen Fuerza de la ley (1990), así como Espectros de Marx (1994) y Política de la amistad. (1994). Algunos se refieren a El regalo de la muerte como evidencia de que comenzó a aplicar más directamente la deconstrucción a la relación entre ética y religión. En esta obra, Derrida interpreta pasajes de la Biblia, particularmente sobre Abraham y el sacrificio de Isaac, y de Miedo y temblor de Søren Kierkegaard.

Sin embargo, académicos como Leonard Lawlor, Robert Magliola y Nicole Anderson han argumentado que el "turn" ha sido exagerado. Algunos, incluido el propio Derrida, han argumentado que gran parte del trabajo filosófico realizado en su "giro político" se puede fechar en ensayos anteriores.

Derrida desarrolla una visión ética con respecto a la hospitalidad, explorando la idea de que existen dos tipos de hospitalidad, condicional e incondicional. Aunque esto contribuyó a los trabajos de muchos estudiosos, Derrida fue seriamente criticado por ello.

Las lecturas contemporáneas de Derrida de Emmanuel Levinas, Walter Benjamin, Carl Schmitt, Jan Patočka, sobre temas como la ley, la justicia, la responsabilidad y la amistad, tuvieron un impacto significativo en campos más allá de la filosofía. Derrida y la deconstrucción influyeron en la estética, la crítica literaria, la arquitectura, la teoría del cine, la antropología, la sociología, la historiografía, el derecho, el psicoanálisis, la teología, el feminismo, los estudios sobre gays y lesbianas y la teoría política. Jean-Luc Nancy, Richard Rorty, Geoffrey Hartman, Harold Bloom, Rosalind Krauss, Hélène Cixous, Julia Kristeva, Duncan Kennedy, Gary Peller, Drucilla Cornell, Alan Hunt, Hayden White, Mario Kopić y Alun Munslow son algunos de los autores que han sido influenciados por la deconstrucción.

Derrida pronunció un elogio en Levinas' funeral, más tarde publicado como Adieu à Emmanuel Lévinas, una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. Derrida usó la interpretación de Bracha L. Ettinger de Lévinas; noción de feminidad y transformó su propia lectura anterior de este tema, respectivamente.

Derrida continuó produciendo lecturas de literatura, escribiendo extensamente sobre Maurice Blanchot, Paul Celan y otros.

En 1991 publicó El otro epígrafe, en el que discutía el concepto de identidad (identidad cultural, identidad europea e identidad nacional), en cuyo nombre se han desatado en Europa "las peores violencias," "los delitos de xenofobia, racismo, antisemitismo, fanatismo religioso o nacionalista."

En la Conferencia Cerisy de 1997, Derrida pronunció un discurso de diez horas sobre el tema "el animal autobiográfico" titulado El animal que luego soy (más por seguir). Al abordar cuestiones relacionadas con la ontología de los animales no humanos, la ética de la matanza de animales y la diferencia entre humanos y otros animales, se ha considerado que el discurso inicia un 'giro animal' tardío. en la filosofía de Derrida, aunque el mismo Derrida ha dicho que su interés por los animales está presente en sus primeros escritos.

La obra del duelo (1981-2001)

Empezando con "Las muertes de Roland Barthes" en 1981, Derrida produjo una serie de textos sobre el duelo y la memoria ocasionados por la pérdida de sus amigos y colegas, muchos de ellos nuevos compromisos con su trabajo. Memoires for Paul de Man, una serie de conferencias del tamaño de un libro presentada primero en Yale y luego en Irvine como la Conferencia Wellek de Derrida, seguida en 1986, con una revisión en 1989 que incluía "Como el sonido del mar en lo profundo de una concha: La guerra de Paul de Man". Finalmente, se recopilaron catorce ensayos en The Work of Mourning (2001), que se amplió en la edición francesa de 2003, Chaque fois unique, la fin du monde (literalmente, & #34;Único cada vez, el fin del mundo"), para incluir ensayos dedicados a Gérard Granel y Maurice Blanchot.

Película de 2002

En octubre de 2002, en el estreno en cines de la película Derrida, dijo que, en muchos sentidos, se sentía cada vez más cerca de la obra de Guy Debord, y que esta cercanía aparece en los textos de Derrida. Derrida mencionó, en particular, "todo lo que digo sobre los medios, la tecnología, el espectáculo y la 'crítica del espectáculo', por así decirlo, y los mercados: el devenir-espectáculo de todo, y la explotación del espectáculo." Entre los lugares en los que Derrida menciona el Espectáculo, se encuentra una entrevista de 1997 sobre la noción de intelectual.

Debate con Jean Baudrillard

El 19 de febrero de 2003, con la inminente invasión de Irak en 2003, René Major [fr] moderó un debate titulado "Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?" entre Jean Baudrillard y Derrida, copatrocinado por Major's Institute for Advanced Studies in Psychoanalysis y Le Monde Diplomatique. El debate discutió la relación entre los ataques terroristas y la invasión.

Política

Derrida se comprometió con muchos temas políticos, movimientos y debates:

• Aunque Derrida participó en las manifestaciones de las protestas de mayo de 1968, y organizó la primera asamblea general en la École Normale Superieure, dijo "Yo estaba en mi guardia, incluso preocupado ante un cierto culto de la espontaneidad, una euforia fusionista, antisinionista, ante el entusiasmo de un discurso finalmente "liberado", de la "transparencia" restaurada, etc. Durante mayo del 68, se reunió con frecuencia con Maurice Blanchot.
• Inscribió sus objeciones a la Guerra de Vietnam en la entrega de "Los fines del hombre" en los Estados Unidos.
• En 1977 estuvo entre los intelectuales, con Foucault y Althusser, quienes firmaron la petición contra leyes de edad de consentimiento.
• En 1981 Derrida, a instancias de Roger Scruton y otros, fundó la asociación francesa Jan Hus con el historiador estructuralista Jean-Pierre Vernant. Su propósito era ayudar a los intelectuales checos disidentes o perseguidos. Derrida se convirtió en vicepresidente.
• A finales de 1981 fue arrestado por el gobierno checoslovaco al dirigir una conferencia en Praga que carecía de autorización gubernamental, y acusado de la "producción y tráfico de drogas", que afirmó que fueron plantados mientras visitaba la tumba de Kafka. Fue liberado (o "expulsado", como dijo el gobierno checoslovaco) después de las intervenciones del gobierno de Mitterrand, y la asistencia de Michel Foucault, volviendo a París el 1o de enero de 1982.
• Inscribió sus preocupaciones contra la proliferación de armas nucleares en 1984.
• Estuvo activo en actividades culturales contra el gobierno del Apartheid de Sudáfrica y en nombre de Nelson Mandela a partir de 1983.
• Se reunió con intelectuales palestinos durante una visita de 1988 a Jerusalén.
• Protestó contra la pena de muerte, dedicando su seminario en sus últimos años a la producción de un argumento no utilitario para su abolición, y estuvo activo en la campaña para liberar a Mumia Abu-Jamal.
• Derrida no era conocido por haber participado en ningún partido político electoral convencional hasta 1995, cuando se unió a un comité en apoyo de la candidatura socialista de Lionel Jospin, aunque expresó dudas acerca de tales organizaciones que regresaban a los esfuerzos organizativos comunistas mientras era estudiante de ENS.
• En las elecciones presidenciales francesas de 2002 se negó a votar en el período transcurrido entre el candidato de extrema derecha Jean-Marie Le Pen y el centro-derecha Jacques Chirac, citando una falta de opciones aceptables.
• Mientras apoyaba al gobierno estadounidense tras los atentados terroristas del 11 de septiembre, se opuso a la invasión de Irak de 2003 (ver Rogues y su contribución a Filosofía en tiempos de terror con Giovanna Borradori y Jürgen Habermas).

Más allá de estas intervenciones políticas explícitas, sin embargo, Derrida se comprometió a repensar la política y lo político mismo, dentro y más allá de la filosofía. Derrida insistió en que un trasfondo político distinto había impregnado sus textos desde el comienzo de su carrera. Sin embargo, el intento de comprender las implicaciones políticas de las nociones de responsabilidad, razón de estado, el otro, decisión, soberanía, Europa, amistad, diferencia, fe, etc., se acentuó mucho a partir de principios de los noventa. Para el año 2000, la teoría de la "democracia por venir," y pensando en las limitaciones de las democracias existentes, se habían convertido en preocupaciones importantes.

Influencias en Derrida

Lecturas cruciales en su adolescencia fueron Ensueños de un caminante solitario y Confesiones de Rousseau, el diario de André Gide, La porte étroite , Les nourritures terrestres y The Immoralist; y las obras de Friedrich Nietzsche. La frase ¡Familias, os odio! en particular, que inspiró a Derrida en su adolescencia, es un famoso verso del libro IV de Les nourritures terrestres de Gide. En una entrevista de 1991, Derrida comentó un verso similar, también del libro IV de la misma obra de Gide: "Odiaba los hogares, las familias, todos los lugares donde el hombre cree encontrar descanso" (Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos).

Otras influencias sobre Derrida son Martin Heidegger, Platón, Søren Kierkegaard, Alexandre Kojève, Maurice Blanchot, Antonin Artaud, Roland Barthes, Georges Bataille, Edmund Husserl, Emmanuel Lévinas, Ferdinand de Saussure, Sigmund Freud, Karl Marx, Claude Lévi- Strauss, James Joyce, Samuel Beckett, J. L. Austin y Stéphane Mallarmé.

Su libro, Adieu à Emmanuel Lévinas, revela la tutoría de este filósofo y talmúdico que practicó el encuentro fenomenológico con el Otro en la forma del Rostro, que comandaba la respuesta humana. El uso de la deconstrucción para leer textos judíos, como el Talmud, es relativamente raro, pero se ha intentado recientemente.

Compañeros y contemporáneos

Los amigos filosóficos, aliados, estudiantes y herederos del pensamiento de Derrida incluyen a Paul de Man, Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Louis Althusser, Emmanuel Levinas, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Jean -Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe, Sarah Kofman, Hélène Cixous, Bernard Stiegler, Alexander García Düttmann, Joseph Cohen, Geoffrey Bennington, Jean-Luc Marion, Gayatri Chakravorty Spivak, Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann, Avital Ronell, Judith Butler, Béatrice Galinon-Mélénec, Ernesto Laclau, Samuel Weber, Catherine Malabou y Claudette Sartiliot.

Nancy y Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe estuvieron entre los primeros estudiantes de Derrida en Francia y se convirtieron en filósofos conocidos e importantes por derecho propio. A pesar de sus considerables diferencias de tema, ya menudo también de método, continuaron su estrecha interacción entre ellos y con Derrida, desde principios de la década de 1970.

Derrida escribió sobre ambos, incluido un largo libro sobre Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy (On Touching—Jean-Luc Nancy, 2005).

Paul de Man

La amistad más destacada de Derrida en la vida intelectual fue con Paul de Man, que comenzó cuando se conocieron en la Universidad Johns Hopkins y continuó hasta la muerte de Derrida en 1983. De Man proporcionó un enfoque algo diferente a la deconstrucción, y sus lecturas de textos literarios y filosóficos fueron cruciales en la formación de una generación de lectores.

Poco después de la muerte de De Man, Derrida escribió el libro Memoires: pour Paul de Man y en 1988 escribió un artículo en la revista Critical Inquiry llamado & #34;Como el sonido del mar en lo profundo de una concha: La guerra de Paul de Man". Las memorias se convirtieron en motivo de controversia, porque poco antes de que Derrida publicara su obra, el crítico literario belga Ortwin de Graef había descubierto que mucho antes de su carrera académica en los EE. UU., De Man había escrito casi doscientos ensayos en un pronazi. periódico durante la ocupación alemana de Bélgica, incluidos varios que eran explícitamente antisemitas.

Los críticos de Derrida han argumentado que minimiza el carácter antisemita de la escritura de De Man. Algunos críticos han encontrado sorprendente el tratamiento de Derrida de este tema, dado que, por ejemplo, Derrida también se pronunció en contra del antisemitismo y, en la década de 1960, rompió con el discípulo de Heidegger, Jean Beaufret, por los casos de antisemitismo de Beaufret. sobre lo cual Derrida (y, después de él, Maurice Blanchot) expresó su consternación.

Michel Foucault

La crítica de Derrida a Foucault aparece en el ensayo Cogito and the History of Madness (de Writing and Difference). Se dio por primera vez como una conferencia el 4 de marzo de 1963, en una conferencia en el Collège philosophique de Wahl, a la que asistió Foucault, y provocó una brecha entre los dos hombres que nunca se solucionó por completo.

En un apéndice agregado a la edición de 1972 de su Historia de la locura, Foucault cuestionó la interpretación de Derrida de su obra y acusó a Derrida de practicar "un enfoque históricamente bien determinado. poca pedagogía [...] que enseña al alumno que no hay nada fuera del texto [...]. Una pedagogía que da inversamente a la voz de los maestros esa soberanía infinita que le permite indefinidamente volver a decir el texto." Según el historiador Carlo Ginzburg, Foucault pudo haber escrito El orden de las cosas (1966) y La arqueología del conocimiento en parte bajo el estímulo de la crítica de Derrida. Carlo Ginzburg calificó brevemente la crítica de Derrida en Cogito and the History of Madness, como "objeciones fáciles y nihilistas," sin dar más argumentos.

Traductoras de Derrida

Crítica

Críticas de los marxistas

En un artículo titulado Ghostwriting, Gayatri Chakravorty Spivak, la traductora de Derrida de De la grammatologie (De la gramatología) al English—criticó la comprensión de Derrida de Marx. Comentando Los Espectros de Marx de Derrida, Terry Eagleton escribió: "La portentosidad está arraigada en la letra misma de este libro, ya que una pregunta retórica con inflexiones teatrales cae con fuerza sobre los talones de otra". en una sintaxis aburridamente amanerada que se abre de par en par a la parodia."

Críticas de filósofos anglófonos

Aunque Derrida se dirigió a la Asociación Filosófica Estadounidense al menos en una ocasión en 1988 y fue muy apreciado por algunos filósofos contemporáneos como Richard Rorty, Alexander Nehamas y Stanley Cavell, su trabajo ha sido considerado por otros filósofos analíticos, como John Searle y Willard Van Orman Quine, como pseudofilosofía o sofística.

De hecho, algunos filósofos analíticos han afirmado, al menos desde la década de 1980, que el trabajo de Derrida "no es filosofía". Uno de los principales argumentos que dieron fue alegar que la influencia de Derrida no había sido en los departamentos de filosofía de los Estados Unidos sino en la literatura y otras disciplinas de las humanidades.

En su Contingencia, ironía y solidaridad de 1989, Richard Rorty argumenta que Derrida (especialmente en su libro, La tarjeta postal: de Sócrates a Freud y más allá, uno parte de la cual es un experimento de ficción) usa intencionalmente palabras que no se pueden definir (por ejemplo, différance), y usa palabras definibles previamente en contextos lo suficientemente diversos como para hacer que la comprensión sea imposible, de modo que el lector nunca se sienta capaz de contextualizar el yo literario de Derrida. Rorty, sin embargo, argumenta que esta ofuscación intencional tiene una base filosófica. Al tergiversar su mensaje, Derrida intenta escapar de los proyectos metafísicos positivos e ingenuos de sus predecesores.

Roger Scruton escribió en 2004: "Es difícil resumirlo porque no tiene sentido". Argumenta que el significado de un signo nunca se revela en el signo sino que se difiere indefinidamente y que un signo solo significa algo en virtud de su diferencia con otra cosa. Para Derrida, no existe el significado: siempre nos elude y, por lo tanto, todo vale."

Sobre la erudición y el estilo de escritura de Derrida, Noam Chomsky escribió: 'Encontré la erudición espantosa, basada en patéticos errores de lectura; y el argumento, tal como era, no logró acercarse al tipo de estándares con los que he estado familiarizado desde prácticamente la infancia. Bueno, tal vez me perdí algo: podría ser, pero las sospechas permanecen, como se señaló."

Paul R. Gross y Norman Levitt también criticaron su trabajo por el uso indebido de términos y conceptos científicos en Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994).

Tres peleas (o disputas) en particular salieron de los círculos académicos y recibieron cobertura de los medios de comunicación internacionales: la pelea de 1972-1988 con John Searle, el filósofo analítico " presiones sobre la Universidad de Cambridge para que no otorgue a Derrida un título honorífico y una disputa con Richard Wolin y la NYRB.

Debate Searle-Derrida

A principios de la década de 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla. El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, cada uno de los cuales acusó al otro de haber entendido mal sus puntos básicos. Searle fue particularmente hostil al marco deconstruccionista de Derrida y mucho más tarde se negó a permitir que su respuesta a Derrida se imprimiera junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc. Searle no consideró que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima o incluso una escritura inteligible y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstruccionista dedicándole atención alguna. En consecuencia, algunos críticos han considerado el intercambio como una serie de malentendidos elaborados en lugar de un debate, mientras que otros han visto a Derrida o Searle ganando la partida. El nivel de hostilidad se puede ver en la declaración de Searle de que "Sería un error considerar la discusión de Derrida sobre Austin como una confrontación entre dos tradiciones filosóficas prominentes", a lo que Derrida respondió que esa oración era "la única oración de la 'respuesta' a la que puedo suscribirme". Los comentaristas han interpretado con frecuencia el intercambio como un ejemplo destacado de una confrontación entre la filosofía analítica y la continental.

El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocutivo de J. L. Austin. Si bien simpatizaba con la salida de Austin de una descripción puramente denotativa del lenguaje a una que incluye la "fuerza", Derrida se mostró escéptico sobre el marco de normatividad empleado por Austin. Argumentó que Austin había pasado por alto el hecho de que cualquier evento de habla está enmarcado por una 'estructura de ausencia'. (las palabras que no se dicen debido a restricciones contextuales) y por "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, dadas por lo que se ha dicho en el pasado). Derrida argumentó que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla estaba equivocado porque la intencionalidad está restringida a lo que ya está establecido como posible intención. También cuestionó la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, no seria o "parásita" discursivo, preguntándose si esta exclusión se debió a que Austin había considerado estos géneros discursivos gobernados por diferentes estructuras de significado, o simplemente a una falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, 'Reiterando las diferencias: una respuesta a Derrida', Searle argumentó que la crítica de Derrida no estaba justificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa de lenguaje y significado cuando su objetivo era mucho más estrecho. Searle consideró que la omisión de las formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance limitado de la investigación de Austin. Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al no poder o no querer comprometerse con el aparato conceptual continental. (Esto hizo que Derrida criticara a Searle por no estar lo suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad). Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se debió a que había malinterpretado la distinción tipo-token de Austin y su falta de comprensión. El concepto de fracaso de Austin en relación con la performatividad. Algunos críticos han sugerido que Searle, al estar tan arraigado en la tradición analítica que no pudo comprometerse con la tradición fenomenológica continental de Derrida, tuvo la culpa de la naturaleza fallida del intercambio.

La sustancia de la crítica de Searle a Derrida en relación con los temas de la filosofía del lenguaje, a la que se hace referencia en el Signature Event Context de Derrida, era que Derrida no tenía ninguna familiaridad aparente con filosofía contemporánea del lenguaje ni de la lingüística contemporánea en los países anglosajones. Searle explica: “Cuando Derrida escribe sobre la filosofía del lenguaje, se refiere típicamente a Rousseau y Condillac, sin mencionar a Platón. Y su idea de un "lingüista moderno" es Benveniste o incluso Saussure." Searle describe el conocimiento filosófico de Derrida como pre-wittgensteiniano, es decir, desconectado de la tradición analítica y, en consecuencia, en su perspectiva, ingenuo y equivocado, preocupado por cuestiones que se resolvieron hace mucho tiempo o que de otro modo se encontraron no-problemas.

Searle también escribió en The New York Review of Books que estaba sorprendido por "el bajo nivel de la argumentación filosófica, el oscurantismo deliberado de la prosa, las afirmaciones tremendamente exageradas y la Esfuerzo constante por dar la apariencia de profundidad haciendo afirmaciones que parecen paradójicas, pero que bajo análisis a menudo resultan ser tontas o triviales."

Derrida, en su respuesta a Searle ("a b c..." en Limited Inc), ridiculizó a Searle& #39;s posiciones. Afirmando que no se podía establecer un remitente claro del mensaje de Searle, sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una "sociedad de responsabilidad limitada") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría dentro de la respuesta de Searle sortearon el propio acto de habla de su respuesta. Searle no respondió. Más tarde, en 1988, Derrida trató de revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba la apelación constante a la "normalidad" en la tradición analítica de ser problemáticas de las que sólo eran ejemplos paradigmáticos.

En la descripción de la estructura llamada "normal", "normativa", "central", "ideal", esta posibilidad debe ser integrada como una posibilidad esencial. La posibilidad no puede tratarse como si fuera un simple accidente-marginal o parasitario. No puede ser, y por lo tanto no debe ser, y este pasaje de puede debe reflejar toda la dificultad. En el análisis de los denominados casos normales, ninguno puede ni debe, en todo rigor teórico, excluir la posibilidad de transgresión. Ni siquiera provisionalmente, ni de consideraciones metodológicas supuestamente. Sería un método pobre, ya que esta posibilidad de transgresión nos dice de inmediato e indispensable acerca de la estructura del acto que se dice normal, así como de la estructura de la ley en general.

Continuó argumentando cuán problemático era establecer la relación entre "no ficción o discurso estándar" y "ficción," definido como su "parásito", "porque parte de la esencia más original de este último es permitir que tenga lugar la ficción, el simulacro, el parasitismo, y al hacerlo así 'de -esencializar' sí mismo por así decirlo". Finalmente argumentaría que la pregunta indispensable sería entonces:

¿Qué es "discurso estándar de no ficción", qué debe ser y qué evoca este nombre, una vez su ficticia o su ficcionalización, su "parasitismo" transgresivo, siempre es posible (y además en virtud de las mismas palabras, las mismas frases, la misma gramática, etc.)? Esta pregunta es más indispensable ya que las reglas, e incluso las declaraciones de las reglas que rigen las relaciones del "discurso estándar de no ficción" y sus "parasitos" ficticios, no son cosas que se encuentran en la naturaleza, sino leyes, invenciones simbólicas o convenciones, instituciones que, en su misma normalidad y en su normatividad, implican algo de lo ficticio.

En el debate, Derrida elogia el trabajo de Austin pero argumenta que se equivoca al desterrar lo que Austin llama "infelicidades" de lo "normal" funcionamiento del lenguaje. Una "infelicidad," por ejemplo, ocurre cuando no se puede saber si un acto de habla dado es "sincero" o "simplemente citatorio" (y por lo tanto posiblemente irónico, etc.). Derrida argumenta que cada iteración es necesariamente "citacional", debido a la naturaleza grafemática del habla y la escritura, y que el lenguaje no podría funcionar en absoluto sin la posibilidad siempre presente e indeleble de tales lecturas alternas. Derrida reprende a Searle por su intento de sortear este problema basando la autoridad final en la 'intención' inaccesible del hablante. Derrida argumenta que la intención no puede gobernar cómo significa una iteración, una vez que se vuelve audible o legible. Todos los actos de habla toman prestado un lenguaje cuyo significado está determinado por el contexto histórico-lingüístico y por las posibilidades alternativas que este contexto hace posible. Este significado, argumenta Derrida, no puede ser alterado o gobernado por los caprichos de la intención.

En 1994, Searle argumentó que las ideas sobre las que se fundamenta la deconstrucción son esencialmente consecuencia de una serie de confusiones conceptuales realizadas por Derrida como resultado de su conocimiento obsoleto o son meras banalidades. Insistió en que la concepción de iterabilidad de Derrida y su supuesto efecto corruptor sobre el significado proviene de la ignorancia de Derrida de la distinción tipo-token que existe en la lingüística y la filosofía del lenguaje actuales. Como explica Searle, "lo que es más importante, del hecho de que diferentes elementos de un tipo de oración se pueden pronunciar en diferentes ocasiones con diferentes intenciones, es decir, diferentes significados del hablante, no se deduce nada significativo sobre el significado original del hablante de la oración". token de expresión original."

En 1995, Searle dio una breve respuesta a Derrida en La construcción de la realidad social. Llamó a la conclusión de Derrida 'absurda'. y afirmó que 'Derrida, por lo que sé, no tiene argumentos'. Simplemente declara que no hay nada fuera de los textos..." La referencia de Searle aquí no es a nada presentado en el debate, sino a una mala traducción de la frase "il n'y a pas de hors-texte" ("no hay texto externo"), que aparece en Of Grammatology de Derrida.

Según Searle, el patrón constante de la retórica de Derrida es:
(a) anunciar una tesis absurda, p. "no hay texto externo" (il n'y a pas de hors-texte);
(b) cuando se le cuestione sobre (a) responda que no le han entendido bien y revise la afirmación en (a) de modo que se convierta en una perogrullada, p. "'il n'y a pas de hors-texte' no significa nada más: no hay nada fuera de los contextos";
(c) cuando se reconoce la reformulación de (b) entonces se procede como si se aceptara la formulación original de (a). La idea revisada, por ejemplo, que todo existe en algún contexto, es una banalidad, pero se produce una farsa como si la afirmación original: nada existe fuera del texto [ sic]— había sido establecida.

Doctorado honorario de Cambridge

En 1992, algunos académicos de la Universidad de Cambridge, en su mayoría no pertenecientes a la facultad de filosofía, propusieron que Derrida recibiera un doctorado honoris causa. A esto se opuso, entre otros, el profesor de filosofía de la universidad, Hugh Mellor. Otros dieciocho filósofos de instituciones estadounidenses, austriacas, australianas, francesas, polacas, italianas, alemanas, holandesas, suizas, españolas y británicas, incluidos Barry Smith, Willard Van Orman Quine, David Armstrong, Ruth Barcan Marcus y René Thom, enviaron luego una carta a Cambridge afirmando que el trabajo de Derrida 'no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor' y describe la filosofía de Derrida como compuesta de "trucos y trucos similares a los de los dadaístas". La carta concluía que:

... donde se hacen afirmaciones coherentes en absoluto, éstas son falsas o triviales. Estatus académico basado en lo que nos parece ser poco más que ataques semiinteligibles sobre los valores de la razón, la verdad y la beca no es, presentamos, suficientes razones para la adjudicación de un título honorario en una universidad distinguida.

Al final, los manifestantes fueron superados en número (336 votos contra 204) cuando Cambridge sometió la moción a una votación formal; aunque casi todos los que propusieron a Derrida y votaron a favor no eran de la facultad de filosofía. Hugh Mellor siguió considerando inmerecido el premio y explicó: "Es un filósofo mediocre y poco original; ni siquiera es curiosamente malo".

Derrida sugirió en una entrevista que parte de la razón de los ataques a su obra era que cuestionaba y modificaba "las reglas del discurso dominante, intenta politizar y democratizar la educación y el escenario universitario". Para responder a una pregunta sobre la "violencia excepcional", la "ferocidad" compulsiva y la "exageración" de los "ataques", diría que estos críticos organizan y practican en su caso "una suerte de culto obsesivo a la personalidad que los filósofos deberían saber cuestionar y sobre todo moderar".

Disputa con Richard Wolin y NYRB

Richard Wolin ha argumentado desde 1991 que el trabajo de Derrida, así como el de sus principales inspiraciones (por ejemplo, Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), conduce a un nihilismo corrosivo. Por ejemplo, Wolin argumenta que el "gesto deconstructivo de anular y reinscribir termina amenazando con borrar muchas de las diferencias esenciales entre el nazismo y el no nazismo".

En 1991, cuando Wolin publicó una entrevista de Derrida sobre Heidegger en la primera edición de La controversia de Heidegger, Derrida argumentó que la entrevista era una mala traducción intencionalmente maliciosa, que era "demostrablemente execrable" 34; y "débil, simplista y compulsivamente agresivo". Como la ley francesa requiere el consentimiento de un autor para las traducciones y este consentimiento no se dio, Derrida insistió en que la entrevista no apareciera en ediciones o reimpresiones posteriores. Posteriormente, Columbia University Press se negó a ofrecer reimpresiones o nuevas ediciones. Las ediciones posteriores de The Heidegger Controversy de MIT Press también omitieron la entrevista a Derrida. El asunto logró exposición pública debido a una reseña amistosa del libro de Wolin por parte del erudito heideggeriano Thomas Sheehan que apareció en The New York Review of Books, en la que Sheehan caracterizó las protestas de Derrida. como imposición de la censura. Le siguió un intercambio de cartas. Derrida a su vez respondió a Sheehan y Wolin, en "The Work of Intellectuals and the Press (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)", que fue publicado en el libro < i>Puntos....

Veinticuatro académicos, pertenecientes a diferentes escuelas y grupos -a menudo en desacuerdo entre sí y con la deconstrucción- firmaron una carta dirigida a The New York Review of Books, en la que expresaban su indignación por el comportamiento de la revista, así como el de Sheenan y Wolin.

Obituarios críticos

Se publicaron obituarios críticos de Derrida en The New York Times, The Economist y The Independent. La revista The Nation respondió al obituario del New York Times diciendo que "a pesar de que los periódicos estadounidenses habían despreciado y trivializado a Derrida antes, el tono parecía particularmente cáustico para un obituario". de un filósofo de renombre internacional que había influido profundamente en dos generaciones de académicos americanos en humanidades".

Obras de Derrida

Obras citadas

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• Derrida (1967): entrevista con Henri Ronse, republished in Posiciones (edición en inglés, Chicago & London: University of Chicago Press, 1981).
• Derrida (1971): entrevista con Guy Scarpetta, republished in Posiciones (edición en inglés, Chicago & London: University of Chicago Press, 1981).
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