Intolerancia religiosa

El Templo hindú Somnath fue atacado por el invasor turco musulmán Mahmud de Ghazni y reconstruido repetidamente después de ser demolido por más invasores.

Intolerancia religiosa es la intolerancia a las creencias o prácticas religiosas de otra persona o la falta de ellas.

Las meras declaraciones contrarias a las creencias de uno no constituyen intolerancia. Más bien, la intolerancia religiosa ocurre cuando un grupo (por ejemplo, una sociedad, un grupo religioso, un grupo no religioso) se niega específicamente a tolerar las prácticas, personas o creencias de uno por motivos religiosos.

Perspectivas históricas

La intolerancia, e incluso la persecución activa de las minorías religiosas (a veces mayorías religiosas como en el moderno Bahrein o los reinos de Indonesia antes de Holanda), tiene una larga historia. Ha habido intolerancia religiosa en todas las regiones del mundo. Históricamente, casi todas las religiones han enfrentado y perpetrado la persecución de otros puntos de vista.

El concepto moderno de tolerancia religiosa se desarrolló a partir de las guerras de religión europeas, más específicamente a partir de la Paz de Westfalia, que puso fin a los 30 años. Guerra (1618-1648), durante la Reforma protestante y los conflictos posteriores entre protestantes y católicos en los siglos XVI, XVII y XVIII. La doctrina de la 'tolerancia religiosa' se estableció como resultado de los 30 Años' Guerra entre los Habsburgo católicos y nuevas naciones protestantes como Suecia bajo Gustavus Adolphus. En este momento, los gobernantes buscaron erradicar los sentimientos y dogmas religiosos de sus dominios políticos. El Tratado de 1648 otorgó a las naciones el derecho de soberanía y también permitió que existieran denominaciones cristianas minoritarias dentro del Sacro Imperio Romano Germánico.

Según el historiador británico de principios del siglo XX, Arnold Toynbee, para que un establecimiento religioso persiga a otra religión por estar "equivocada" irónicamente pone a la religión perseguidora en el error, socavando su propia legitimidad.

Actitud y práctica contemporánea

Una estatua del Buda en Bamiyan antes y después de su destrucción de marzo de 2001 por fuerzas talibanes

Las constituciones de algunos países contienen disposiciones que prohíben expresamente que el estado participe en ciertos actos de intolerancia religiosa y estas mismas disposiciones también prohíben que el estado muestre preferencia por una religión en particular dentro de sus propias fronteras, ejemplos de tales disposiciones incluyen la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, Artículo 4 de la Ley Básica de la República Federal de Alemania, Artículo 44.2.1 de la Constitución de Irlanda, Artículo 40 de la Constitución de Estonia, Artículo 24 de la Constitución de Turquía, Artículo 36 de la Constitución de la República Popular China y el artículo 3, sección 5, de la Constitución de Filipinas.

Otros estados, aunque no contienen disposiciones constitucionales que estén directamente relacionadas con la religión, contienen disposiciones que prohíben la discriminación por motivos religiosos (ver, por ejemplo, el artículo 1 de la Constitución de Francia, el artículo 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades y el artículo 40 de la Constitución de Egipto). Estas disposiciones constitucionales no garantizan necesariamente que todos los elementos del Estado permanezcan libres de intolerancia religiosa en todo momento, y la práctica puede variar mucho de un país a otro.

El Emperador Mughal Babur demolió Gopalchal rock corte Jain Monuments.

Mientras tanto, otros países pueden permitir la preferencia religiosa, por ejemplo, mediante el establecimiento de una o más religiones estatales, pero no la intolerancia religiosa. Finlandia, por ejemplo, tiene la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia Ortodoxa Finlandesa como sus religiones estatales oficiales, pero defiende el derecho a la libre expresión de la religión en el artículo 11 de su constitución.

En la Alemania nazi, las minorías religiosas más pequeñas, como los Testigos de Jehová y la Fe baháʼí, fueron prohibidas en Alemania, mientras se intentaba erradicar el judaísmo junto con el genocidio de sus adherentes.

Se han registrado cientos de disturbios religiosos en cada década de la India independiente. En estos disturbios, las víctimas han incluido a muchos musulmanes, hindúes, sijs, jainistas, cristianos y budistas. La Comisión de Libertad Religiosa Internacional de EE. UU. clasificó a India como Nivel 2 en la persecución de minorías religiosas, al igual que Irak y Egipto. En un informe de 2018, USCIRF acusó a grupos nacionalistas hindúes por su campaña para "Azafranizar" India a través de la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes. Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o contra la matanza de vacas contra los no hindúes y las turbas cometieron actos de violencia contra los musulmanes cuyas familias han estado involucradas en el comercio de productos lácteos, cuero o carne durante generaciones, y contra cristianos por hacer proselitismo. "Protección de vacas" Las turbas de linchamiento mataron al menos a 10 víctimas en 2017.

Algunos países conservan leyes que prohíben la difamación de creencias religiosas. Algunas constituciones conservan leyes que prohíben todas las formas de blasfemia (por ejemplo, Alemania, donde, en 2006, Manfred van H. fue condenado por blasfemia contra el Islam). Los críticos afirman que se trata de una sanción oficial de la intolerancia religiosa, lo que equivale a la criminalización de las opiniones religiosas. La conexión entre las leyes contra la intolerancia y la blasfemia es más estrecha cuando las leyes se aplican a una sola religión. En Pakistán, la blasfemia dirigida contra los principios del Corán o el profeta Mahoma se castiga con cadena perpetua o muerte. La apostasía, el rechazo de la antigua religión, también está tipificada como delito en varios países, en particular Afganistán, siendo Abdul Rahman el primero en enfrentar la pena de muerte por convertirse al cristianismo. Aunque, más tarde fue puesto en libertad.

Las Naciones Unidas defienden el derecho a expresar libremente las creencias religiosas, como se enumera en la carta de las Naciones Unidas y, además, en los artículos 2 y 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos. El artículo 2 prohíbe la discriminación por motivos religiosos. El artículo 18 protege la libertad de cambiar de religión. Como un tratado, no una declaración, es jurídicamente vinculante, la firma de la declaración de derechos humanos es una promesa pública de compromiso. Con el deseo de evitar la subordinación a un tribunal internacional, Estados Unidos optó en 1998 por aprobar la Ley de Libertad Religiosa Internacional, creando la Comisión sobre Libertad Religiosa Internacional y ordenando que el gobierno de Estados Unidos tome medidas contra cualquier país que viole la libertades religiosas esbozadas en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El Consejo de Derechos Humanos en 2011 adoptó la Resolución 16/18 sobre "Combatir la intolerancia, los estereotipos negativos y la estigmatización, y la discriminación, la incitación a la violencia y la violencia contra las personas por motivos de religión o creencias" que fue aclamado por las partes interesadas de todas las regiones y religiones como un punto de inflexión en los esfuerzos internacionales para hacer frente a la intolerancia religiosa. El Convenio Europeo de Derechos Humanos, que es legalmente vinculante para todos los estados de la Unión Europea (después de la aprobación de la Ley de Derechos Humanos de 1998 en el Reino Unido), hace que la restricción de los derechos de un individuo a practicar o cambiar su religión sea ilegal en el artículo 9, y la discriminación por motivos de religión es ilegal en el artículo 14.

En Corea del Norte, según los informes, el régimen continúa reprimiendo las actividades religiosas de grupos religiosos no autorizados. Corea del Norte se considera un estado ateo, donde los refugiados y desertores y las organizaciones no gubernamentales (ONG) continuaron alegando que fueron testigos de los arrestos y ejecuciones de miembros de iglesias cristianas clandestinas por parte del régimen en años anteriores. Debido a la inaccesibilidad del país y la imposibilidad de obtener información oportuna, esta actividad sigue siendo difícil de verificar.

En su informe anual de 2000 sobre libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado de EE. UU. citó a China, Myanmar, Irán, Irak y Sudán por perseguir a las personas por su fe y prácticas religiosas. El informe, que cubre desde julio de 1999 hasta junio de 2000, detalla la política de Estados Unidos hacia los países donde se viola la libertad religiosa según la opinión del Departamento de Estado.

El grupo de defensa Freedom House elaboró un informe titulado "Libertad religiosa en el mundo" en 2000 que clasificó a los países según su libertad religiosa. Los países que recibieron una puntuación de 7, indicando aquellos en los que menos se respetaba la libertad religiosa, fueron Turkmenistán, Irán, Arabia Saudita, Sudán, Myanmar y Corea del Norte. China recibió una puntuación de 6 en general, sin embargo, el Tíbet se incluyó por separado en la categoría 7. Los países que recibieron una puntuación de 1, lo que indica el nivel más alto de libertad religiosa, fueron Estonia, Finlandia, Irlanda, los Países Bajos, Noruega y los Estados Unidos.

Dentro de aquellos países que abogan abiertamente por la tolerancia religiosa, sigue habiendo debates sobre los límites de la tolerancia. Algunas personas y grupos religiosos, por ejemplo, conservan creencias o prácticas que implican actos contrarios a la ley establecida, como el uso de cannabis por parte de miembros del movimiento rastafari, el uso religioso de plumas de águila por parte de no nativos americanos (contrario al águila ley de plumas, 50 CFR 22), o la práctica de la poligamia entre la Iglesia SUD en el siglo XIX.

En Australia

La libertad religiosa se ha desarrollado en parte debido a la agradable relación entre los grupos religiosos en su sociedad. Varias organizaciones no gubernamentales promovieron la tolerancia y un mejor entendimiento entre las religiones del país, tanto indígenas como no indígenas. Estos grupos incluían el Centro Colombino para las Relaciones Cristiano-Musulmanas, el Consejo Nacional de Iglesias en Australia y su Comisión Aborigen e Isleña afiliada, y el Consejo Australiano de Cristianos y Judíos. En Victoria, Australia, la Ley de Tolerancia Racial y Religiosa de 2001 declara ilegal la "conducta que incita al odio, al desprecio grave, a la repugnancia o al ridículo severo hacia esa otra persona o clase de personas" por motivos de creencias religiosas.

En 2003, en respuesta al aumento del sentimiento antiislámico, la HREOC emprendió un proyecto que incluía consultas nacionales sobre la eliminación de los prejuicios contra los ciudadanos árabes y musulmanes. Como parte de las consultas, la comisión consideró si los ciudadanos musulmanes compartían un origen étnico o una raza, así como una religión, lo que les daría derecho a una protección integral en virtud de la Ley Federal contra la Discriminación Racial. El informe de la comisión, hecho público en junio de 2004, no contenía hallazgos sobre el estatus racial de los ciudadanos árabes y musulmanes. En enero de 2005, el líder del neonazi Movimiento Nacionalista Australiano fue relacionado con incidentes en 2004 en los que varios negocios de propiedad asiática y una sinagoga en Perth fueron incendiados o rociados con grafitis racistas. El 11 de diciembre de 2005, hubo un motín en el suburbio de Cronulla en Sydney, que estalló porque un grupo de jóvenes libaneses-australianos había agredido a dos socorristas. Los manifestantes contra el asalto exhibieron consignas antiárabes y antimusulmanes. Cuando la reunión se volvió violenta, los transeúntes percibidos como de origen del Medio Oriente o musulmanes fueron atacados. Al día siguiente, se informó de vandalismo en represalia y otros ataques en Sydney.