Inmanencia

La doctrina o teoría de la inmanencia sostiene que lo divino abarca o se manifiesta en el mundo material. Lo sostienen algunas teorías filosóficas y metafísicas de la presencia divina. La inmanencia generalmente se aplica en religiones monoteístas, panteístas, pandeístas o panenteístas para sugerir que el mundo espiritual impregna lo mundano. A menudo se contrasta con las teorías de la trascendencia, en las que se considera que lo divino está fuera del mundo material.

Las principales religiones comúnmente dedican importantes esfuerzos filosóficos a explicar la relación entre inmanencia y trascendencia, pero lo hacen de diferentes maneras, como por ejemplo:

• proyectar la inmanencia como una característica de un Dios trascendente (común en las religiones abrahámicas),
• subsumir dioses personales inmanentes en un ser trascendente mayor (como con Brahman en el hinduismo), o
• abordar la cuestión de la trascendencia como algo que sólo puede ser respondido a través de una valoración de la inmanencia.

Esoterismo occidental

Otro significado de inmanencia es la cualidad de estar contenido o permanecer dentro de los límites de una persona, del mundo o de la mente. Este significado es más común dentro de la teología cristiana y otras teologías monoteístas, en las que se considera que el único Dios trasciende su creación. El pitagorismo dice que el nous es un principio inteligente del mundo que actúa con una intención específica. Esta es la razón divina considerada en el neoplatonismo como la primera emanación de lo divino. Del nous emerge el alma del mundo, que da lugar al reino manifiesto. El gnosticismo neoplatónico continúa diciendo que la Deidad es el Padre, la Madre y el Hijo (Zeus). En la mente de Zeus, las ideasestán claramente articulados y se convierten en el Logos por el cual crea el mundo. Estas ideas se vuelven activas en la Mente (nous) de Zeus. Con él está el Poder y de él es el nous. Esta teología explica además que a Zeus se le llama Demiurgo (Dêmiourgos, Creador), Hacedor (Poiêtês) y Artesano (Technitês). El nous del demiurgo procede hacia afuera en la manifestación, convirtiéndose en ideas vivas. Dan lugar a un linaje de almas humanas mortales. Los componentes del alma son 1) el alma superior, sede de la mente intuitiva (nous divino); 2) el alma racional (logistikon) (asiento de la razón discursiva/dianoia); 3) el alma no racional (alogia), responsable de los sentidos, los apetitos y el movimiento. Zeus piensa las ideas articuladas (logos). La idea de ideas (eidos - eidôn), proporciona un modelo del Paradigma del Universo, que el Demiurgo contempla en su articulación de las ideas y su creación del mundo según el Logos.

Budismo

El budismo tántrico y el Dzogchen postulan una base no dual tanto para la experiencia como para la realidad que podría considerarse una exposición de una filosofía de la inmanencia que tiene una historia en el subcontinente de la India desde principios de la EC hasta el presente. Se dice que una paradójica conciencia no dual o rigpa (tibetano, vidya en sánscrito), es el "estado autoperfeccionado" de todos los seres. Los trabajos académicos diferencian estas tradiciones del monismo. Se dice que lo no dual no es inmanente ni trascendente, ni ninguno ni ambos. Una exposición clásica es la refutación Madhyamaka de los extremos que propuso el filósofo y adepto Nagarjuna.

Los exponentes de esta tradición no dual enfatizan la importancia de una experiencia directa de la no dualidad a través de la práctica meditativa y la investigación filosófica. En una versión, uno mantiene la conciencia mientras los pensamientos surgen y se disuelven dentro del 'campo' de la mente; uno no los acepta ni los rechaza, sino que deja que la mente divague como quiera hasta que amanece una sutil sensación de inmanencia. Vipassana, o intuición, es la integración de la 'presencia de conciencia' de uno con lo que surge en la mente. Se dice que la no dualidad o rigpa es el reconocimiento de que tanto el estado silencioso, tranquilo y permanente que se encuentra en samatha como el movimiento o el surgimiento de los fenómenos que se encuentran en vipassana no están separados.

Cristiandad

Catolicismo, protestantismo y cristianismo oriental

Según la teología cristiana, el Dios trascendente, a quien no se puede acercar ni ver en esencia o ser, se vuelve inmanente principalmente en el Dios-hombre Jesús el Cristo, que es la Segunda Persona encarnada de la Trinidad. En la teología de rito bizantino la inmanencia de Dios se expresa como las hipóstasis o energías de Dios, que en su esencia es incomprensible y trascendente. En la teología católica, Cristo y el Espíritu Santo se revelan inmanentemente; Dios Padre sólo se revela a sí mismo de manera inmanente y vicaria a través del Hijo y el Espíritu, y la naturaleza divina, la Deidad, es totalmente trascendente e incapaz de ser comprendida.

Esto se expresa en la carta de San Pablo a los Filipenses, donde escribe:

el cual, aunque existía en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse,

sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, y haciéndose semejante a los hombres.

Al manifestarse como hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.

El Espíritu Santo también se expresa como una inmanencia de Dios.

y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma corporal como paloma. Y vino una voz del cielo: "Tú eres mi Hijo, a quien amo; en ti tengo complacencia".

La inmanencia del Dios trino se celebra en la Iglesia Católica, las Iglesias protestantes tradicionales y las Iglesias orientales durante la fiesta litúrgica de la Teofanía de Dios, conocida en el cristianismo occidental como la Epifanía.

El Papa Pío X escribió extensamente sobre controversias filosófico-teológicas sobre la inmanencia en su encíclica Pascendi dominici gregis.

Mormonismo

Según la teología de los Santos de los Últimos Días, toda la creación material está llena de inmanencia, conocida como la luz de Cristo. También es responsable de la conciencia intuitiva nacida en el hombre. La Luz de Cristo es la fuente de iluminación intelectual y espiritual, y es el medio por el cual Dios está en ya través de todas las cosas. Las escrituras SUD identifican la Luz divina con la mente de Dios, la fuente de toda verdad y transmisora ​​de las características de la naturaleza divina a través de la bondad de Dios. El brillo experimentado de Dios refleja la “plenitud” de este espíritu dentro del ser de Dios. De manera similar, la humanidad puede incorporar esta luz espiritual o mente divina y así volverse uno con Dios. Este espíritu inmanente de luz une las conceptualizaciones científica y espiritual del universo.

Judaísmo

El pensamiento religioso judío tradicional se puede dividir en dimensiones Nigleh ("Revelado") y Nistar ("Oculto"). La Escritura hebrea es, en la tradición cabalística, explicada usando el método de exégesis de cuatro niveles de Pardes. En este sistema, los primeros tres enfoques, interpretaciones simples, insinuadas y homiléticas, caracterizan los aspectos revelados. El cuarto enfoque, el significado Secreto, caracteriza un aspecto oculto. Entre los textos clásicos de la tradición judía, algunos comentaristas de la Biblia judía, el Midrash, el Talmud, y la corriente principal de la filosofía judía utilizan enfoques revelados. Otros comentaristas de la Biblia, la Cábala y la filosofía jasídica utilizan enfoques ocultos. Ambas dimensiones son vistas por los adherentes como unidas y complementarias. De esta manera, las ideas en el pensamiento judío reciben una variedad de significados ascendentes. Las explicaciones de un concepto en Nigleh reciben contextos místicos, internos e inherentes de Nistar.

Las descripciones de la inmanencia divina se pueden ver en Nigleh, desde la Biblia hasta el judaísmo rabínico. En Génesis, Dios hace un pacto personal con los antepasados ​​Abraham, Isaac y Jacob. Las oraciones judías diarias se refieren a esta cercanía y relación personal heredada con lo divino, para sus descendientes, como "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob". A Moisés, Dios le revela su nombre de Tetragrámaton, que captura más plenamente las descripciones divinas de la trascendencia. Cada uno de los nombres bíblicos de Dios describe diferentes manifestaciones divinas. La oración más importante del judaísmo, que forma parte de la narración bíblica a Moisés, dice: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Esta declaración combina diferentes nombres divinos y temas de inmanencia.y trascendencia. Quizás el ejemplo más personal de una oración judía que combina ambos temas es la invocación expresada repetidamente durante el tiempo en el calendario judío dedicado a Teshuvá (Retorno, a menudo traducido incorrectamente como Arrepentimiento), Avinu Malkeinu ("Padre nuestro, Rey nuestro"). Gran parte de la narración bíblica hebrea posterior relata la relación recíproca y el drama nacional del desarrollo de temas de inmanencia y trascendencia. El pensamiento y la filosofía judíos cabalísticos o jasídicos describen y articulan estos aspectos interconectados de la relación divino-humana.

El misticismo judío da explicaciones de mayor profundidad y espiritualidad a los aspectos interconectados de la inmanencia y trascendencia de Dios. La principal expresión del misticismo, la Cábala, comenzó a enseñarse en la Europa del siglo XII y alcanzó una nueva sistematización en el Israel del siglo XVI. La Cábala da el sistema completo, sutil y tradicional de la metafísica judía. En la Cábala medieval, las nuevas doctrinas describían las 10 Sephirot (emanaciones divinas) a través de las cuales la esencia divina infinita e incognoscible revela, emana y crea existencia continuamente. Los cabalistas identificaron la Sefirá femenina final con el anterior concepto judío tradicional de la Shejiná.(presencia divina inmanente). Esto dio gran espiritualidad a ideas anteriores del pensamiento judío, como las explicaciones teológicas del sufrimiento (teodicea). En este ejemplo, los cabalistas describieron a la Shekhinah acompañando a los hijos de Israel en su exilio, siendo exiliada junto a ellos y anhelando Su redención. Tal concepto se deriva de la teología cabalística de que el Mundo físico, y también los Mundos espirituales superiores, son continuamente recreados de la nada por la Shefa (flujo) de la voluntad divina, que emana a través de las Sefirot. Como resultado, dentro de todas las creaciones hay chispas divinas de vitalidad que las sostienen. Cábala medievaldescribe dos formas de emanación divina, una "luz que llena todos los mundos", que representa este poder creativo divino inmanente, y una "luz que rodea todos los mundos", que representa expresiones trascendentes de la Divinidad.

Las nuevas doctrinas de Isaac Luria en el siglo XVI completaron el sistema cabalístico de explicación. La Cabalá luriánica describe el proceso de Tzimtzum (צמצום que significa "Contracción" o "Constricción") en la teoría cabalística de la creación, donde Dios "contrajo" su esencia infinita para permitir un "espacio conceptual" en el que un mundo finito e independiente podría existir. Esto ha recibido diferentes interpretaciones posteriores en el misticismo judío, desde lo literal hasta lo metafórico. En este proceso, la creación se desarrolla dentro de la realidad divina. Luria ofreció una atrevida teología cósmica que explicaba las razones del Tzimtzum, la catástrofe primordial de Shevirat Hakelim (la "Rotura de las Vasijas"en la primera existencia), y el Tikkun mesiánico ("Fijación") de esto por parte de cada individuo a través de su santificación de la fisicalidad. El concepto de Tzimtzum contiene una paradoja incorporada, ya que requiere que Dios sea simultáneamente trascendente e inmanente:

• Por un lado, si el Infinito no se "restringiera", nada podría existir. No habría límites, como la esencia infinita de Dios, y también Su luz infinita primordial (las fuentes cabalísticas hablan de que Dios puede reinar solo, una 'luz' revelada de la Sefiráde la Realeza, "antes" de la creación) comprendería toda la realidad. Cualquier existencia sería anulada en el infinito divino. Por lo tanto, no podríamos tener la variedad de cosas limitadas y finitas que componen las creaciones en el universo que habitamos. (El número de tales creaciones aún podría ser potencialmente ilimitado, si el universo físico o Multiverso no tuviera fin). Debido a que cada cosa limitada resulta de una restricción de la plenitud de Dios, Dios mismo debe trascender (existir más allá) de estas diversas cosas limitadas. Esta idea puede interpretarse de varias formas. En su última articulación, por el líder jasídico Shneur Zalman de Liadi, en el método intelectual jasídico de Jabad, el Tzimtzumes sólo metafórico, una ilusión desde la perspectiva del hombre. La creación es panenteísta (que tiene lugar completamente "dentro de Dios") y acósmica (ilusoria) desde la perspectiva divina. Dios mismo, e incluso su luz, no está restringido por Tzimtzum, desde la perspectiva de Dios. El Tzimtzum es simplemente el ocultamiento de esta realidad sin cambios de la creación. Shneur Zalman distingue entre la "Unidad de nivel superior" de la existencia de Dios desde la perspectiva divina, con la "Unidad de nivel inferior" de la existencia de Dios tal como la creación lo percibe. Debido a que Dios puede estar por encima de la lógica, ambas perspectivas de esta paradoja son verdaderas, desde sus puntos de vista alternativos. La dimensión del Tzimtzum, que implica trascendencia divina, corresponde a la Unidad de Nivel Superior. En esta perspectiva, debido a que Dios es el infinito verdadero y último, entonces la creación (incluso si sus reinos físicos y espirituales se extendieran sin límites) queda completamente anulada en la inexistencia literal por lo divino. No hay cambio en la unidad completa de Dios como toda la Realidad, antes o después de la creación. Este es el último nivel de trascendencia divina.
• Por otra parte, en la Cábala luriánica, el Tzimtzum tiene una dimensión divina inmanente. El Tzimtzum formó un "espacio" (en terminología luriánica, el Halal, "Vacío") en el que permitir que la creación tenga lugar. El primer acto de creación fue la emanación de una nueva luz (Kav, "Rayo") en el espacio vacío, desde la última realidad divina "afuera", o no afectada por el espacio. El propósito del Tzimtzumfue que el espacio vacante permitió que esta nueva luz se adecuara a las necesidades y capacidades de las nuevas creaciones, sin que éstas quedaran subsumidas en la infinitud divina primordial. La teología cabalística ofrece explicaciones metafísicas de cómo se desarrollan los procesos divinos y espirituales. En la filosofía judía dominante anterior, las descripciones lógicas de la creación ex nihilo (de la nada) describen la nueva existencia de la creación, en comparación con la ausencia anterior. La Cabalá, sin embargo, busca explicar cómo se desarrollan los procesos espirituales y metafísicos. Por tanto, en el sistema cabalístico, Dios es la realidad última, por lo que la creación sólo existe porque está sostenida continuamente por la voluntad de Dios. La creación se forma a partir de la "luz" emanada de la Voluntad divina, a medida que se despliega a través de la últimaSefirot. La luz que se originó con el Kavmás tarde sufrió más contracciones que lo redujeron, de modo que esta expresión inmanente de la Divinidad podría crear los diversos niveles de existencia espiritual y, en última instancia, física. Los términos de "luz" y las descripciones temporales del tiempo son metafóricos, en un lenguaje accesible de comprender. En esta dimensión divina inmanente, Dios mantiene continuamente la existencia y, por lo tanto, no está ausente del universo creado. En la explicación de Shneur Zalman, esto corresponde a la percepción consciente de la Creación de la "Unidad de Nivel Inferior" de Dios. En esta perspectiva, la Creación es real, y no una ilusión, sino que se anula por completo a la fuerza de vida divina inmanente que continuamente la sostiene y la recrea. Puede que no perciba su completa dependencia de la Divinidad, como en nuestro mundo actual, que siente su propia existencia como realidad independiente. Sin embargo, esto se deriva de los grandes ocultamientos de la piedad en nuestro mundo actual. "La fuerza de vida divina que trae a todas las criaturas a la existencia debe estar constantemente presente dentro de ellas... si esta fuerza de vida abandonara cualquier ser creado por un breve momento, volvería a un estado de absoluta nada, como antes de la creación...". (Tanya, Shaar Hayichud, Capítulo 2-3. Shneur Zalman de Liadi).

Filosofía continental

Giordano Bruno, Baruch Spinoza y posiblemente Hegel defendieron filosofías de inmanencia frente a filosofías de trascendencia como el tomismo o la tradición aristotélica. La crítica "trascendental" de Kant puede contrastarse con la "dialéctica inmanente" de Hegel.

Gilles Deleuze calificó a Spinoza como el "príncipe de los filósofos" por su teoría de la inmanencia, que Spinoza resumió en " Deus sive Natura " ("Dios o Naturaleza"). Tal teoría considera que no existe un principio trascendente o una causa externa al mundo, y que el proceso de producción de la vida está contenido en la vida misma. Cuando se combina con el idealismo, la teoría de la inmanencia se aleja del "mundo" para que no haya una causa externa en la mente de uno.

La idea de Thomas Carlyle del "sobrenaturalismo natural" postuló la inmanencia de lo divino en la naturaleza, la historia y el hombre. Clement Charles Julian Webb explicó que "Carlyle había hecho más que cualquier otro escritor del siglo XIX para socavar la creencia en la trascendencia de Dios y el origen del mundo material en un acto de creación en el tiempo, y para poner en su lugar un 'esencialmente' teología inmanentista, extraída en gran parte de los escritos de los idealistas alemanes". El "Sobrenaturalismo natural" de Carlyle fue muy influyente en el trascendentalismo estadounidense y el idealismo británico.

El idealismo real de Giovanni Gentile, a veces llamado "filosofía de la inmanencia" y la metafísica del "yo", "afirma la síntesis orgánica de los opuestos dialécticos que son inmanentes dentro de la conciencia real o presente". Su llamado método de inmanencia "intentó evitar: (1) el postulado de un mundo existente independientemente o un Ding-an-sich (cosa en sí) kantiano, y (2) la tendencia de la filosofía neohegeliana a perder el yo particular en un Absoluto que equivale a una especie de realidad mística sin distinciones".

El teórico político Carl Schmitt usó el término en su libro Politische Theologie (1922), que significa un poder dentro de algún pensamiento, que hace que sea obvio para la gente aceptarlo, sin necesidad de alegar que está justificado. La inmanencia de algún sistema político o una parte de él proviene del definidor contemporáneo reinante de Weltanschauung, a saber, la religión (o cualquier sistema similar de creencias, como una visión del mundo racionalista o relativista). Los nazis se aprovecharon de esta teoría creando, o resucitando, básicamente una mitología religiosa de la raza, sus héroes y su destino para motivar a las personas y hacer incuestionable su reinado, en lo que se convirtió.

El filósofo francés del siglo XX Gilles Deleuze utilizó el término inmanencia para referirse a su "filosofía empirista", que estaba obligada a crear acción y resultados en lugar de establecer trascendentes. Su texto final se tituló Inmanencia: una vida... y hablaba de un plano de inmanencia.

Además, los teóricos del cine formalistas rusos percibían la inmanencia como un método específico para discutir los límites de capacidad de un objeto tecnológico. Específicamente, este es el alcance de los usos potenciales de un objeto fuera de los límites prescritos por la cultura o la convención y, en cambio, es simplemente el espectro empírico de la función de un artefacto tecnológico.