Indra

Indra (sánscrito: इन्द्र) es el rey de Devas (deidades divinas) y Svarga (cielo) en la mitología hindú, en tiempos védicos Indra fue descrito en Rig Veda 6.30.4 como superior a cualquier otro dios. Está asociado con el cielo, los relámpagos, el clima, los truenos, las tormentas, las lluvias, las corrientes de los ríos y la guerra. Los mitos y poderes de Indra son similares a otras deidades indoeuropeas como Júpiter, Perun, Perkūnas, Zalmoxis, Taranis, Zeus y Thor, parte de la gran mitología protoindoeuropea.

Indra es la deidad más referida en el Rigveda. Es célebre por sus poderes y como el que mató al gran mal (un tipo malévolo de asura) llamado Vritra, que obstruyó la prosperidad y la felicidad humanas. Indra destruye a Vritra y sus "fuerzas engañosas" y, por lo tanto, trae lluvias y sol como salvador de la humanidad. También es una deidad importante adorada por el pueblo Kalash, lo que indica su prominencia en el hinduismo antiguo.

La importancia de Indra disminuye en la literatura india posvédica, pero aún juega un papel importante en varios eventos mitológicos. Se le representa como un héroe poderoso, pero que constantemente se mete en problemas con su orgullo, sus formas ebrias, hedonistas y adúlteras, y la deidad que perturba a los sabios mientras meditan porque teme que los seres humanos autorrealizados se vuelvan más poderosos que él.

Según el Vishnu Purana, Indra es el título que lleva el rey de los dioses, que cambia cada Manvantara, un período cíclico de tiempo en la cosmología hindú. Cada Manvantara tiene su propio Indra y el Indra del Manvantara actual se llama Purandhara.

Indra también se representa en las mitologías budista (Indā en pali) y jaina. Indra gobierna sobre el tan buscado reino de Devas del renacimiento dentro de la doctrina Samsara de las tradiciones budistas. Sin embargo, al igual que los textos hindúes posvédicos, Indra también es objeto de burla y se reduce a un estatus de figura decorativa en los textos budistas, que se muestra como un dios que sufre un renacimiento. En las tradiciones jainistas, a diferencia del budismo y el hinduismo, Indra no es el rey de los dioses, sino el rey de los superhumanos que residen en Svarga-Loka, y una parte muy importante de la cosmología del renacimiento jainista.También es quien aparece con su esposa Indrani para celebrar los momentos auspiciosos en la vida de un Jain Tirthankara, una iconografía que sugiere que el rey y la reina de los superhumanos residen en Svarga (cielo) marcando reverencialmente el viaje espiritual de un Jaina.

La iconografía de Indra lo muestra empuñando un arma de rayo conocida como Vajra, montado en un elefante blanco conocido como Airavata. En la iconografía budista, el elefante a veces presenta tres cabezas, mientras que los íconos de Jaina a veces muestran al elefante con cinco cabezas. A veces, se muestra un solo elefante con cuatro colmillos simbólicos. La morada de Indra existe en la ciudad capital de Svarga, Amaravati, aunque también está asociado con el Monte Meru (también llamado Sumeru).

Etimología y nomenclatura

Las raíces etimológicas de Indra no están claras y ha sido un tema controvertido entre los estudiosos desde el siglo XIX, uno con muchas propuestas. Las propuestas significativas han sido:

• root ind-u, o "gota de lluvia", basado en la mitología védica que él conquistó la lluvia y la trajo a la tierra.
• raíz ind, o "equipado con gran poder". Esto fue propuesto por Vopadeva.
• raíz idh o "encender", e ina o "fuerte".
• raíz indha, o "encendedor", por su capacidad de traer luz y poder (indriya) que enciende las fuerzas vitales de la vida (prana). Esto se basa en Shatapatha Brahmana.
• raíz idam-dra, o "Esto viendo", que es una referencia al que primero percibió al Brahman metafísico autosuficiente. Esto se basa en Aitareya Upanishad.
• raíces en antiguas deidades indoeuropeas e indoarias. Por ejemplo, afirma John Colarusso, como un reflejo del protoindoeuropeo *h₂nḗr-, el griego anēr, Sabine nerō, Avestan nar-, Umbrian nerus, Old Irish nert, Pashto nər, Ossetic nart y otros que se refieren a " más varonil" o "héroe".

La erudición de la era colonial propuso que Indra comparte raíces etimológicas con Avestan Andra, Old High German * antra ("gigante") o Old Church Slavonic jedru ("fuerte"), pero Max Muller criticó estas propuestas como insostenibles. La erudición posterior ha vinculado a Vedic Indra con Aynar (el Grande) de la mitología circasiana, abaza y ubykh, e Innara de la mitología hitita. Colarusso sugiere un origen póntico y que tanto la fonología como el contexto de Indra en las religiones indias se explican mejor a partir de raíces indoarias y una etimología circasiana (es decir, *inra).

Otros idiomas

Para otros idiomas, también se le conoce como

• Ashkun: Indra
• Bengalí: ইন্দ্র (Indro)
• Birmano: သိကြားမင်း (pronunciado [ðadʑá mɪ́ɰ̃])
• Chino: 帝釋天/帝释天 (Dìshìtiān)
• Indonesio/malayo: (Indera)
• Japonés:帝釈天(Taishakuten).
• Javanés: ꦧꦛꦫꦲꦶꦤ꧀ꦢꦿ (Bathara Indra)
• Kamkata-vari: Inra
• Kannada: ಇಂದ್ರ (Indra)
• Khmer: ព្រះឥន្ទ្រ (Preah En pronunciado [preah ʔən])
• Coreano: 제석천 (Jeseokcheon)
• Laosiano: ພະອິນ (Pha In) o ພະຍາອິນ (Pha Nya In)
• Malayalam: ഇന്ദ്രൻ (Indran)
• Lun: ဣန် (En)
• Mongol: Индра (Indra)
• Odia: ଇନ୍ଦ୍ର (Intracción)
• Prasún: Indr
• Tai Lue: ᦀᦲᧃ (In) o ᦘᦍᦱᦀᦲᧃ (Pha Ya In)
• Tamil: இந்திரன் (Inthiran)
• Telugu: ఇంద్రుడు (Indrudu o Indra)
• Tibetano: དབང་པོ་ (dbang po)
• Tailandés: พระอินทร์ (Phra In)
• Waigali: India

Epítetos

Indra tiene muchos epítetos en las religiones indias, en particular Śakra (शक्र, poderoso),

• Vṛṣan (वृषन्, poderoso)
• Vṛtrahan (वृत्रहन्, asesino de Vṛtra)
• Meghavāhana (मेघवाहन, aquel cuyo vehículo es la nube)
• Devarāja (देवराज, rey de las deidades)
• Devendra (देवेन्द्र, el señor de las deidades)
• Surendra (सुरेन्द्र, jefe de las deidades)
• Svargapati (स्वर्गपति, el señor del cielo)
• Śatakratu (शतक्रतु uno que realiza 100 sacrificios).
• Vajrapāṇī (वज्रपाणि, portador de Vajra, es decir, rayo)
• Vāsava (वासव, señor de Vasus)
• Purandara (पुरंदर, el rompedor de fuertes)
• Kaushika (कौशिक, sentimiento de amor)
• Shachin o Shachindra (शचीन, la consorte de Shachi).

Orígenes

Indra es de origen antiguo pero poco claro. Los aspectos de Indra como deidad son afines a otros dioses indoeuropeos; hay dioses del trueno como Thor, Perun y Zeus que comparten partes de sus mitologías heroicas, actúan como reyes de los dioses y todos están vinculados a "la lluvia y el trueno".Las similitudes entre Indra de la mitología védica y Thor de las mitologías nórdica y germánica son significativas, afirma Max Müller. Tanto Indra como Thor son dioses de la tormenta, con poderes sobre el relámpago y el trueno, ambos llevan un martillo o un equivalente, ya que el arma regresa a su mano después de que la arrojan, ambos están asociados con toros en la primera capa de los textos respectivos, ambos usan el trueno como grito de batalla, ambos son protectores de la humanidad, ambos se describen con leyendas sobre "ordeñando las vacas de las nubes", ambos son gigantes benévolos, dioses de la fuerza, de la vida, del matrimonio y dioses curativos.

Michael Janda sugiere que Indra tiene orígenes en el indoeuropeo *trigw-welumos [o más bien *trigw-t-welumos ] "aplastador del recinto" (de Vritra, Vala) y diye-snūtyos "impulsor de corrientes" (el liberado ríos, correspondiente al védico apam ajas "agitador de las aguas"). El valiente y heroico Innara o Inra, que suena como Indra, se menciona entre los dioses de los Mitanni, un pueblo de habla hurrita de la región hitita.

Indra como deidad tenía presencia en el noreste de Asia menor, como lo demuestran las inscripciones en las tablillas de arcilla Boghaz-köi que datan de alrededor del 1400 a. Esta tablilla menciona un tratado, pero su significado está en cuatro nombres que incluye reverencialmente como Mi-it-ra, U-ru-w-na, In-da-ra y Na-sa-at-ti-ia. Estos son, respectivamente, Mitra, Varuna, Indra y Nasatya-Asvin del panteón védico como deidades veneradas, y también se encuentran en el panteón avéstico pero con Indra y Naonhaitya como demonios. Esto al menos sugiere que Indra y sus deidades compañeras estaban de moda en el sur de Asia y Asia menor a mediados del segundo milenio antes de Cristo.

Indra es elogiado como el dios supremo en 250 himnos del Rigveda, una escritura hindú que data de haber sido compuesta en algún momento entre 1700 y 1100 a. Es co-elogiado como el supremo en otros 50 himnos, lo que lo convierte en una de las deidades védicas más célebres. También se le menciona en la antigua literatura indo-iraní, pero con una gran inconsistencia cuando se contrasta con los Vedas. En la literatura védica, Indra es un dios heroico. En los textos avésticos (antiguo iraní preislámico) como Vd. 10.9, Dk. 9.3 y Gbd 27.6-34.27, Indra, o exactamente Andra, es un demonio gigantesco que se opone a la verdad.En los textos védicos, Indra mata al archienemigo y demonio Vritra que amenaza a la humanidad. En los textos avésticos no se encuentra Vritra.

Indra se llama vr̥tragʰná- (literalmente, "asesino de obstáculos") en los Vedas, que corresponde a Verethragna del sustantivo zoroástrico verethragna-. Según David Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana. En esta cultura se encontraron al menos 383 palabras no indoeuropeas, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indo-iraní del poder/victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la efedra) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.

Iconografía

En Rigveda, se describe a Indra como de voluntad fuerte, armado con un rayo, montado en un carro:

5. Que el cielo alcista te fortalezca, el toro; como toro viajas con tus dos alcistas barbechos. Como toro con carro alcista, bien labio, como toro con voluntad alcista, tú de la maza, ponnos en botín.—  Rigveda, Libro 5, Himno 37: Jamison

El arma de Indra, que utilizó para matar al malvado Vritra, es el Vajra o rayo. Otro simbolismo iconográfico alternativo para él incluye un arco (a veces como un arco iris de colores), una espada, una red, una soga, un gancho o una caracola. El rayo de Indra se llama Bhaudhara.

En el período posvédico, monta un gran elefante blanco de cuatro colmillos llamado Airavata. En esculturas y obras de arte en relieve en los templos, normalmente se sienta en un elefante o está cerca de uno. Cuando se muestra que tiene dos, sostiene el Vajra y un arco.

En las tradiciones Shatapatha Brahmana y Shaktismo, se afirma que Indra es igual a la diosa Shodashi (Tripura Sundari), y su iconografía se describe de manera similar a las de Indra.

El arco iris se llama Arco de Indra (sánscrito: indradhanus इन्द्रधनुस्).

Literatura

Textos védicos

Indra fue una deidad prominente en la era védica del hinduismo. Sayana en su comentario sobre Rig Veda 6.47.18 describió a Indra asumiendo muchas formas, haciendo de Agni, Vishnu y Rudra sus formas ilusorias.

Más de una cuarta parte de los 1.028 himnos del Rigveda mencionan a Indra, lo que lo convierte en la deidad más referida. Estos himnos presentan una imagen compleja de Indra, pero a menudo se repiten algunos aspectos de Indra. De estos, el tema más común es donde él, como el dios con un rayo, mata a la serpiente malvada Vritra que retuvo las lluvias y, por lo tanto, liberó lluvias y ríos que nutren la tierra. Por ejemplo, el himno Rigvedic 1.32 dedicado a Indra dice:

इन्द्रस्य नु वीर्याणि प्र वोचं यानि चकार पow.अहन्नहिमन्वपस्ततर्द प्र वक्षणा अभिनत्पisionesअहन्नहिं पर्वते शिश्रियाणं त्वष्टास्मै वज्रं स्वर्यं ततक्ष।व sigue.	1. Ahora proclamaré las hazañas heroicas de Indra, las principales hazañas que realizó el portador de la maza:Aplastó a la serpiente. Sacó las aguas. Partió los vientres de las montañas.2. Aplastó a la serpiente que descansaba sobre la montaña; para él, Tvaṣṭar había creado la maza resonante [similar al sol].Como vacas lecheras bramando, las aguas bajaron directamente al mar.
—Rigveda, 1.32.1–2

En el mito, Vṛtra se ha enrollado alrededor de una montaña y ha atrapado todas las aguas, a saber, los Siete Ríos. Todos los dioses abandonan a Indra por temor a Vṛtra. Indra usa su vajra, una maza, para matar a Vritra y abrir las montañas para liberar las aguas. En algunas versiones, es ayudado por los Maruts u otras deidades, y en ocasiones también se libera ganado y el sol de la montaña. En una interpretación de Oldenberg, los himnos se refieren a las nubes de tormenta serpenteantes que se reúnen con vientos rugientes (Vritra), luego se ve a Indra como el dios de la tormenta que interviene en estas nubes con sus rayos, que luego liberan las lluvias que nutren la tierra reseca., los cultivos y por lo tanto la humanidad.En otra interpretación de Hillebrandt, Indra es un dios solar simbólico (Surya) y Vritra es un gigante invernal simbólico (miniciclos históricos de la edad de hielo, frío) en los primeros himnos del Rigveda, no en los posteriores. El Vritra es un demonio de hielo de Asia central más fría y latitudes del norte, que retiene el agua. Indra es quien libera el agua del demonio del invierno, una idea que luego se transformó en su papel de dios de la tormenta. Según Griswold, esta no es una interpretación completamente convincente, porque Indra es simultáneamente un dios del rayo, un dios de la lluvia y un dios que ayuda al río en los Vedas. Además, el demonio Vritra que mató Indra se entiende mejor como cualquier obstrucción, ya sean nubes que se niegan a liberar lluvia o montañas o nieve que retienen el agua.Jamison y Brereton también afirman que Vritra se entiende mejor como cualquier obstáculo. El mito de Vritra está asociado con el prensado de soma del mediodía, que está dedicado a Indra o Indra y los Maruts.

Aunque Indra es declarado rey de los dioses en algunos versos, no hay una subordinación consistente de otros dioses a Indra. En el pensamiento védico, todos los dioses y diosas son equivalentes y aspectos del mismo Brahman abstracto eterno, ninguno consistentemente superior, ninguno consistentemente inferior. Todos los dioses obedecen a Indra, pero todos los dioses también obedecen a Varuna, Vishnu, Rudra y otros cuando se presenta la situación. Además, Indra también acepta y sigue las instrucciones de Savitr (deidad solar). Indra, como todas las deidades védicas, es parte de la teología henoteísta de la antigua India.

El segundo mito más importante sobre Indra es sobre la cueva de Vala. En esta historia, los Panis han robado ganado y lo han escondido en la cueva de Vala. Aquí Indra utiliza el poder de las canciones que canta para abrir la cueva y liberar el ganado y el amanecer. Lo acompañan en la cueva los Angirases (ya veces los Navagvas o los Daśagvas). Aquí Indra ejemplifica su papel como rey-sacerdote, llamado bṛhaspati. Finalmente, más adelante en el Rigveda, Bṛhaspati e Indra se convierten en deidades separadas, ya que tanto Indra como el rey védico pierden sus funciones sacerdotales. El mito de Vala se asoció con el prensado matutino del soma, en el que se donaba ganado a los sacerdotes, llamado dakṣiṇā.

Indra no es un objeto visible de la naturaleza en los textos védicos, ni es una personificación de ningún objeto, sino el agente que hace fluir los relámpagos, las lluvias y los ríos. Sus mitos y aventuras en la literatura védica son numerosos, desde aprovechar las lluvias, atravesar montañas para ayudar a fluir los ríos, ayudar a que la tierra se vuelva fértil, desatar el sol al derrotar a las nubes, calentar la tierra al vencer las fuerzas del invierno, ganar la luz y amanecer para la humanidad, poniendo leche en las vacas, rejuveneciendo lo inmóvil en algo móvil y próspero, y en general, se lo representa eliminando todo tipo de obstáculos para el progreso humano. Las oraciones védicas a Indra, afirma Jan Gonda, generalmente piden "producir el éxito de este rito, derribar a aquellos que odian al Brahman materializado".Los himnos de Rigveda lo declaran el "rey que se mueve y no se mueve", el amigo de la humanidad que mantiene unidas a las diferentes tribus de la tierra.

Indra a menudo se presenta como el hermano gemelo de Agni (fuego), otra deidad védica importante. Sin embargo, también se presenta como el mismo, afirma Max Muller, como en el himno Rigvedic 2.1.3, que dice: "Tú Agni, eres Indra, un toro entre todos los seres; tú eres el Vishnu que gobierna ampliamente, digno de adoración..Tú eres el Brahman, (...)". También es parte de una de las muchas trinidades védicas como "Agni, Indra y Surya", que representan los aspectos de la existencia del "creador-mantenedor-destructor" en el pensamiento hindú.

Rigveda 2.1.3 Jamison 2014

1. Tú, Agni, como toro de seres, eres Indra; tú, amplio, digno de homenaje, eres Viṣṇu. Tú, oh señor de la formulación sagrada, buscador de riquezas, eres el Brahman [Formulador]; a ti, oh Repartidor, te acompaña la Plenitud.

La paternidad de Indra es inconsistente en los textos védicos y, de hecho, Rigveda 4.17.12 establece que es posible que el propio Indra ni siquiera sepa mucho sobre su madre y su padre. Algunos versos de los Vedas sugieren que su madre era una grishti (una vaca), mientras que otros versos la nombran Nishtigri. El comentarista medieval Sayana la identificó con Aditi, la diosa que es su madre en el hinduismo posterior. El Atharvaveda afirma que la madre de Indra es Ekashtaka, hija de Prajapati. Algunos versos de los textos védicos afirman que el padre de Indra es Tvashtr o, a veces, se menciona a la pareja Dyaush y Prithvi como sus padres.Según una leyenda que se encuentra en él, antes de que nazca Indra, su madre intenta persuadirlo de que no tome una salida antinatural de su útero. Inmediatamente después del nacimiento, Indra le roba soma a su padre y la madre de Indra le ofrece la bebida. Después del nacimiento de Indra, la madre de Indra le asegura a Indra que prevalecerá en su rivalidad con su padre, Tvaṣṭar. Tanto la salida antinatural del útero como la rivalidad con el padre son atributos universales de los héroes. En el Rigveda, la esposa de Indra es Indrani, alias Shachi, y se la describe extremadamente orgullosa de su estatus. Rigveda 4.18.8 dice que después de su nacimiento, Indra fue tragado por un demonio Kushava.

Indra también se encuentra en muchos otros mitos que son poco conocidos. En uno, Indra aplasta el carro de Ushas (Dawn) y ella huye. En otro, Indra vence a Surya en una carrera de carros arrancando la rueda de su carro. Esto está relacionado con un mito en el que Indra y su compañero Kutsa montan el mismo carro tirado por los caballos del viento hasta la casa de Uśanā Kāvya para recibir ayuda antes de matar a Śuṣṇa, el enemigo de Kutsa. En un mito, Indra (en algunas versiones ayudado por Viṣṇu) le dispara a un jabalí llamado Emuṣa para obtener gachas de arroz especiales escondidas dentro o detrás de una montaña. Otro mito dice que Indra mata a Namuci decapitándolo. En versiones posteriores de ese mito, Indra hace esto a través de engaños que involucran la espuma de las aguas. Otros seres asesinados por Indra incluyen a Śambara, Pipru, Varcin, Dhuni y Cumuri, entre otros. Indra'hári. Traen a Indra hacia y desde el sacrificio, e incluso se les ofrecen sus propios granos tostados.

Upanishads

El antiguo Aitareya Upanishad equipara a Indra, junto con otras deidades, con Atman (alma, yo) en el espíritu de internalización de rituales y dioses del Vedanta. Comienza con su teoría cosmológica en el verso 1.1.1 al afirmar que, "en el principio, Atman, en verdad uno solo, estaba aquí, ninguna otra cosa parpadeante en absoluto; él mismo pensó: déjame ahora crear mundos". Esta alma, a la que el texto también se refiere como Brahman, luego procede a crear los mundos y los seres en esos mundos en los que todos los dioses y diosas védicos, como el dios del sol, el dios de la luna, Agni y otras divinidades, se convierten en órganos cooperativos activos de el cuerpo.A partir de entonces, el Atman crea comida y, por lo tanto, emerge un universo no sensible sostenible, según el Upanishad. El eterno Atman entra entonces en cada ser vivo llenando el universo de seres sintientes, pero estos seres vivos no logran percibir su Atman. El primero en ver el Atman como Brahman, afirma el Upanishad, dijo: " idam adarsha o " Lo he visto". conocido crípticamente como "Indra", porque, afirma Aitareya Upanishad, todos, incluidos los dioses, son apodos cortos. La mención pasajera de Indra en este Upanishad, afirma Alain Daniélou, es una etimología popular simbólica.

La sección 3.9 del Brihadaranyaka Upanishad conecta a Indra con el trueno, el rayo y la liberación de las aguas. En la sección 5.1 del Avyakta Upanishad, se alaba a Indra como el que encarna las cualidades de todos los dioses.

Textos posvédicos

En los textos posvédicos, Indra se representa como un dios hedonista intoxicado, su importancia disminuye y evoluciona hasta convertirse en una deidad menor en comparación con otras del panteón hindú, como Shiva, Vishnu o Devi. En los textos hindúes, Indra a veces se conoce como un aspecto (avatar) de Shiva.

En los Puranas, Ramayana y Mahabharata, el sabio divino Kashyapa se describe como el padre de Indra y Aditi como su madre. En esta tradición, se le presenta como uno de sus treinta y tres hijos. Indra se casó con Shachi, la hija de Danava Puloman. La mayoría de los textos afirman que Indra solo tenía una esposa, aunque a veces se mencionan otros nombres. El texto Bhagavata Purana menciona que Indra y Shachi tuvieron tres hijos Jayanta, Rishabha, Midhusha. Algunas listas agregan Nilambara y Rbhus. Indra y Shachi también tuvieron dos hijas, Jayanti y Devasena. La diosa Jayanti es la esposa de Shukra, mientras que Devasena se casa con el dios de la guerra Kartikeya. Indra es representado como el padre espiritual de Vali en el Ramayana y Arjuna en elMahabharata. Dado que es conocido por dominar todas las armas en la guerra, sus hijos espirituales Vali y Arjuna también son muy buenos en la guerra.

Indra tuvo múltiples aventuras con otras mujeres. Una de ellas fue Ahalya, esposa del sabio Gautama. Indra fue maldecido por el sabio. Aunque los Brahmanas (siglos IX a VI a. C.) son las primeras escrituras que insinúan su relación, la epopeya hindú Ramayana de los siglos V a IV a. C., cuyo héroe es Rama, es la primera en mencionar explícitamente el asunto en detalle.

Indra se convierte en una fuente de lluvias molestas en los Puranas, debido a la ira y con la intención de lastimar a la humanidad. Pero, Krishna como un avatar de Vishnu, viene al rescate levantando el monte Govardhana en la punta de su dedo y dejando que la humanidad se refugie bajo la montaña hasta que Indra agote su ira y ceda. Además, según Mahabharata Indra, disfrazado de brahmán, se acercó a Karna y le pidió su kavach (armadura corporal) y kundal (aretes) como caridad. Aunque siendo consciente de su verdadera identidad, Karna se quitó el kavach y el kundal y cumplió el deseo de Indra. Complacido por este acto, Indra le regaló a Karna un dardo llamado Vasavi Shakthi.

Según Vishnu Purana, Indra es la posición de ser el rey de los dioses que cambia en cada Manvantara, un período cíclico de tiempo en la cosmología hindú. Cada Manvantara tiene su propio Indra y el Indra del Manvantara actual se llama Purandhara.

Literatura Sangam (300 a. C.-300 d. C.)

La literatura Sangam del idioma tamil contiene más historias sobre Indra de varios autores. En Silapathikaram, Indra se describe como Maalai venkudai mannavan (மாலைவெண் குடை மன்னவன்), que literalmente significa Indra con la guirnalda de perlas y el paraguas blanco.

La literatura Sangam también describe Indira Vizha (festival de Indra), el festival por falta de lluvia, celebrado durante un mes completo a partir de la luna llena en Ootrai (nombre posterior - Cittirai) y completado en la luna llena en Puyaazhi (Vaikaasi) (que coincide con Buddhapurnima). Se describe en la epopeya Silappatikaram en detalle.

En su trabajo del Tirukkural (antes del siglo V d. C.), Valluvar cita a Indra para ejemplificar la virtud de la conquista de los sentidos.

En otras religiones

Budismo

La cosmología budista sitúa a Indra sobre el monte Sumeru, en el cielo de Trayastrimsha. Reside y gobierna sobre uno de los seis reinos del renacimiento, el reino de los Devas de Saṃsāra, que es ampliamente buscado en la tradición budista. El renacimiento en el reino de Indra es una consecuencia de muy buen Karma (Pali: kamma) y mérito acumulado durante una vida humana.

En el budismo, Indra es comúnmente llamado por su otro nombre, Śakra o Sakka, gobernante del cielo Trāyastriṃśa. A veces se hace referencia a Śakra como Devānām Indra o "Señor de los Devas". Los textos budistas también se refieren a Indra con numerosos nombres y epítetos, como es el caso de los textos hindúes y jainistas. Por ejemplo, el Buddhacarita de Asvaghosha en diferentes secciones se refiere a Indra con términos como "los mil ojos", Puramdara, Lekharshabha, Mahendra, Marutvat, Valabhid y Maghavat. En otros lugares, se le conoce como Devarajan. (literalmente, "el rey de los dioses"). Estos nombres reflejan una gran superposición entre el hinduismo y el budismo, y la adopción de muchos conceptos y terminología védica en el pensamiento budista. Incluso el término Śakra, que significa "poderoso", aparece en los textos védicos como en el himno 5.34 del Rigveda.

En el budismo Theravada, se hace referencia a Indra como Indā en el canto vespertino como el Udissanādiṭṭhānagāthā (Iminā).

El ataúd de Bimaran hecho de oro con incrustaciones de granate, que data de alrededor del año 60 d. C., pero algunas propuestas lo datan del siglo I a. C., se encuentra entre las primeras evidencias arqueológicas disponibles que establecen la importancia de Indra en la mitología budista. La obra de arte muestra al Buda flanqueado por los dioses Brahma e Indra.

En China, Corea y Japón, es conocido por los caracteres 帝釋天 (chino: 釋提桓因, pinyin: shì dī huán yīn, coreano: "Je-seok-cheon" o 桓因Hwan-in, japonés: "Tai-shaku-ten", kanji: 帝釈天) y suele aparecer frente a Brahma en el arte budista. Brahma e Indra son reverenciados juntos como protectores del Buda histórico (chino: 釋迦, kanji: 釈迦, también conocido como Shakyamuni), y con frecuencia se les muestra dando al Buda infantil su primer baño. Aunque Indra a menudo se representa como un bodhisattva en el Lejano Oriente, generalmente con el traje de la dinastía Tang, su iconografía también incluye un aspecto marcial, empuñando un rayo desde lo alto de su montura de elefante.

En algunas escuelas de budismo y en el hinduismo, la imagen de la red de Indra es una metáfora del vacío de todas las cosas y, al mismo tiempo, una metáfora de la comprensión del universo como una red de conexiones e interdependencias.

En China, Indra (帝釋天 Dìshìtiān) es considerado uno de los veinticuatro devas protectores (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) del budismo. En los templos budistas chinos, su estatua suele estar consagrada en el Salón Mahavira junto con los otros devas.

En Japón, Indra (帝釈天 Taishakuten) es uno de los doce Devas, como deidades guardianas, que se encuentran en o alrededor de los templos budistas (十二天Jūni-ten).

El nombre ceremonial de Bangkok afirma que la ciudad fue "dada por Indra y construida por Vishvakarman".

Jainismo

Indra en la mitología jainista siempre sirve a los maestros de Tirthankara. Indra aparece más comúnmente en historias relacionadas con Tirthankaras, en las que el propio Indra administra y celebra los cinco eventos auspiciosos en la vida de ese Tirthankara, como Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diksha kalyanak, Kevala Jnana kalyanak y moksha kalyanak.

Hay sesenta y cuatro Indras en la literatura jaina, cada uno de los cuales gobierna sobre diferentes reinos celestiales donde las almas celestiales que aún no han obtenido Kaivalya (moksha) renacen según el jainismo. Entre estos muchos Indras, el gobernante del primer cielo Kalpa es Indra, conocido como Saudharma en Digambara y Sakra en la tradición Śvētāmbara. Es el más preferido, discutido y representado a menudo en las cuevas y templos de mármol de Jaina, a menudo con su esposa Indrani. Saludan al devoto cuando él o ella entra, flanquean la entrada a un ídolo de Jina (conquistador) y guían a los dioses mientras se les muestra celebrando los cinco momentos auspiciosos en la vida de Jina, incluido su nacimiento.Estas historias relacionadas con Indra son representadas por laicos en la tradición jainista durante la Puja (adoración) especial o los recuerdos festivos.

En la comunidad Digambara Jaina del sur de la India, Indra es también el título de los sacerdotes hereditarios que presiden las funciones del templo jainista.