Inconformista (protestantismo)
En la historia de la iglesia inglesa, los inconformistas son cristianos protestantes que no se "conformaron" al gobierno y usos de la iglesia establecida, la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana). El uso del término en Inglaterra se precipitó después de la Restauración de la monarquía Stuart en 1660, cuando la Ley de Uniformidad de 1662 renovó la oposición a las reformas dentro de la iglesia establecida. A fines del siglo XIX, el término incluía específicamente a otros cristianos reformados (presbiterianos y congregacionalistas), además de los bautistas, hermanos, metodistas y cuáqueros. Los disidentes ingleses, como los puritanos que violaron la Ley de Uniformidad de 1559, generalmente practicando la disidencia radical, a veces separatista, fueron etiquetados retrospectivamente como inconformistas.
Por ley y costumbre social, a los inconformistas se les restringía el acceso a muchas esferas de la vida pública, entre otras cosas, el acceso a cargos públicos, carreras de servicio civil o títulos universitarios, y se decía que padecían discapacidades civiles. En Inglaterra y Gales, a fines del siglo XIX, los nuevos términos "iglesia libre" y "eclesiástico libre" (o "Persona libre de la iglesia") comenzó a reemplazar a "Nonconformista" o "disidente".
Un ministro inconformista influyente fue Matthew Henry, quien a partir de 1710 publicó su Comentario de varios volúmenes que todavía se usa y está disponible en el siglo XXI. Isaac Watts es un ministro inconformista igualmente reconocido cuyos himnos todavía son cantados por cristianos en todo el mundo.
El término inconformista se usa en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria, como la Iglesia Luterana de Suecia.
Inglaterra
Orígenes
La Ley de Uniformidad de 1662 requería que los eclesiásticos usaran todos los ritos y ceremonias según lo prescrito en el Libro de Oración Común. También requería la ordenación episcopal de todos los ministros de la Iglesia de Inglaterra, un pronunciamiento muy odioso para los puritanos, la facción de la iglesia que había llegado a dominar durante la Guerra Civil Inglesa y el Interregno. En consecuencia, casi 2.000 clérigos fueron "expulsados" de la iglesia establecida por negarse a cumplir con las disposiciones de la ley, un evento conocido como la Gran Expulsión. La Gran Expulsión creó una conciencia pública permanente de inconformidad.
A partir de entonces, un inconformista era cualquier súbdito inglés perteneciente a una iglesia no anglicana oa una religión no cristiana. En términos más generales, cualquier persona que abogó por la libertad religiosa generalmente fue llamada inconformista. Las estrictas pruebas religiosas incorporadas en las leyes del Código de Clarendon y otras leyes penales excluyeron a una parte sustancial de la sociedad inglesa de los asuntos y beneficios públicos, incluida la certificación de títulos universitarios, durante más de un siglo y medio. Culturalmente, en Inglaterra y Gales, la discriminación contra los inconformistas perduró aún más.
Presbiterianos, congregacionalistas, bautistas, calvinistas, otros "reformados" grupos y sectas menos organizadas fueron identificados como inconformistas en el momento de la Ley de Uniformidad de 1662. Después del acto, otros grupos, incluidos los metodistas, los unitarios, los cuáqueros, los hermanos de Plymouth y los moravos ingleses, fueron etiquetados oficialmente como inconformistas a medida que se organizaban.
Más tarde, el término disidente se usó particularmente después de la Ley de Tolerancia de 1689, que eximió a los inconformistas que habían hecho juramentos de lealtad de ser penalizados por ciertos actos, como la no asistencia a los servicios de la Iglesia de Inglaterra.
Un censo de religión en 1851 reveló que los inconformistas constituían aproximadamente la mitad del número de personas que asistían a los servicios religiosos los domingos. En las áreas de fabricación más grandes, los inconformistas claramente superaban en número a los miembros de la Iglesia de Inglaterra.
Tendencias dentro del inconformismo
Los inconformistas de los siglos XVIII y XIX afirmaban su devoción por el trabajo duro, la templanza, la frugalidad y la movilidad ascendente, con lo que los historiadores de hoy en día están de acuerdo en gran medida. Una importante revista unitaria, el Repositorio Mensual Cristiano afirmó en 1827:
A lo largo de Inglaterra una gran parte de los miembros más activos de la sociedad, que tienen la mayor relación con la gente tienen la mayor influencia sobre ellos, son los disidentes protestantes. Estos son fabricantes, comerciantes y comerciantes sustanciales, o personas que están en el disfrute de una competencia realizada por el comercio, comercio y fabricantes, caballeros de las profesiones de la ley y físico, y los agropecuarios, de esa clase particularmente que viven en su propia propiedad. Las virtudes de la templanza, la frugalidad, la prudencia y la integridad promovidas por la Noconformidad religiosa... asisten a la prosperidad temporal de estas descripciones de personas, ya que tienden también a elevar a otros al mismo rango en la sociedad.
Mujeres
La norma emergente de la clase media para las mujeres eran esferas separadas, por lo que las mujeres evitaban la esfera pública: el dominio de la política, el trabajo remunerado, el comercio y hablar en público. En cambio, se consideró que las mujeres debían dominar el ámbito de la vida doméstica, centrado en el cuidado de la familia, el esposo, los hijos, el hogar, la religión y el comportamiento moral. La religiosidad estaba en el ámbito femenino, y las iglesias inconformistas ofrecían nuevos roles a los que las mujeres accedían con ansias. Enseñaban en la escuela dominical, visitaban a los pobres y enfermos, distribuían folletos, participaban en la recaudación de fondos, apoyaban a los misioneros, dirigían reuniones de clases metodistas, oraban con otras mujeres y a algunas se les permitía predicar a audiencias mixtas.
Política
Deshabilitaciones eliminadas
El parlamento había impuesto una serie de discapacidades a los inconformistas que les impedía ocupar la mayoría de los cargos públicos, que les exigía pagar impuestos locales a la iglesia anglicana, estar casados por ministros anglicanos y negarse a asistir a Oxford oa obtener títulos en Cambridge. Los disidentes exigieron la eliminación de las inhabilitaciones políticas y civiles que se les aplicaban (especialmente las de las Leyes de Prueba y Corporación). El establecimiento anglicano resistió fuertemente hasta 1828. La Ley de prueba de 1673 hizo ilegal que cualquier persona que no recibiera la comunión en la Iglesia de Inglaterra ocupara un cargo bajo la corona. La Ley de Corporaciones de 1661 hizo lo mismo para los cargos en el gobierno municipal. Aunque las Leyes de Pruebas y Corporaciones permanecieron en el libro de estatutos, en la práctica no se aplicaron contra los protestantes inconformistas debido a la aprobación de varias Leyes de Indemnización, en particular la Ley de Indemnización de 1727, que eximió a los inconformistas de los requisitos de la Ley de Pruebas de 1673 y la Ley de Corporaciones de 1661 que establece que los titulares de cargos públicos deben haber tomado el sacramento de la Cena del Señor en una iglesia anglicana. En 1732, los inconformistas de la ciudad de Londres crearon una asociación, los diputados disidentes, para asegurar la derogación de las leyes Test and Corporation. Los diputados se convirtieron en un grupo de presión sofisticado y trabajaron con los whigs liberales para lograr la derogación en 1828. Fue un logro importante para un grupo externo, pero los disidentes no habían terminado.
Lo siguiente en la agenda fue el tema de las tasas de la iglesia, que eran impuestos locales a nivel parroquial para el apoyo de la construcción de la iglesia parroquial en Inglaterra y Gales. Solo los edificios de la iglesia establecida recibieron el dinero de los impuestos. Se intentó la desobediencia civil, pero se encontró con la incautación de bienes personales e incluso el encarcelamiento. El factor obligatorio fue finalmente abolido en 1868 por William Ewart Gladstone y el pago se hizo voluntario. Si bien Gladstone era un evangélico moralista dentro de la Iglesia de Inglaterra, tenía un fuerte apoyo en la comunidad inconformista. La cuestión del matrimonio se resolvió mediante la Ley de matrimonio de 1836, que permitió a los registradores del gobierno local manejar los matrimonios. A los ministros inconformistas en sus propias capillas se les permitió casar parejas si estaba presente un registrador. También en 1836, el registro civil de nacimientos, defunciones y matrimonios fue quitado de las manos de los funcionarios parroquiales locales y entregado a los registradores del gobierno local. El entierro de los muertos era un problema más preocupante, ya que las capillas urbanas rara vez tenían cementerios y buscaban utilizar los cementerios tradicionales controlados por la iglesia establecida. La Ley de Enmienda de las Leyes de Entierro de 1880 finalmente permitió esto.
La Universidad de Oxford requería que los estudiantes que buscaban admisión se sometieran a los Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra. La Universidad de Cambridge lo requería para obtener un diploma. Las dos universidades antiguas se opusieron a otorgar un estatuto a la nueva Universidad de Londres en la década de 1830, porque no tenía tal restricción. Sin embargo, la Universidad de Londres se estableció en 1836 y, en la década de 1850, Oxford eliminó sus restricciones. En 1871, Gladstone patrocinó una legislación que brindaba pleno acceso a títulos y becas. Las universidades escocesas nunca tuvieron restricciones.
Impacto en la política
Desde 1660, los disidentes, más tarde los inconformistas, han desempeñado un papel importante en la política inglesa. En un contexto político, los historiadores distinguen entre dos categorías de Disidentes, además del elemento evangélico en la Iglesia de Inglaterra. Los "antiguos disidentes", que datan de los siglos XVI y XVII, incluían bautistas, congregacionalistas, cuáqueros, unitarios y presbiterianos fuera de Escocia. "Nuevos disidentes" surgieron en el siglo XVIII y eran principalmente metodistas. La "conciencia inconformista" fue su sensibilidad moral lo que intentaron implementar en la política británica. La "conciencia inconformista" del grupo Old enfatizó la libertad religiosa y la igualdad, la búsqueda de la justicia y la oposición a la discriminación, la compulsión y la coerción. Los Nuevos Disidentes (y también los evangélicos anglicanos) enfatizaron cuestiones de moralidad personal, incluida la sexualidad, los valores familiares y la templanza. Ambas facciones eran políticamente activas, pero hasta mediados del siglo XIX, el grupo Antiguo apoyó principalmente a los whigs y liberales en la política, mientras que el Nuevo, como la mayoría de los anglicanos, generalmente apoyó a los conservadores. A fines del siglo XIX, los Nuevos Disidentes se habían cambiado en su mayoría al Partido Liberal. El resultado fue una fusión de los dos grupos, reforzando su gran peso como grupo de presión política.
Después de que se derogaran las leyes de pruebas y corporaciones en 1828, todos los inconformistas elegidos para el parlamento eran liberales. Relativamente pocos diputados eran disidentes. Sin embargo, los disidentes fueron un bloque de votantes importante en muchas áreas, como East Midlands. Estaban muy bien organizados y muy motivados y se ganaron en gran medida a los whigs y liberales para su causa. Gladstone atrajo a la mayoría de los disidentes para que apoyaran el gobierno autónomo de Irlanda, poniendo a los protestantes disidentes aliados con los católicos irlandeses en una alianza que de otro modo sería poco probable. Gladstone también recurrió repetidamente a la conciencia inconformista en busca de apoyo para su política exterior moralista. Elección tras elección, los ministros protestantes unieron a sus congregaciones a favor de los liberales. (En Escocia, los presbiterianos desempeñaron un papel similar al de los metodistas no conformistas, los bautistas y otros grupos en Inglaterra y Gales). Muchos de los primeros diputados elegidos por el Partido Laborista en la década de 1900 también eran inconformistas.
Los inconformistas estaban enojados por la Ley de Educación de 1902, que preveía el apoyo de las escuelas confesionales a partir de los impuestos. Las juntas escolares locales elegidas que controlaban en gran medida fueron abolidas y reemplazadas por autoridades educativas locales a nivel de condado que generalmente estaban controladas por anglicanos. Lo peor de todo es que las odiadas escuelas anglicanas ahora recibirían fondos de los impuestos locales que todos tenían que pagar. Una táctica era negarse a pagar los impuestos locales. John Clifford formó el Comité Nacional de Resistencia Pasiva. Para 1904, se emitieron más de 37,000 citaciones por impuestos escolares impagos, se confiscaron las propiedades de miles y 80 manifestantes fueron a prisión. Operó durante otra década pero no tuvo impacto en el sistema escolar. El tema de la educación jugó un papel importante en la victoria liberal en las elecciones generales de 1906, ya que los conservadores disidentes castigaron a su antiguo partido y votaron por los liberales. Después de 1906, la Cámara de los Lores, dominada por los conservadores, bloqueó un intento liberal de modificar la ley; después de 1911, cuando los Lores habían sido despojados de su veto sobre la legislación, el tema ya no tenía la prioridad suficiente para producir una acción liberal.
Para 1914, el vínculo entre los inconformistas y el Partido Liberal se estaba debilitando, ya que la secularización redujo la fuerza de Dissent en la vida política inglesa.
Hoy
Hoy en día, las iglesias protestantes independientes de la Iglesia Anglicana de Inglaterra o la Iglesia Presbiteriana de Escocia a menudo se denominan "iglesias libres", lo que significa que están libres del control estatal. Este término se usa indistintamente con "inconformista".
El ritmo constante de la secularización se aceleró cada vez más durante el siglo XX, hasta que solo quedaron focos de religiosidad inconformista en Inglaterra.
Gales
La inconformidad en Gales se remonta al renacimiento metodista galés; Gales se había convertido efectivamente en un país inconformista a mediados del siglo XIX; La asistencia a la capilla inconformista superó significativamente la asistencia a la iglesia anglicana. Se basaron en la clase media urbana ascendente móvil de rápido crecimiento. La influencia del inconformismo en la primera parte del siglo XX, impulsada por el renacimiento galés de 1904-1905, condujo a la disolución de la Iglesia anglicana en Gales en 1920 y la formación de la Iglesia en Gales.
Escandinavia
En otros países, el término inconformista se usa en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria, como la Iglesia Luterana de Suecia. La iglesia inconformista más grande de Suecia, la Iglesia Unida en Suecia, se formó a partir de la unión de la Unión Bautista de Suecia, la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia del Pacto de la Misión de Suecia.
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