Inanna

Inanna es una antigua diosa mesopotámica asociada con el amor, la belleza, el sexo, la guerra, la justicia y el poder político. Originalmente fue adorada en Sumer con el nombre de "Inanna", y más tarde por los acadios, babilonios y asirios con el nombre de " Ishtar ". Era conocida como la "Reina del Cielo" y era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk, que era su principal centro de culto. Estaba asociada con el planeta Venus y sus símbolos más destacados incluían el león y la estrella de ocho puntas. Su esposo era el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz) y su sukkal, o asistente personal, era la diosa Ninshubur (que luego se fusionó con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal).

Inanna fue adorada en Sumer al menos desde el período Uruk (c. 4000 a. C. - c. 3100 a. C.), pero tenía poca actividad de culto antes de la conquista de Sargón de Akkad. Durante la era posterior al sargónico, se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón sumerio.con templos a través de Mesopotamia. El culto de Inanna/Ishtar, que puede haber estado asociado con una variedad de ritos sexuales, fue continuado por las personas de habla semítica oriental (acadios, asirios y babilonios) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región. Fue especialmente querida por los asirios, quienes la elevaron a convertirse en la deidad más alta de su panteón, situándose por encima de su propio dios nacional, Ashur. En la Biblia hebrea se alude a Inanna/Ishtar, quien influyó mucho en el ugarítico Ashtart y más tarde en el fenicio Astarte, quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita. Su culto continuó floreciendo hasta su declive gradual entre los siglos I y VI d.C. a raíz del cristianismo.

Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. También tenía una cantidad excepcionalmente alta de epítetos y nombres alternativos, comparable solo a Nergal. Muchos de sus mitos implican que se hace cargo de los dominios de otras deidades. Se creía que le habían dado el mensaje., que representaba todos los aspectos positivos y negativos de la civilización, por Enki, el dios de la sabiduría. También se creía que se había apoderado del templo de Eanna de manos de An, el dios del cielo. Junto a su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna fue la ejecutora de la justicia divina; ella destruyó el Monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que él la violó mientras dormía, y rastreó a la mujer bandida Bilulu y la mató en retribución divina por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega, ella desata el Toro del Cielo, lo que resulta en la muerte de Enkidu y el posterior enfrentamiento de Gilgamesh con su mortalidad.

El mito más famoso de Inanna/Ishtar es la historia de su descenso y regreso del antiguo inframundo mesopotámico, gobernado por su hermana mayor Ereshkigal. Después de llegar a la sala del trono de Ereshkigal, los siete jueces del inframundo la declaran culpable y la matan. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan de vuelta a Inanna. Todos la rechazan, excepto Enki, que envía a dos seres sin sexo a rescatar a Inanna. Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla, los guardianes del inframundo, arrastran a su esposo Dumuzid al inframundo como su reemplazo. Finalmente, a Dumuzid se le permite regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que da como resultado el ciclo de las estaciones.

Etimología

Los eruditos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, pero fueron equiparadas entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad y llegaron a ser consideradas efectivamente como la misma diosa bajo dos nombres diferentes. El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak, que significa "Señora del cielo", pero el signo cuneiforme de Inanna (?) no es una ligadura de los signos dama (sumerio: nin; cuneiforme: ?? SAL.TUG ₂) y cielo (sumerio: an; cuneiforme: ? AN).Estas dificultades llevaron a algunos de los primeros asiriólogos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa proto-eufratea, que solo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio. Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de otras divinidades sumerias, parece haber carecido inicialmente de una esfera distinta de responsabilidades. Los asiriólogos modernos no aceptan ampliamente la opinión de que había un idioma sustrato proto-eufrateo en el sur de Irak antes del sumerio.

El nombre Ishtar aparece como un elemento en los nombres personales de las eras pre-sargónica y post-sargónica en Akkad, Asiria y Babilonia. Es de derivación semítica y probablemente esté etimológicamente relacionado con el nombre del dios semítico occidental Attar, que se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. La estrella de la mañana pudo haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella vespertina pudo haber sido concebida como una deidad femenina que presidía las artes del amor. Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino eventualmente suplantó el nombre de su contraparte femenina,pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció como mujer, aunque su nombre estaba en forma masculina.

Orígenes y desarrollo

Inanna ha planteado un problema para muchos eruditos de la antigua Sumer debido al hecho de que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que los de cualquier otra deidad. Se han propuesto dos teorías principales sobre sus orígenes. La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. La segunda explicación sostiene que Inanna era originalmente una deidad semítica que ingresó al panteón sumerio después de que ya estaba completamente estructurado y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades.

Ya en el período de Uruk (c. 4000 - c. 3100 a. C.), Inanna ya estaba asociada con la ciudad de Uruk. Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con cabeza de anillo estuvo estrechamente asociado con Inanna. El famoso jarrón de Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluidos cuencos, vasijas y cestas de productos agrícolas, y traen ovejas y cabras a una figura femenina de cara al gobernante. La mujer se para frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del marco de la puerta, mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de tazones, el último signo cuneiforme significa el En, o sumo sacerdote del templo.

Las impresiones de sellos del período Jemdet Nasr (c. 3100 - c. 2900 a. C.) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur, Larsa, Zabalam, Urum, Arina y probablemente Kesh. Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk de ciudades que apoyan su culto. Se ha descubierto una gran cantidad de sellos similares de la fase I del período dinástico temprano (c. 2900 - c. 2350 a. C.) en Ur, en un orden ligeramente diferente, combinados con el símbolo de roseta de Inanna. Estos sellos se usaron para cerrar los almacenes y preservar los materiales reservados para su culto.

Se conocen varias inscripciones en el nombre de Inanna, como una cuenta en el nombre del rey Aga de Kish alrededor del 2600 a. C., o una tableta del rey Lugal-kisalsi alrededor del 2400 a. C.:

"Para An, rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi, rey de Kish, construyó el muro del patio".—  Inscripción de Lugal-kisalsi.

Durante el período acadio (c.  2334 - 2154 a. C.), luego de las conquistas de Sargón de Akkad, Inanna e Ishtar, originalmente independiente, se sincretizaron tanto que se consideraron efectivamente iguales. La poeta acadia Enheduanna, hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. Como resultado de esto, la popularidad del culto de Inanna/Ishtar se disparó.Alfonso Archi, que participó en las primeras excavaciones de Ebla, asume que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, y señala que en los textos más antiguos de Ebla y Mari se atestigua una asociación entre ella y el álamo del desierto. Él la considera, un dios de la luna (por ejemplo, Sin) y una deidad del sol de género variable (Shamash/Shapash) como las únicas deidades compartidas entre varios pueblos semíticos primitivos de Mesopotamia y la antigua Siria, que por lo demás tenían panteones diferentes que no necesariamente se superponían.

Culto

Gwendolyn Leick asume que durante la era Pre-Sargónica, el culto a Inanna era bastante limitado, aunque otros expertos argumentan que ella ya era la deidad más prominente en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk. Tenía templos en Nippur, Lagash, Shuruppak, Zabalam y Ur, pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk, cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumerio: e ₂ -anna; cuneiforme: ?? E ₂.AN). Algunas investigaciones suponen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a. C. era An. Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado sacerdotisas de la diosa.Junto a Uruk, Zabalam fue el sitio primitivo más importante del culto a Inanna, ya que el nombre de la ciudad se escribía comúnmente con los signos MUŠ ₃ y UNUG, que significan respectivamente "Inanna" y "santuario". Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque su culto fue absorbido por el de la diosa Urukean desde muy temprano. Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado inciertos), asociada con Ishtaran en un himno zame, era la identidad original de Inanna de Zabalam.

En el período acadio antiguo, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada con la ciudad de Agade. Un himno de ese período se dirige al acadio Ishtar como "Inanna de Ulmaš" junto con Inanna de Uruk y de Zabalam. Sargón y sus sucesores alentaron la adoración de Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna, y como resultado, rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón mesopotámico. En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri Ishtar es la deidad invocada con más frecuencia.

En el período babilónico antiguo, sus principales centros de culto fueron, además de los ya mencionados Uruk, Zabalam y Agade, también Ilip. Su culto también se introdujo de Uruk a Kish.

Durante épocas posteriores, mientras su culto en Uruk continuaba floreciendo, Ishtar también se volvió particularmente adorada en el reino de Asiria en la Alta Mesopotamia (actual norte de Irak, noreste de Siria y sureste de Turquía), especialmente en las ciudades de Nínive, Aššur y Arbela (actual Erbil).). Durante el reinado del rey asirio Assurbanipal, Ishtar se convirtió en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur. Los objetos votivos encontrados en su principal templo asirio indican que era una deidad popular entre las mujeres.

Las personas que iban en contra del género binario tradicional estaban muy involucradas en el culto de Inanna. Durante la época sumeria, un conjunto de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos y sus canciones estaban compuestas en el dialecto sumerio eme-sal, que, en los textos literarios, se reserva normalmente para el habla de los personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que gala tenía fama de tener sexo anal con hombres. Durante el período acadio, kurgarrū y assinnueran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropas femeninas y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. Varios proverbios acadios parecen sugerir que también pueden haber tenido inclinaciones homosexuales. Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos. En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando hombres en mujeres.

A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, se creía ampliamente que el culto de Inanna implicaba un ritual de "matrimonio sagrado", en el que un rey establecería su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid y entablando relaciones sexuales rituales con el alto. sacerdotisa de Inanna, que asumió el papel de la diosa. Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado y los académicos continúan debatiendo si el matrimonio sagrado descrito en los textos literarios involucraba algún tipo de representación ritual física y, de ser así, si esta representación ritual involucraba relaciones sexuales reales o simplemente la representación simbólica de las relaciones sexuales.La estudiosa del antiguo Cercano Oriente Louise M. Pryke afirma que la mayoría de los estudiosos ahora sostienen que si el matrimonio sagrado era un ritual que en realidad se representaba, entonces solo involucraba una relación sexual simbólica.

Durante mucho tiempo se pensó que el culto de Ishtar involucraba la prostitución sagrada, pero ahora muchos eruditos lo rechazan. Se informa que los hieródulos conocidos como ishtaritum trabajaron en los templos de Ishtar, pero no está claro si tales sacerdotisas realmente realizaron actos sexuales y varios eruditos modernos han argumentado que no lo hicieron. Las mujeres de todo el antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicándose a sus pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri). Una dedicatoria de este tipo se describe en un himno acadio. Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen la forma de mujeres desnudas con grandes caderas agarrando sus pechos.Algunos eruditos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes tenían la intención de ser representaciones de la propia Ishtar.

Iconografía

Simbolos

El símbolo más común de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas, aunque a veces varía el número exacto de puntas. Las estrellas de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero se desconoce su significado simbólico. La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, pero, durante el Período Babilónico Antiguo (c. 1830 - c. 1531 a. C.), se asoció específicamente con el planeta Venus, con el que Ishtar fue identificado. A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. Durante la época babilónica posterior, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas.En los mojones y los sellos cilíndricos, la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente, que era el símbolo de Sin (sumerio Nanna) y el disco solar con rayos, que era un símbolo de Shamash (sumerio Utu).

El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo de juncos retorcidos en forma de gancho, que representaba el dintel de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. La roseta fue otro símbolo importante de Inanna, que continuó usándose como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. Durante el período neoasirio (911 - 609 a. C.), es posible que la roseta haya eclipsado a la estrella de ocho puntas y se haya convertido en el símbolo principal de Ishtar. El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosos rosetones.

Inanna/Ishtar estaba asociada con los leones, que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; un cuenco de clorito del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. Durante el Período Acadio, Ishtar fue representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos.

Las palomas también eran símbolos animales prominentes asociados con Inanna/Ishtar. Las palomas se muestran en objetos de culto asociados con Inanna desde principios del tercer milenio a. Se descubrieron figurillas de palomas de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII a. C. y un fresco pintado de Mari, Siria, muestra una paloma gigante que emerge de una palmera en el templo de Ishtar, lo que indica que a veces se creía en la diosa misma. tomar la forma de una paloma.

Como el planeta Venus

Inanna se asoció con el planeta Venus, que lleva el nombre de su equivalente romano Venus. Varios himnos alaban a Inanna en su papel de diosa o personificación del planeta Venus. El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponder con los movimientos del planeta Venus en el cielo. En El descenso de Inanna al inframundo, a diferencia de cualquier otra deidad, Inanna puede descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el Oeste y luego saliendo de nuevo en el Este. Un himno introductorio describe a Inanna dejando los cielos y dirigiéndose a Kur., lo que podría suponerse que son las montañas, replicando el ascenso y el ocaso de Inanna hacia el oeste. En Inanna y Shukaletuda, se describe a Shukaletuda explorando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que se corresponden con los movimientos de Venus en el cielo.

Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece por su proximidad al sol, durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una sola entidad; en cambio, asumieron que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. No obstante, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas matutina y vespertina eran el mismo objeto celeste. Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna.

Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado con Venus retrógrado. Siete días antes de que Venus retrógrado haga su conjunción inferior con el sol, desaparece del cielo vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción en sí se considera el fenómeno astronómico en el que se basó el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como la estrella de la mañana, correspondiente al ascenso desde el inframundo.

Inanna, en su aspecto de Anunītu, estaba asociada con el pez oriental de la última de las constelaciones zodiacales, Piscis. Su consorte Dumuzi estaba asociada con la primera constelación contigua, Aries.

• Relieve de terracota babilónico de Ishtar de Eshnunna (principios del segundo milenio a. C.)
• Estatua de tamaño natural de una diosa, probablemente Ishtar, sosteniendo un jarrón de Mari, Siria (siglo XVIII a. C.)
• Relieve de terracota de Ishtar con alas de Larsa (segundo milenio a. C.)
• Estela que muestra a Ishtar sosteniendo un arco del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C.)
• Escultura helenizada en bajorrelieve de Ishtar de pie con su sirviente de Palmira (siglo III d.C.)

Personaje

Los sumerios adoraban a Inanna como la diosa de la guerra y el amor. A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen moviéndose de conquista en conquista. Fue retratada como joven e impetuosa, luchando constantemente por más poder del que se le había asignado.

Aunque era adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni nunca fue vista como una diosa madre. Andrew R. George llega a afirmar que "Según toda la mitología, Ištar no estaba (...) temperamentalmente dispuesto" hacia tales funciones. Como señaló Joan Goodnick Westenholz, incluso se ha propuesto que Inanna era significativa específicamente porque no era una diosa madre. Como diosa del amor, comúnmente se la invocaba en encantamientos.

En Inanna's Descent to the Underworld, Inanna trata a su amante Dumuzid de una manera muy caprichosa. Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar a sus amantes. Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual.

Inanna también fue adorada como una de las deidades de guerra sumerias. Uno de los himnos dedicados a ella declara: "Ella suscita confusión y caos contra aquellos que le son desobedientes, acelerando la matanza e incitando a la inundación devastadora, vestida con un resplandor aterrador. Es su juego para acelerar el conflicto y la batalla, incansable, atando con correa sus sandalias". La batalla en sí misma se denominó ocasionalmente como la "Danza de Inanna". Los epítetos relacionados con los leones en particular estaban destinados a resaltar este aspecto de su carácter. Como diosa de la guerra, a veces se la llamaba Irnina ("victoria"), aunque este epíteto también podría aplicarse a otras deidades.además de funcionar como una diosa distinta vinculada a Ningishzida en lugar de Ishtar. Otro epíteto que destacaba este aspecto de la naturaleza de Ishtar era Anunitu ("el marcial"). Al igual que Irnina, Anunitu también podría ser una deidad separada, y como tal se atestigua por primera vez en documentos del período Ur III.

Las fórmulas de maldición real asiria invocaban las dos funciones principales de Ishtar a la vez, invocándola para eliminar la potencia y el valor marcial por igual. Los textos mesopotámicos indican que los rasgos percibidos como heroicos, como la capacidad de un rey para liderar sus tropas y triunfar sobre los enemigos, y la destreza sexual se consideraban interconectados.

Si bien Inanna/Ishtar era una diosa, su género a veces podía ser ambiguo. Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica no solo de la propia Ishtar, sino de una categoría de deidades a las que se refiere como diosas "tipo Ishtar" (por ejemplo, Shaushka, Pinikir o Ninsianna). Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil", que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente "dimórfico" de Ishtar, además de servir como exaltación. Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. Sin embargo, Illona Zsonlany solo describe a Ishtar como una "figura femenina que desempeñaba un papel masculino" en ciertos contextos, por ejemplo, como una deidad de la guerra.

Familia

El hermano gemelo de Inanna era Utu (conocido como Shamash en acadio), el dios del sol y la justicia. En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran extremadamente cercanas; algunos autores modernos perciben su relación como rayana en el incesto. En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal, la reina del inframundo, como su "hermana mayor", pero las dos diosas casi nunca aparecen juntas en la literatura sumeria y no fueron colocadas en la misma categoría en las listas de dioses.. Debido a la influencia hurrita, en algunas fuentes neoasirias (por ejemplo, cláusulas de penalización) Ishtar también se asoció con Adad, y la relación refleja la que existe entre Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita.

La tradición más común consideraba a Nanna y su esposa Ningal como sus padres. Ejemplos de ello están presentes en fuentes tan diversas como una lista de dioses del período dinástico temprano, un himno de Ishme-Dagan que transmite cómo Enlil y Ninlil le otorgaron los poderes de Inanna, un himno sincrético tardío a Nanaya y un ritual acadio de Hattusa. Si bien algunos autores afirman que en Uruk Inanna generalmente se consideraba la hija del dios del cielo An, es posible que las referencias a él como su padre solo se refieran a su condición de antepasado de Nanna y, por lo tanto, su hija. En los textos literarios, Enlil o Enki pueden ser tratados como sus padres.pero las referencias a los dioses principales como "padres" también pueden ser ejemplos del uso de esta palabra como epíteto que indica antigüedad.

Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, generalmente se describe como el esposo de Inanna, pero según algunas interpretaciones, la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; en el mito de su descenso al inframundo, abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. En un mito diferente, El regreso de Dumuzid Inanna, en cambio, lamenta la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al cielo para estar con ella la mitad del año. Dina Katz señala que la representación de su relación en Inanna's Descent es inusual;no se parece a la representación de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a demonios o incluso a bandidos humanos. Los investigadores han reunido un gran corpus de poesía de amor que describe los encuentros entre Inanna y Dumuzi. Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas con Dumuzi. En Kish, la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, aunque después del período babilónico antiguo Bau, introducido desde Lagash, se convirtió en su esposa (un ejemplo de una pareja que consiste en un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica) e Ishtar de Kish comenzó a ser adorada por sí misma.

Por lo general, no se describe que Inanna tenga descendencia, pero, en el mito de Lugalbanda y en una inscripción de un solo edificio de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 - c. 2004 a. C.), el dios guerrero Shara se describe como su hijo. A veces también se la consideraba la madre de Lulal, a quien se describe en otros textos como el hijo de Ninsun. Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como "estrecha pero no especificada" en el contexto de Inanna's Descent.También hay evidencia igualmente escasa de que la diosa del amor Nanaya sea considerada como su hija (una canción, una fórmula votiva y un juramento), pero es posible que todos estos casos simplemente se refieran a un epíteto que indica la cercanía entre las deidades y no eran un declaración sobre la filiación real.

Sukkal

El sukkal de Inanna era la diosa Ninshubur, cuya relación con Inanna es de devoción mutua. En algunos textos, Ninshubur aparece justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus familiares; en un texto aparece la frase "Ninshubur, amado visir". En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya, originalmente posiblemente una hipóstasis de la propia Inanna, en una lista de deidades de su séquito. En un texto ritual acadio conocido de los archivos hititas, el sukkal de Ishtar se invoca junto con los miembros de su familia (Sin, Ningal y Shamash).

Otros miembros del séquito de Inanna que figuran con frecuencia en las listas de dioses fueron las diosas Nanaya (generalmente ubicadas justo detrás de Dumuzi y Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba y Bizila, todas ellas también asociadas entre sí en varias configuraciones independientemente de este contexto.

Sincretismo e influencia en otras deidades

Además de la fusión total de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, ella se sincretizó con una gran cantidad de deidades en diversos grados. El himno sincrético más antiguo conocido está dedicado a Inanna y se ha fechado en el período dinástico temprano. Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones completas del "grupo Inanna" que enumeraban diosas similares, y la tableta IV de la lista monumental de dioses An-Anum (7 tabletas en total) se conoce como la "tableta de Ishtar" debido a que la mayor parte de su contenido es el nombres de los equivalentes de Ishtar, sus títulos y varios asistentes. Algunos investigadores modernos usan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad.Algunos textos contenían referencias a "todos los Ishtars" de un área determinada.

En períodos posteriores, el nombre de Ishtar se usó a veces como un término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se usó para deletrear el título Bēltu, lo que llevó a más fusiones. Un posible ejemplo de tal uso del nombre también se conoce de Elam, ya que una sola inscripción elamita escrita en acadio se refiere a "Manzat-Ishtar", que en este contexto podría significar "la diosa Manzat".

Ejemplos específicos

• Ashtart: en ciudades como Mari y Ebla, las formas semíticas oriental y occidental del nombre (Ishtar y Ashtart) se consideraban básicamente intercambiables. Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de la mesopotámica Ishtar. Las listas de dioses ugaríticos y los textos rituales equiparan el Ashtart local con Ishtar y Hurrian Ishara.
• Ishara: debido a la asociación con Ishtar, la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada como una "dama del amor" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, Ishara se asoció con la diosa del inframundo Allani y, además, funcionó como una diosa de los juramentos.
• Nanaya: una diosa estrechamente vinculada de manera única a Inanna, ya que según el asiriólogo Frans Wiggermann, su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como un apelativo, "¡Mi Inanna!"). Nanaya se asoció con el amor erótico, pero finalmente también desarrolló un aspecto guerrero propio ("Nanaya Euršaba"). En Larsa, las funciones de Inanna se dividieron efectivamente entre tres figuras separadas y fue adorada como parte de una trinidad que constaba de ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). Inanna/Ishtar y Nanaya a menudo se combinaban accidental o intencionalmente en la poesía.
• Ninegal: si bien inicialmente era una figura independiente, comenzando con el período babilónico antiguo en algunos textos, "Nnegal" se usa como un título de Inanna, y en las listas de dioses formaba parte del "grupo Inanna", generalmente junto con Ninsianna. Un ejemplo del uso de "Nnegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Himno a Inana como Ninegala (Inana D) en el ETCSL.
• Ninisina: un caso especial de sincretismo fue el de la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, que se produjo por motivos políticos. Isin en un momento perdió el control sobre Uruk y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (completa con la asignación de un carácter guerrero similar a ella), que servía como fuente de poder real, probablemente pretendía servir como una solución teológica de este problema. Como resultado, en varias fuentes, Ninisina se consideraba análoga a Ninsianna, de nombre similar, tratada como una manifestación de Inanna. También es posible que como resultado se haya realizado una ceremonia de "matrimonio sagrado" entre Ninisina y el rey de Isin.
• Ninsianna: una deidad de Venus de género variable. Rim-Sin de Larsa (quien usó específicamente la frase "mi rey") y en textos de Sippar, Ur y Girsu se refirió a Ninsianna como hombre, pero como "Ishtar de las estrellas" en listas de dioses y textos astronómicos, que también aplicó los epítetos de Ishtar relacionados con su papel como personificación de Venus a esta deidad. En algunos lugares, Ninsianna también era conocida como una deidad femenina, en cuyo caso su nombre puede entenderse como "reina roja del cielo".
• Pinikir: originalmente una diosa elamita, reconocida en Mesopotamia, y como resultado entre los hurritas y los hititas, como un equivalente de Ishtar debido a funciones similares. Fue identificada específicamente como su aspecto astral (Ninsianna) en las listas de dioses. En un ritual hitita, se la identificaba con el logograma IŠTAR y se hacía referencia a Shamash, Suen y Ningal como su familia; En él también se invocaba el sukkal de Enki e Ishtar. en Elam era una diosa del amor y el sexo y una deidad celestial ("señora del cielo"). Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir se menciona como una deidad femenina y masculina en las fuentes hurro-hititas.
• Šauška: su nombre se escribía frecuentemente con el logograma IŠTAR en fuentes hurritas e hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían con el nombre de "Ishtar de Subartu". Algunos elementos propios de ella se asociaron con la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en tiempos posteriores. Sus doncellas Ninatta y Kulitta se incorporaron al círculo de deidades que se cree sirven a Ishtar en su templo en Ashur.

Teorías obsoletas

En el pasado, algunos investigadores intentaron conectar a Ishtar con la diosa menor Ashratu, el reflejo babilónico del semítico occidental Athirat (Asherah), asociado con Amurru, pero como lo demostró Steve A. Wiggins, esta teoría no tenía fundamento, ya que era la única prueba de que alguna vez se combinaron o simplemente se confundieron entre sí fue el hecho de que Ishtar y Ashratu compartían un epíteto; sin embargo, el mismo epíteto también se aplicó a Marduk, Ninurta, Nergal y Suen, y no se puede encontrar más evidencia en fuentes como dios liza. Tampoco hay evidencia de que Athtart (Ashtart), el cognado ugarítico de Ishtar, haya sido confundido o combinado con Athirat por los amorreos.

Textos sumerios

Mitos de origen

El poema de Enki y el orden mundial (ETCSL 1.1.3) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. Hacia el final del poema, Inanna acude a Enki y se queja de que ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. Ella declara que ha sido tratada injustamente. Enki responde diciéndole que ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno.

El mito de "Inanna y el árbol de Huluppu ", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo (ETCSL 1.8.1.4), se centra en una joven Inanna, aún no estable en su poder. Comienza con un árbol huluppu, que Kramer identifica como posiblemente un sauce, que crece a orillas del río Éufrates. Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce encantos", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio),visto por algunos como el precursor sumerio de la Lilith del folclore judío, todos se instalan dentro del árbol, lo que hace que Inanna llore de dolor. El héroe Gilgamesh, quien, en esta historia, es retratado como su hermano, llega y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera en una cama y un trono, que le dan a Inanna, quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), que ella le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo.

El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico que describe cómo Inanna se convirtió en la diosa del sexo. Al comienzo del himno, Inanna no sabe nada de sexo, por lo que le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), para que pruebe el fruto de un árbol que crece allí, que le revelará todo. los secretos del sexo. Utu cumple y, en Kur, Inanna prueba la fruta y adquiere conocimientos. El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva.

El poema Inanna prefiere al granjero (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y Utu, quien le revela gradualmente que es hora de que se case. La corteja un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid. Al principio, Inanna prefiere al granjero, pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para esposo, argumentando que, por cada regalo que el granjero le puede dar, el pastor puede darle algo aún mejor. Al final, Inanna se casa con Dumuzid. El pastor y el labrador reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos el uno al otro.Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor.

Conquistas y mecenazgo

Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1) es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. - c. 2004 a. C.); cuenta la historia de cómo Inanna robó el mes sagrado de Enki, el dios del agua y la cultura humana. En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes sagrados o propiedades pertenecientes a los dioses que permitían la existencia de la civilización humana. Cada yo encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. Estos aspectos fueron muy diversos y los mesenumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como la Verdad, la Victoria y el Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido, y también construcciones sociales como la ley, los oficios sacerdotales, la realeza y la prostitución. Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización, tanto positivos como negativos.

En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Eridu de Enki, donde visita su templo, el E-Abzu. Inanna es recibida por el sukkal de Enki, Isimud, quien le ofrece comida y bebida. Inanna inicia una competencia de bebida con Enki. Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo convence para que le dé el mes. Inanna huye de Eridu en el Barco del Cielo y se lleva a los mes con ella a Uruk. Enki se despierta para descubrir que los meses se han ido y le pregunta a Isimud qué les ha pasado. Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. Enki se enfurece y envía múltiples grupos de feroces monstruos tras Inanna para recuperar el mes.antes de llegar a la ciudad de Uruk. El sukkal Ninshubur de Inanna se defiende de todos los monstruos que Enki envía tras ellos. Con la ayuda de Ninshubur, Inanna logra llevarse a los mes con ella a la ciudad de Uruk. Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y se despide positivamente. Es posible que esta leyenda pueda representar una histórica transferencia de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk. También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su preparación para convertirse en la Reina del Cielo.

El poema Inanna Takes Command of Heaven es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista de Inanna del templo de Eanna en Uruk. Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como propio. El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, pero parece describir su difícil paso por un pantano para llegar al templo mientras un pescador le indica cuál es el mejor camino a seguir. En última instancia, Inanna llega a su padre An, quien está conmocionado por su arrogancia, pero, sin embargo, reconoce que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio.El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna.

Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3). La epopeya trata de una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta. Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque tales minerales solo se encuentran en Aratta y, dado que aún no existe el comercio, los recursos no están disponibles para él. Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, se le aparece a Enmerkar al comienzo del poema y le dice que ella favorece a Uruk sobre Aratta. Ella le indica a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que necesita Uruk.La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran contienda entre los dos reyes por el favor de Inanna. Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca comercio entre su ciudad y Aratta.

Mitos de la justicia

Inanna y su hermano Utu fueron considerados dispensadores de justicia divina, un papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. Inanna y Ebih (ETCSL 1.3.2), también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos, es un poema de 184 versos escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe el enfrentamiento de Inanna con el monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros. El poema comienza con un himno introductorio que alaba a Inanna. La diosa viaja por todo el mundo, hasta que se encuentra con el monte Ebih y se enfurece por su glorioso poder y belleza natural, considerando su mera existencia como una afrenta absoluta a su propia autoridad. Ella arremete contra el monte Ebih, gritando:

Montaña, por tu elevación, por tu altura,Por tu bondad, por tu hermosura,Porque vestías túnica sagrada,Porque An te organizó,Porque no acercaste (tu) nariz al suelo,Porque no apretaste (tus) labios en el polvo.

Inanna le pide a An, el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el Monte Ebih. An advierte a Inanna que no ataque la montaña, pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih a pesar de todo. En la conclusión del mito, ella le explica al Monte Ebih por qué lo atacó. En la poesía sumeria, la frase "destructor de Kur" se usa ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna.

El poema Inanna y Shukaletuda (ETCSL 1.3.3) comienza con un himno a Inanna, alabándola como el planeta Venus. Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. Shukaletuda reza a los dioses para que lo guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre.Shukaletuda, aterrorizado por su vida, le pide consejo a su padre sobre cómo escapar de la ira de Inanna. Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las hordas de personas, donde con suerte se mezclará. Inanna busca a su atacante en las montañas del este, pero no puede encontrarlo. Luego libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero aún no puede encontrar a Shukaletuda, por lo que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con dejar su templo en Uruk si no lo hace. Enki consiente e Inanna vuela "a través del cielo como un arco iris". Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien en vano intenta inventar excusas por su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata.El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia se corresponden con los movimientos del planeta Venus. También ha declarado que, mientras Shukaletuda rezaba a la diosa, pudo haber estado mirando hacia Venus en el horizonte.

El texto del poema Inanna and Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. El comienzo del poema está mayormente destruido, pero parece ser un lamento. La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. Inanna sale a buscarlo. Después de esto, falta una gran parte del texto. Cuando se reanuda la historia, se le dice a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada, donde encuentra a los dos asesinos.Inanna se sube a un taburete y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid.

Descenso al inframundo

Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar al inframundo: una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (alrededor de 2112 a. C. - 2004 a. C.) (ETCSL 1.4.1) y una versión acadia claramente derivada de los primeros segundo milenio a. La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles.

Versión sumeria

En la religión sumeria, el Kur se concebía como una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades del subsuelo; la vida allí se concibió como "una versión sombría de la vida en la tierra". Fue gobernado por la hermana de Inanna, la diosa Ereshkigal. Antes de irse, Inanna instruye a su ministro y sirviente Ninshubur para que suplique a las deidades Enlil, Nanna, An y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, aquellos que entran nunca pueden salir. Inanna se viste elaboradamente para la visita; lleva turbante, peluca, collar de lapislázuli, cuentas sobre el pecho, el ' palavestido' (la prenda de dama), máscara de pestañas, un pectoral y un anillo de oro, y sostiene una vara de medir de lapislázuli. Cada prenda es una representación de un yo poderoso que ella posee.

Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. El portero Neti le pregunta por qué ha venido e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios de Gugalanna, el "esposo de mi hermana mayor Ereshkigal". Neti le informa esto a Ereshkigal, quien le dice: "Asegure las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abra cada puerta una grieta. Deje entrar a Inanna. Cuando entre, quítese sus vestiduras reales". Quizás las prendas de Inanna, inadecuadas para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hacen que Ereshkigal sospeche.Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero que debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué y le dicen: "Son solo las formas del inframundo". Ella obedece y pasa. Inanna atraviesa un total de siete puertas, en cada una de las cuales se quita una pieza de ropa o joyas que había estado usando al comienzo de su viaje, despojándola así de su poder. Cuando llega frente a su hermana, está desnuda:

Después de que ella se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron. Luego hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono, y en su lugar se sentó en su trono. Anna, los siete jueces, dictaron sentencia contra ella. La miraron, era la mirada de la muerte. Le hablaron a ella, fue el discurso de la ira. Le gritaron, era el grito de una gran culpa. La mujer afligida fue convertida en cadáver. Y el cadáver fue colgado de un gancho.

Pasan tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo las instrucciones, va a los templos de Enlil, Nanna, An y Enki, y les ruega a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. Las primeras tres deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es culpa suya, pero Enki está profundamente preocupado y accede a ayudar. Crea dos figuras asexuadas llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la suciedad debajo de las uñas de dos de sus dedos. Les da instrucciones para apaciguar a Ereshkigal y, cuando ella les pregunte qué quieren, pidan el cadáver de Inanna, que deben rociar con la comida y el agua de la vida. Cuando llegan ante Ereshkigal, ella está en agonía como una mujer que da a luz.Ella les ofrece lo que quieran, incluidos ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, pero rechazan todas sus ofertas y solo piden el cadáver de Inanna. El gala-tura y el kur-jara rocían el cadáver de Inanna con la comida y el agua de la vida y la reviven. Los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. Primero se encuentran con Ninshubur e intentan llevársela, pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirvienta leal y que ella había llorado legítimamente por ella mientras estaba en el inframundo. Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella. La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más.

Finalmente, se encuentran con Dumuzid, el esposo de Inanna. A pesar del destino de Inanna, y en contraste con las otras personas que estaban de luto por ella, Dumuzid está lujosamente vestida y descansa bajo un árbol, o en su trono, entretenida por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los galla se lo llevarán. Los galla luego arrastran a Dumuzid al inframundo. Otro texto conocido como El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) describe los repetidos intentos de Dumuzid de evadir la captura de los demonios galla, un esfuerzo en el que cuenta con la ayuda del dios del sol Utu.

En el poema sumerio El regreso de Dumuzid, que comienza donde termina El sueño de Dumuzid, la hermana de Dumuzid, Geshtinanna, se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, unida por Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur, la madre de Dumuzid. Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras que su hermana Geshtinanna ocupará su lugar en el inframundo..

Versión acadia

Esta versión tenía dos manuscritos encontrados en la Biblioteca de Ashurbanipal y un tercero en Asshur, todos datan de la primera mitad del primer milenio antes de la era común. De la versión ninivita, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi.

La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:

Si no me abres la puerta para que entre,romperé la puerta y romperé el cerrojo,romperé el poste y derribaré las puertas,resucitaré a los muertos y se comerán a los vivos,y los muertos superan en número a los vivos!

El guardián (cuyo nombre no se da en la versión acadia) se apresura a avisar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que "la trate de acuerdo con los ritos antiguos". El guardián deja entrar a Ishtar al inframundo, abriendo una puerta a la vez. En cada puerta, Ishtar se ve obligada a arrojar una prenda de vestir. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. Enfurecida, Ishtar se arroja sobre Ereshkigal, pero Ereshkigal le ordena a su sirviente Namtar que encarcele a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella.

Después de que Ishtar desciende al inframundo, toda actividad sexual cesa en la tierra. El dios Papsukkal, el equivalente acadio de Ninshubur, informa de la situación a Ea, el dios de la sabiduría y la cultura. Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y los envía a Ereshkigal, diciéndoles que invoquen "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que pidan la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar regresa a través de las siete puertas, recibe una prenda de vestir en cada puerta y sale por la puerta final completamente vestida.

Interpretaciones en la asiriología moderna

Dina Katz, una autoridad en las creencias y costumbres funerarias de la vida futura sumeria, considera que la narrativa del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas arraigadas en un contexto más amplio de la religión mesopotámica.

En una tradición, Inanna solo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mencionar la posibilidad de encontrar un sustituto. Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish), y posiblemente sirvió como una representación del carácter de Inanna como personificación de un cuerpo astral que se desvanece periódicamente.. Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluidos los medios exactos de su rescate, muestra que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el inframundo, mucho más. como la forma en que Venus pudo elevarse una y otra vez.También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos encantamientos de Udug-hul.

Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como el sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu; en estos mitos, Inanna no tiene la culpa de su muerte), vinculado a su papel como encarnación de la vegetación. Ella considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración pretendiera reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona tratada.

Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia a él (por ejemplo, a la naturaleza infértil mientras Ishtar está muerta) solo se agregó en traducciones acadias posteriores; así fue la descripción del funeral de Tammuz. Es probable que el propósito de estos cambios acerque el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tammuz, a saber, el luto anual por su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. Según Katz, es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provienen de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración a Tammuz, como Ashur y Nínive.

Otras interpretaciones

A lo largo del siglo XX surgieron varias interpretaciones menos académicas del mito, muchas de ellas arraigadas en la tradición del análisis junguiano más que en la asiriología. Algunos autores también establecen comparaciones con el mito griego del rapto de Perséfone.

Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, afirmando que las narraciones representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido a que, según ella, la región era no favorece la fertilidad. Brandão cuestiona en parte esta idea, pues aunque el poder de Inanna está en juego en el texto sumerio, en el texto acadio está en juego la relación de la diosa con la fertilidad y la fertilización. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal.

Mitos posteriores

Epopeya de Gilgamesh

En la epopeya acadia de Gilgamesh, Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu regresaron a Uruk después de derrotar al ogro Humbaba y le exige a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido:

Escúchame mientras te cuento la historia de tus amantes. Estaba Tammuz, el amante de tu juventud, por él decretaste llanto, año tras año. Amasteis a la carraca pechilila de muchos colores, pero aun así golpeasteis y rompisteis su ala [...] Has amado al león tremendo en fuerza: siete fosas le cavaste, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y para él decretaste el látigo y la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; él hizo pastel de comida para ti día tras día, mató niños por tu bien. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios sabuesos preocupan sus flancos.

Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de confrontar a Gilgamesh. Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo y jura que si él no se lo da, ella "romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla] de personas, los de arriba con los de las profundidades más profundas. Haré subir a los muertos para que coman comida como los vivos, y las huestes de los muertos serán más numerosas que las de los vivos".

Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios del sol Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que debería hacerte, y azotar tus entrañas a tu costado". (Enkidu muere más tarde por esta impiedad). Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras engarzadas" y les ordena llorar por el Toro del Cielo. Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo.

Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio, que fue enviado por el dios Elil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban muy superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó la inundación, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki. Más tarde, cuando amaina la inundación, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca discutió la inundación con ninguno de los otros dioses. Ella le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otra inundación y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento.Ishtar invita a todos los dioses excepto a Enlil a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutar.

Otros cuentos

Un mito sobre la infancia del dios Ishum, visto como un hijo de Shamash, describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente y posiblemente expresando molestia por esa situación.

En un texto neoasirio pseudoepigráfico escrito en el siglo VII a. C., pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Akkad, se afirma que Ishtar se apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como jardinero para Akki, el cajón del agua. Ishtar luego proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en el gobernante de Sumer y Akkad.

En los textos hurro-hititas, el logograma ISHTAR denota a la diosa Šauška, que también fue identificada con Ishtar en listas de dioses y documentos similares e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive según el hititólogo Gary Beckman. Ella juega un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo Kumarbi.

Influencia posterior

En la antigüedad

El culto de Inanna/Ishtar puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés y, aunque la propia Inanna no se menciona directamente en la Biblia por su nombre, el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a su culto. Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15–19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté. Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que le hacían pasteles.

El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. Cantar de los Cantares 6:10 Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su nombre semítico oriental tardío, Tammuz, y describe a un grupo de mujeres que lloran la muerte de Tammuz mientras están sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén. Marina Warner (crítica literaria más que asirióloga) afirma que los primeros cristianos en el Medio Oriente asimilaron elementos de Ishtar en el culto de la Virgen María.Ella argumenta que los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos the Melodist escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz. Sin embargo, las comparaciones amplias entre Tammuz y otros dioses moribundos tienen sus raíces en el trabajo de James George Frazer y publicaciones más recientes las consideran una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX.

El culto de Inanna/Ishtar también influyó mucho en el culto de la diosa fenicia Astarté. Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera, donde dio origen o influyó mucho en la diosa griega Afrodita. Afrodita asumió las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. Además, era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", un título que corresponde al papel de Inanna como Reina del Cielo.

Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a Inanna/Ishtar. Afrodita también era una diosa guerrera; el geógrafo griego del siglo II d. C. Pausanias registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia, que significa "guerrera". También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y Citera la mostraban portando armas. Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su adoración y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, que fueron sacrificadas solo para ella. La palabra griega para "paloma" era peristerá,que puede derivarse de la frase semítica peraḥ Ištar, que significa "pájaro de Ishtar". El mito de Afrodita y Adonis se deriva de la historia de Inanna y Dumuzid.

El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea, la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como una "diosa guerrera aterradora". Otros han notado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso y regreso de Inanna al inframundo. Sin embargo, como señaló Gary Beckman, un paralelo bastante directo con el nacimiento de Athena se encuentra en el ciclo de Hurrian Kumarbi, donde Teshub nace del cráneo dividido quirúrgicamente de Kumarbi, en lugar de en cualquier mito de Inanna.

En la cosmología mandeana, uno de los nombres de Venus es ʿStira, que se deriva del nombre Ishtar.

El antropólogo Kevin Tuite argumenta que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociados con la estrella de la mañana, ambos estaban característicamente representados desnudos (pero tenga en cuenta que los asiriólogos asumen el motivo de la "diosa desnuda" en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, y la diosa más consistentemente representada como desnuda era Shala, una diosa del clima no relacionada con Ishtar) ambas estaban asociadas con joyas de oro, ambas depredadas sexualmente por hombres mortales, ambas estaban asociadas con la fertilidad humana y animal, (nota sin embargo que la asirióloga Dina Katz señaló que es más probable que las referencias a la fertilidad estén conectadas con Dumuzi que con Inanna/Ishtar en al menos algunos casos) y ambas tenían naturalezas ambiguas como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas.

La religión mesopotámica tradicional comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d. C. cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. No obstante, el culto de Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. En el siglo X dC, un viajero árabe escribió que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran, se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tammuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres, celebran en el mes del mismo nombre".

La adoración de las deidades de Venus posiblemente conectadas con Inanna/Ishtar se conocía en la Arabia preislámica hasta el período islámico. Isaac de Antioquía (m. 406 dC) dice que los árabes adoraban a 'la Estrella' (kawkabta), también conocida como Al-Uzza, que muchos identifican con Venus. Isaac también menciona una deidad árabe llamada Baltis, que según Jan Retsö probablemente fue otra designación para Ishtar. En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat también era una deidad venusina. Attar, un dios masculino cuyo nombre es un afín al de Ishtar, también es un candidato plausible para el papel de la deidad árabe de Venus debido tanto a su nombre como a su epíteto "oriental y occidental".

Relevancia moderna

En su panfleto de 1853 Las Dos Babilonias, como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop, un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia, argumentó incorrectamente que la palabra inglesa moderna Pascua debe derivarse de Ishtar debido a a la similitud fonética de las dos palabras. Los eruditos modernos han rechazado unánimemente los argumentos de Hislop como erróneos y basados ​​en una comprensión defectuosa de la religión babilónica. No obstante, el libro de Hislop sigue siendo popular entre algunos grupos de protestantes evangélicos y las ideas promovidas en él han circulado ampliamente, especialmente a través de Internet, debido a una serie de memes populares de Internet.

Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar, un poema del tamaño de un libro escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense, basado libremente en la Epopeya de Gilgamesh recientemente traducida. Ishtar e Izdubar ampliaron las aproximadamente 3.000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6.000 líneas de coplas rimadas agrupadas en cuarenta y ocho cantos. Hamilton alteró significativamente a la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. Significativamente influenciado por Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald y The Light of Asia de Edwin Arnold. Los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. En el poema, Izdubar (la lectura errónea anterior del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, pero luego, "con un aliento cálido y balsámico, y una forma temblorosa y radiante", ella intenta seducirlo, lo que lleva a Izdubar a rechazarla. avances. Varias "columnas" del libro están dedicadas a un relato del descenso de Ishtar al inframundo. Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió la Sinfonía Ishtar, variaciones sinfónicas, op. 42, una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico.

Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por hombres, pero es tan poderosa, si no más, que las deidades masculinas junto a las que aparece. Simone de Beauvoir, en su libro El segundo sexo (1949), argumenta que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, ha sido marginada por la cultura moderna en favor de las deidades masculinas. Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna era una "figura marginal" en la religión sumeria que encarna el arquetipo "socialmente inaceptable" de la "mujer no domesticada y desapegada".La autora feminista Johanna Stuckey se ha opuesto a esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, ninguno de los cuales parece encajar con la idea de que se la consideraba de alguna manera "marginal". La asirióloga Julia M. Asher-Greve, que se especializa en el estudio de la posición de las mujeres en la antigüedad, critica los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica en su conjunto, destacando los problemas con su enfoque en la fertilidad, la pequeña selección de fuentes en las que se basan sus obras., su opinión de que la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres ordinarias en la sociedad (la llamada "teoría del espejo"), así como el hecho de que sus obras no reflejan con precisión la complejidad de los cambios de roles de las diosas en las religiones de la antigüedad. Mesopotamia.Ilona Zsolnay considera que la metodología de Frymer-Kensky es defectuosa.

En neopaganismo y reconstruccionismo sumerio

El nombre de Inanna también se usa para referirse a la Diosa en el neopaganismo moderno y la Wicca. Su nombre aparece en el estribillo del "Burning Times Chant", una de las liturgias Wicca más utilizadas. El Descenso al Inframundo de Inanna fue la inspiración para el "Descenso de la Diosa", uno de los textos más populares de la Wicca gardneriana.

Paul Thomas, un estudioso de los nuevos movimientos religiosos, ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer anacrónicamente las convenciones de género modernas en la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, dos roles que los antiguos sumerios nunca le atribuyeron. mientras ignora los elementos más masculinos del culto de Inanna, particularmente sus asociaciones con la guerra y la violencia. Gary Beckman, un investigador de las religiones del antiguo Cercano Oriente, llama a los autores neopaganos "no revivalistas, sino inventores", y señala que a menudo incorrectamente "ven todas las divinidades femeninas atestiguadas históricamente como manifestaciones totales o parciales de una sola figura", y destaca que mientras que Ishtar eclipsó a muchas otras deidades, ella nunca fue una "