Gilgamesh

Gilgamesh (acadio: ????, romanizado: Gilgameš; originalmente sumerio: ?????, romanizado: Bilgames) fue un héroe en la antigua mitología mesopotámica y el protagonista de la Epopeya de Gilgamesh, un poema épico escrito en acadio a finales del segundo milenio antes de Cristo. Posiblemente fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk, que fue deificado póstumamente. Su gobierno probablemente habría tenido lugar en algún momento a principios del Período Dinástico Temprano (Mesopotamia) (en adelante ED), c. 2900 - 2350 aC, aunque se convirtió en una figura importante en Leyenda sumeria durante la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 – c. 2004 aC).

Los cuentos de las hazañas legendarias de Gilgamesh se narran en cinco poemas sumerios supervivientes. El primero de estos es probablemente 'Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo', en el que Gilgamesh acude en ayuda de la diosa Inanna y ahuyenta a las criaturas que infestan su árbol huluppu. Ella le da dos objetos desconocidos, un mikku y un pikku, que pierde. Después de la muerte de Enkidu, su sombra le cuenta a Gilgamesh sobre las condiciones sombrías en el inframundo. El poema Gilgamesh and Aga describe la revuelta de Gilgamesh contra su señor supremo Aga de Kish. Otros poemas sumerios relatan la derrota de Gilgamesh del gigante Huwawa y el toro del cielo, mientras que un quinto poema mal conservado relata el relato de su muerte y funeral.

En épocas babilónicas posteriores, estas historias se entrelazaron en una narrativa conectada. La epopeya acadia estándar de Gilgamesh fue compuesta por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni, probablemente durante el Período Babilónico Medio (c. 1600 – c. 1155 BC), basado en material fuente mucho más antiguo. En la epopeya, Gilgamesh es un semidiós de fuerza sobrehumana que se hace amigo del salvaje Enkidu. Juntos, se embarcan en muchos viajes, siendo el más famoso el de derrotar a Humbaba (sumerio: Huwawa) y al Toro del Cielo, que es enviado a atacarlos por Ishtar (sumerio: Inanna) después de que Gilgamesh rechaza su oferta de convertirse en su consorte. Después de que Enkidu muere de una enfermedad enviada como castigo por los dioses, Gilgamesh tiene miedo de su muerte y visita al sabio Utnapishtim, el sobreviviente del Gran Diluvio, con la esperanza de encontrar la inmortalidad. Gilgamesh falla repetidamente en las pruebas que se le presentan y regresa a su hogar en Uruk, dándose cuenta de que la inmortalidad está fuera de su alcance.

La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea, dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a. La historia del nacimiento de Gilgamesh se describe en una anécdota en Sobre la naturaleza de los animales del escritor griego Aelian (siglo II d. C.). Aelian relata que el abuelo de Gilgamesh mantuvo a su madre bajo vigilancia para evitar que quedara embarazada, porque un oráculo le había dicho que su nieto lo derrocaría. Quedó embarazada y los guardias arrojaron al niño desde una torre, pero un águila lo rescató a mitad de la caída y lo llevó a salvo a un huerto, donde lo crió el jardinero.

La Epopeya de Gilgamesh fue redescubierta en la Biblioteca de Ashurbanipal en 1849. Después de ser traducida a principios de la década de 1870, provocó una gran controversia debido a las similitudes entre sus partes y la Biblia hebrea. Gilgamesh permaneció mayormente oscuro hasta mediados del siglo XX, pero, desde finales del siglo XX, se ha convertido en una figura cada vez más prominente en la cultura moderna.

Nombre

La forma moderna "Gilgamesh" es un préstamo directo del acadio ???, representado como Gilgameš. La forma asiria del nombre deriva de la forma sumeria anterior ????, Bilgames. Generalmente se concluye que el nombre mismo se traduce como "el (pariente) es un héroe", la relación del "pariente" variando entre la fuente que da la traducción. A veces se sugiere que la forma sumeria del nombre se pronunciaba Pabilgames, leyendo el componente bilga como pabilga (???), un término relacionado que describe las relaciones familiares, sin embargo, esto no está respaldado por evidencia epigráfica o fonológica.

Rey histórico

Impresión de sello de "Mesannepada, rey de Kish", excavada en el cementerio real de Ur (U. 13607), fechada alrededor de 2600 a.C. El sello muestra a Gilgamesh y el mítico toro entre dos leones, uno de los leones mordiéndole en el hombro. En cada lado de este grupo aparece Enkidu y un héroe cazador, con una barba larga y un tocado de estilo kish, armado con una daga. Bajo el texto, cuatro corredores con barba y pelo largo forman una Swastika humana. Están armados con dagas y agarran el pie del otro.

La mayoría de los historiadores generalmente están de acuerdo en que Gilgamesh fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk, que probablemente gobernó en algún momento durante la primera parte del Período Dinástico Temprano (c. 2900 – 2350 a.C.). Stephanie Dalley, una estudiosa del antiguo Cercano Oriente, afirma que "no se pueden dar fechas precisas para la vida de Gilgamesh, pero generalmente se acepta que se encuentran entre 2800 y 2500 a. C.". Se descubrió una inscripción, posiblemente perteneciente a un funcionario contemporáneo bajo Gilgamesh, en los textos arcaicos de Ur; su nombre dice: "Gilgameš es el que Utu ha seleccionado". Aparte de esto, la Inscripción de Tummal, un texto historiográfico de treinta y cuatro líneas escrito durante el reinado de Ishbi-Erra (c. 1953 – c. 1920 AC), también lo menciona. La inscripción atribuye a Gilgamesh la construcción de las murallas de Uruk. Las líneas once a quince de la inscripción dicen:

Por segunda vez, el Tummal cayó en la ruina,
Gilgamesh construyó el Numunburra de la Casa de Enlil.
Ur-lugal, el hijo de Gilgamesh,
Hizo el Tummal preeminente,
Trajo Ninlil al Tummal.

Gilgamesh también está relacionado con el rey Enmebaragesi de Kish, una figura histórica conocida que pudo haber vivido cerca de la vida de Gilgamesh. Además, figura como uno de los reyes de Uruk en la Lista de reyes sumerios. Fragmentos de un texto épico encontrados en Mê-Turan (actualmente Tell Haddad) relatan que al final de su vida Gilgamesh fue enterrado bajo el lecho del río. La gente de Uruk desvió el flujo del Éufrates que pasaba por Uruk con el fin de enterrar al rey muerto en el lecho del río.

Deificación y hazañas legendarias

Poemas sumerios

Escultura que representa la lucha de Gilgamesh con animales. Del templo de Shara en Tell Agrab, Región Diyala, Iraq. Periodo dinamístico temprano, 2600–2370 A.C. En exposición en el Museo Nacional de Iraq de Bagdad.

Mace dedicado a Gilgamesh, con transcripción del nombre Gilgamesh (????) en el período Sumero-Akkadian cuneiform, Ur III, entre 2112 y 2004 BC

Es cierto que, durante el último Período Dinástico Temprano, Gilgamesh fue adorado como un dios en varios lugares de Sumer. En el siglo XXI a. C., el rey Utu-hengal de Uruk adoptó a Gilgamesh como su deidad protectora. Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 – c. 2004 BC) tenían un cariño especial por Gilgamesh, llamándolo su "hermano divino" y "amigo." El rey Shulgi de Ur (2029-1982 a. C.) se declaró hijo de Lugalbanda y Ninsun y hermano de Gilgamesh. A lo largo de los siglos, puede haber una acumulación gradual de historias sobre Gilgamesh, algunas posiblemente derivadas de la vida real de otras figuras históricas, como Gudea, el gobernante de Lagash de la Segunda Dinastía (2144-2124 a. C.). Las oraciones inscritas en tablillas de arcilla se dirigen a Gilgamesh como juez de los muertos en el inframundo.

"Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo"

Durante este período, se desarrolló una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a Gilgamesh. Cinco poemas sumerios independientes que narran varias hazañas de Gilgamesh han sobrevivido hasta el presente. La primera aparición de Gilgamesh en la literatura es probablemente en el poema sumerio "Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld". La narración comienza con un árbol huluppu, quizás, según el sumerólogo Samuel Noah Kramer, un sauce que crece a orillas del río Éufrates. La diosa Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce encantos" el pájaro Anzû y Lilitu, un demonio mesopotámico, se instalan dentro del árbol, lo que hace que Inanna llore de tristeza.

Gilgamesh, quien en esta historia es retratado como el hermano de Inanna, llega y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera en una cama y un trono, que le dan a Inanna. Inanna responde creando un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), que le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo.. Gilgamesh pierde el pikku y el mikku y pregunta quién los recuperará. Enkidu desciende al inframundo para encontrarlos, pero desobedece las estrictas leyes del inframundo y, por lo tanto, debe permanecer allí para siempre. La parte restante del poema es un diálogo en el que Gilgamesh le hace preguntas a la sombra de Enkidu sobre el inframundo.

Poemas posteriores

Historia de Gilgamesh y Aga

Historia de "Gilgamesh y Agga". Antiguo período babilónico, del sur de Irak. Museo de Sulaymaniyah, Iraq

"Gilgamesh y Agga" describe la exitosa revuelta de Gilgamesh contra su señor supremo Agga, el rey de la ciudad-estado de Kish. "Gilgamesh y Huwawa" describe cómo Gilgamesh y su sirviente Enkidu, ayudados por la ayuda de cincuenta voluntarios de Uruk, derrotan al monstruo Huwawa, un ogro designado por el dios Enlil, el soberano de los dioses, como guardián del Bosque de los Cedros. En 'Gilgamesh y el Toro del Cielo', Gilgamesh y Enkidu matan al Toro del Cielo, que ha sido enviado para atacarlos por la diosa Inanna. La trama de este poema difiere sustancialmente de la escena correspondiente en la Epopeya de Gilgamesh acadia posterior. En el poema sumerio, Inanna no parece pedirle a Gilgamesh que se convierta en su consorte como lo hace en la epopeya acadia posterior. Además, mientras obliga a su padre An a que le dé el Toro del cielo, en lugar de amenazar con resucitar a los muertos para que se coman a los vivos como lo hace en la epopeya posterior, simplemente amenaza con dejar escapar un "grito".; que llegará a la tierra. Un poema conocido como la "Muerte de Gilgamesh" está mal conservado, pero parece describir un gran funeral de estado seguido de la llegada del difunto al inframundo. Es posible que los eruditos modernos que le dieron el título al poema lo hayan malinterpretado, y que el poema en realidad trate sobre la muerte de Enkidu.

Epopeya de Gilgamesh

El ogro Humbaba, mostrado en esta placa de terracota del Antiguo Período de Babilonia, es uno de los opositores luchados por Gilgamesh y su compañero Enkidu en el Epic of Gilgamesh.

Alivio de la terracota antigua Mesopotamiac. 2250 — 1900 BC) mostrando Gilgamesh matando al Toro del Cielo, un episodio descrito en la Tabla VI del Epic of Gilgamesh

Finalmente, según Kramer (1963):

Gilgamesh se convirtió en el héroe por excelencia del mundo antiguo, una figura aventurera, valiente, pero trágica que simboliza el vano pero interminable impulso del hombre por la fama, la gloria y la inmortalidad.

Durante el Período Babilónico Antiguo (c. 1830 – c. 1531 aC), las historias de las hazañas legendarias de Gilgamesh se habían entretejido en una o varias epopeyas largas. La Epopeya de Gilgamesh, el relato más completo de las aventuras de Gilgamesh, fue compuesta en acadio durante el Período Babilónico Medio (c. 1600 – c. 1155 aC) por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni. La versión sobreviviente más completa de la Epopeya de Gilgamesh está registrada en un conjunto de doce tablillas de arcilla que datan del siglo VII a. C. y se encuentran en la Biblioteca de Asurbanipal en la capital asiria de Nínive. La epopeya sobrevive solo en forma fragmentaria, con muchas piezas desaparecidas o dañadas. Algunos eruditos y traductores optan por complementar las partes faltantes de la epopeya con material de poemas sumerios anteriores o de otras versiones de la Epopeya de Gilgamesh encontradas en otros sitios del Cercano Oriente.

Tablet V of the Epic of Gilgamesh. The Sulaymaniyah Museum, Iraq

En la epopeya, Gilgamesh se presenta como "dos tercios divino y un tercio mortal". Al comienzo del poema, se describe a Gilgamesh como un gobernante brutal y opresor. Esto generalmente se interpreta en el sentido de que obliga a todos sus súbditos a realizar trabajos forzados o que oprime sexualmente a todos sus súbditos. Como castigo por la crueldad de Gilgamesh, el dios Anu crea al hombre salvaje Enkidu. Después de ser domesticado por una prostituta llamada Shamhat, Enkidu viaja a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh. En la segunda tablilla, los dos hombres luchan y, aunque Gilgamesh finalmente gana el combate, está tan impresionado por la fuerza y la tenacidad de su oponente que se vuelven amigos cercanos. En los primeros textos sumerios, Enkidu es el sirviente de Gilgamesh, pero, en la Epopeya de Gilgamesh, son compañeros de igual categoría.

En las tablillas III a IV, Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros, que está protegido por Humbaba (el nombre acadio de Huwawa). Los héroes cruzan las siete montañas hasta el Bosque de Cedros, donde comienzan a talar árboles. Enfrentado a Humbaba, Gilgamesh entra en pánico y reza a Shamash (el nombre semítico oriental de Utu), quien sopla ocho vientos en los ojos de Humbaba, cegándolo. Humbaba suplica clemencia, pero los héroes lo decapitan a pesar de todo. La Tablilla VI comienza con Gilgamesh regresando a Uruk, donde Ishtar (el nombre acadio de Inanna) se le acerca y le exige que se convierta en su consorte. Gilgamesh la repudia, insistiendo en que ha maltratado a todos sus antiguos amantes.

En venganza, Ishtar acude a su padre Anu y le exige que le dé el Toro del Cielo, que ella envía para atacar a Gilgamesh. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón a Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que debería hacer contigo y desgarrar tus entrañas". a tu lado." Ishtar convoca a "las cortesanas, prostitutas y rameras engarzadas" y les ordena hacer duelo por el Toro del Cielo. Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo.

La Tablilla VII comienza con Enkidu contando un sueño en el que vio a Anu, Ea y Shamash declarar que Gilgamesh o Enkidu debían morir como castigo por haber matado al Toro del Cielo. Eligen a Enkidu y Enkidu pronto se enferma. Él tiene un sueño del Inframundo, y luego muere. La Tablilla VIII describe el dolor inconsolable de Gilgamesh por la muerte de su amigo y los detalles del funeral de Enkidu. Las tablillas IX a XI relatan cómo Gilgamesh, impulsado por el dolor y el miedo a su propia mortalidad, viaja una gran distancia y supera muchos obstáculos para encontrar el hogar de Utnapishtim, el único superviviente del Gran Diluvio, que fue recompensado con la inmortalidad por los dioses.

Cilindro asirio medio temprano sella impresión que data entre 1400 y 1200 A.C., mostrando a un hombre con alas de pájaro y una cola escorpión disparando una flecha a un griffin en una colina. Un hombre escorpión está entre las criaturas que Gilgamesh encuentra en su viaje a la tierra natal de Utnapishtim.

El viaje a Utnapishtim involucra una serie de desafíos episódicos, que probablemente se originaron como grandes aventuras independientes, pero, en la epopeya, se reducen a lo que Joseph Eddy Fontenrose llama "incidentes bastante inofensivos". Primero, Gilgamesh encuentra y mata leones en el paso de la montaña. Al llegar a la montaña de Mashu, Gilgamesh se encuentra con un hombre escorpión y su esposa; sus cuerpos destellan con un resplandor aterrador, pero, una vez que Gilgamesh les dice su propósito, lo dejan pasar. Gilgamesh deambula por la oscuridad durante doce días antes de que finalmente salga a la luz. Encuentra un hermoso jardín junto al mar en el que conoce a Siduri, la divina Alewife. Al principio, intenta evitar que Gilgamesh entre en el jardín, pero luego intenta persuadirlo de que acepte la muerte como inevitable y no viaje más allá de las aguas. Cuando Gilgamesh se niega a hacer esto, ella lo dirige a Urshanabi, el barquero de los dioses, que transporta a Gilgamesh a través del mar hasta la tierra natal de Utnapishtim. Cuando Gilgamesh finalmente llega a la casa de Utnapishtim, Utnapishtim le dice a Gilgamesh que, para volverse inmortal, debe desafiar el sueño. Gilgamesh no lo hace y se queda dormido durante siete días sin despertar.

Luego, Utnapishtim le dice que, incluso si no puede obtener la inmortalidad, puede restaurar su juventud usando una planta con el poder del rejuvenecimiento. Gilgamesh toma la planta, pero la deja en la orilla mientras nada y una serpiente se la roba, lo que explica por qué las serpientes pueden mudar la piel. Abatido por esta pérdida, Gilgamesh regresa a Uruk y le muestra su ciudad al barquero Urshanabi. Es en este punto que la epopeya deja de ser una narración coherente. La Tablilla XII es un apéndice correspondiente al poema sumerio de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo que describe la pérdida de los pikku y mikku.

Numerosos elementos dentro de esta narrativa revelan la falta de continuidad con las partes anteriores de la epopeya. Al comienzo de la Tabla XII, Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto previamente en la Tabla VII, y Gilgamesh es amable con Ishtar, a pesar de la violenta rivalidad entre ellos que se muestra en la Tabla VI. Además, aunque la mayoría de las partes de la epopeya son adaptaciones libres de sus respectivos predecesores sumerios, la Tablilla XII es una traducción literal, palabra por palabra, de la última parte de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo.. Por estas razones, los estudiosos concluyen que esta narración probablemente se relegó al final de la epopeya porque no encajaba en la narración más amplia. En él, Gilgamesh ve una visión del fantasma de Enkidu, quien promete recuperar los objetos perdidos y le describe a su amigo la pésima condición del Inframundo.

En el arte mesopotámico

Aunque las historias sobre Gilgamesh eran muy populares en la antigua Mesopotamia, las representaciones auténticas de él en el arte antiguo son poco comunes. Las obras populares a menudo identifican representaciones de un héroe con cabello largo, que contiene cuatro o seis rizos, como representaciones de Gilgamesh, pero se sabe que esta identificación es incorrecta. Sin embargo, existen algunas representaciones mesopotámicas antiguas genuinas de Gilgamesh. Estas representaciones se encuentran principalmente en placas de arcilla y sellos cilíndricos. Generalmente, solo es posible identificar una figura representada en el arte como Gilgamesh si la obra artística en cuestión representa claramente una escena de la Epopeya de Gilgamesh misma. Un conjunto de representaciones de Gilgamesh se encuentra en escenas de dos héroes que luchan contra un gigante demoníaco, ciertamente Humbaba. Otro conjunto se encuentra en escenas que muestran a un par de héroes similares que se enfrentan a un toro alado gigante, ciertamente el Toro del Cielo.

Influencia posterior

En la antigüedad

El episodio que involucraba la confrontación de Odiseo con el Polifemo en el Odyssey, mostrado en esta pintura del siglo XVII por Guido Reni, lleva similitudes con la batalla de Gilgamesh y Enkidu con Humbaba Epic of Gilgamesh.

La civilización del valle de Indus sella, con el motivo del Maestro de Animales de un hombre que lucha contra dos leones o tigres (2500-1500 A.C.), similar al motivo sumerio "Gilgamesh", un indicador de las relaciones de Indus-Mesopotamia.

La Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea, dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a.C.. Según Barry B. Powell, un erudito clásico estadounidense, los primeros griegos probablemente estuvieron expuestos a las tradiciones orales mesopotámicas a través de sus extensas conexiones con las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente y esta exposición resultó en las similitudes que se ven entre la Epopeya de Gilgamesh y las epopeyas homéricas. Walter Burkert, un clasicista alemán, observa que la escena en la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh rechaza los avances de Ishtar y ella se queja ante su madre Antu, pero ella la reprende levemente. padre Anu, tiene un paralelo directo en el Libro V de la Ilíada. En esta escena, Afrodita, la posterior adaptación griega de Ishtar, es herida por el héroe Diomedes y huye al Monte Olimpo, donde llora a su madre Dione y es reprendida suavemente por su padre Zeus.

Powell observa que las primeras líneas de la Odisea parecen hacer eco de las primeras líneas de la Epopeya de Gilgamesh. La trama de la Odisea también tiene muchas similitudes con la Epopeya de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odiseo se encuentran con una mujer que puede convertir a los hombres en animales: Ishtar (para Gilgamesh) y Circe (para Odiseo). En la Odisea, Odiseo ciega a un cíclope gigante llamado Polifemo, un incidente que tiene similitudes con el asesinato de Humbaba por parte de Gilgamesh en la Epopeya de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odysseus visitan el inframundo y ambos se sienten infelices mientras viven en un paraíso de otro mundo en presencia de una mujer atractiva: Siduri (para Gilgamesh) y Calypso (para Odysseus). Finalmente, ambos héroes tienen la oportunidad de la inmortalidad pero la desaprovechan (Gilgamesh cuando pierde la planta y Odiseo cuando abandona la isla de Calypso).

En el rollo de Qumrán conocido como Libro de los Gigantes (c. 100 a. C.), los nombres de Gilgamesh y Humbaba aparecen como dos de los gigantes antediluvianos, traducidos (en forma consonántica) como glgmš y ḩwbbyš. Este mismo texto fue utilizado más tarde en Oriente Medio por las sectas maniqueas, y la forma árabe Gilgamish/Jiljamish sobrevive como el nombre de un demonio según el clérigo egipcio Al- Suyuti (c. 1500).

La historia del nacimiento de Gilgamesh no está registrada en ningún texto sumerio o acadio existente, pero se describe una versión en De Natura Animalium (Sobre la naturaleza de los animales ) 12.21, un libro común que fue escrito en griego en algún momento alrededor del año 200 dC por el orador romano helenizado Aelian. Según la historia de Aelian, un oráculo le dijo al rey Seuechoros (Σευεχορος) de los babilonios que su nieto Gilgamos lo derrocaría. Para evitar esto, Seuechoros mantuvo a su única hija bajo estrecha vigilancia en la Acrópolis de la ciudad de Babilonia, pero no obstante quedó embarazada. Temiendo la ira del rey, los guardias arrojaron al niño desde lo alto de una torre alta. Un águila rescató al niño en pleno vuelo y lo llevó a un huerto, donde lo depositó con cuidado. El cuidador de la huerta encontró al niño y lo crió, nombrándolo Gilgamos (Γίλγαμος). Eventualmente, Gilgamos regresó a Babilonia y derrocó a su abuelo, proclamándose rey. La narración del nacimiento descrita por Aelian está en la misma tradición que otras leyendas del nacimiento del Cercano Oriente, como las de Sargón, Moisés y Ciro. Theodore Bar Konai (c. 600 d. C.), escribiendo en siríaco, también menciona a un rey Gligmos, Gmigmos o Gamigos como el último de una línea de doce reyes que fueron contemporáneos de los patriarcas desde Peleg hasta Abraham; este hecho también se considera un vestigio de la memoria anterior de Gilgamesh.

Redescubrimiento moderno

En 1880, el Asiriólogo inglés George Smith (izquierda) publicó una traducción del Cuadro XI del Epic of Gilgamesh (derecho), que contiene el mito del Diluvio, que atrajo la atención académica inmediata y la controversia debido a su similitud con la narrativa del diluvio del Génesis.

El texto acadio de la Epopeya de Gilgamesh fue descubierto por primera vez en 1849 d.C. por el arqueólogo inglés Austen Henry Layard en la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive. Layard buscaba evidencia para confirmar la historicidad de los eventos descritos en la Biblia hebrea, es decir, el Antiguo Testamento cristiano, que, en ese momento, se creía que contenía los textos más antiguos del mundo. En cambio, sus excavaciones y las de otros después de él revelaron la existencia de textos mesopotámicos mucho más antiguos y mostraron que muchas de las historias en el Antiguo Testamento en realidad pueden derivar de mitos anteriores contados en todo el antiguo Cercano Oriente. La primera traducción de la Epopeya de Gilgamesh fue realizada a principios de la década de 1870 por George Smith, un erudito del Museo Británico, quien publicó la historia del Diluvio de la Tablilla XI en 1880 con el título The Chaldean Relato de Génesis. El nombre de Gilgamesh originalmente se malinterpretó como Izdubar.

El interés temprano en la Epopeya de Gilgamesh se debió casi exclusivamente a la historia del diluvio de la Tablilla XI. La historia de la inundación atrajo una enorme atención pública y provocó una amplia controversia académica, mientras que el resto de la epopeya fue ignorada en gran medida. La mayor parte de la atención hacia la Epopeya de Gilgamesh a finales del siglo XIX y principios del XX provino de los países de habla alemana, donde se desató la controversia sobre la relación entre Babel und Bibel ("Babilonia y la Biblia").

En enero de 1902, el asiriólogo alemán Friedrich Delitzsch dio una conferencia en la Sing-Akademie zu Berlin frente al Kaiser y su esposa, en la que argumentó que la historia del Diluvio en el Libro del Génesis fue copiada directamente de la en la Epopeya de Gilgamesh. La conferencia de Delitzsch fue tan controvertida que, en septiembre de 1903, logró recopilar 1.350 artículos breves de periódicos y revistas, más de 300 más largos y veintiocho folletos, todos escritos en respuesta a esta conferencia, así como otra conferencia sobre la relación entre el Código de Hammurabi y la Ley de Moisés en la Torá. Estos artículos fueron abrumadoramente críticos con Delitzsch. El Kaiser se distanció de Delitzsch y sus puntos de vista radicales y, en el otoño de 1904, Delitzsch se vio obligado a dar su tercera conferencia en Colonia y Frankfurt am Main en lugar de Berlín. La supuesta relación entre la Epopeya de Gilgamesh y la Biblia hebrea más tarde se convirtió en una parte importante del argumento de Delitzsch en su libro de 1920-21 Die große Täuschung (El gran engaño) que la Biblia hebrea fue irremediablemente "contaminada" por la influencia babilónica y que solo eliminando por completo el Antiguo Testamento humano podrían los cristianos finalmente creer en el verdadero mensaje ario del Nuevo Testamento.

Primeras interpretaciones modernas

Ilustración de Izdubar (Gilgamesh) en una escena del poema de larga duración Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, la primera adaptación literaria moderna de la Epic of Gilgamesh

La primera adaptación literaria moderna de la Epopeya de Gilgamesh fue Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, abogado y empresario estadounidense. Hamilton tenía un conocimiento rudimentario del acadio, que había aprendido de la Gramática asiria con fines comparativos de Archibald Sayce de 1872. El libro de Hamilton se basó en gran medida en la traducción de Smith de la Epopeya de Gilgamesh, pero también hizo cambios importantes. Por ejemplo, Hamilton omitió por completo la famosa historia del diluvio y, en cambio, se centró en la relación romántica entre Ishtar y Gilgamesh. Ishtar e Izdubar ampliaron las aproximadamente 3.000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6.000 líneas de coplas rimadas agrupadas en cuarenta y ocho cantos. Hamilton alteró significativamente a la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. Influenciados significativamente por Rubaiyat of Omar Khayyam de Edward FitzGerald y The Light of Asia de Edwin Arnold, los personajes de Hamilton se visten más como hombres del siglo XIX. turcos del siglo que los antiguos babilonios. Hamilton también cambió el tono de la epopeya del "realismo sombrío" y "tragedia irónica" del original a un "optimismo alegre" lleno de "las dulces tensiones del amor y la armonía".

En su libro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, el asiriólogo alemán Alfred Jeremias comparó a Gilgamesh con el rey Nimrod del Libro del Génesis y argumentó que la fuerza de Gilgamesh debe provenir de su cabello, como el héroe Sansón en el Libro de los Jueces, y que debe haber realizado Doce Trabajos como el héroe Heracles en la mitología griega. En su libro de 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur, el orientalista Peter Jensen declaró que la Epopeya de Gilgamesh era la fuente detrás de casi todas las historias del Antiguo Testamento, argumentando que Moisés es "el Gilgamesh del Éxodo que salva a los hijos de Israel precisamente de la misma situación que enfrentan los habitantes de Erec al comienzo de la epopeya babilónica". Luego procedió a argumentar que Abraham, Isaac, Sansón, David y varias otras figuras bíblicas no son más que copias exactas de Gilgamesh. Finalmente, declaró que incluso Jesús no es más que un Gilgamesh israelita. Nada más que un complemento de Abraham, Moisés y otras innumerables figuras de la saga." Esta ideología se conoció como panbabilonismo y fue rechazada casi de inmediato por los principales académicos. Los críticos más acérrimos del panbabilonismo fueron aquellos asociados con la emergente Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel descartó la mayoría de los supuestos paralelismos de Jensen entre Gilgamesh y las figuras bíblicas como mero sensacionalismo sin fundamento. Llegó a la conclusión de que Jensen y otros asiriólogos como él no habían logrado comprender las complejidades de la erudición del Antiguo Testamento y habían confundido a los eruditos con "errores notorios y aberraciones notables".

En los países de habla inglesa, la interpretación académica predominante a principios del siglo XX fue la propuesta originalmente por Sir Henry Rawlinson, primer baronet, que sostenía que Gilgamesh es un "héroe solar", cuyas acciones representan el movimientos del sol, y que las doce tablas de su epopeya representan los doce signos del zodíaco babilónico. El psicoanalista austríaco Sigmund Freud, basándose en las teorías de James George Frazer y Paul Ehrenreich, interpretó a Gilgamesh y Eabani (la lectura errónea anterior de Enkidu) como representantes del "hombre" y "cruda sensualidad" respectivamente. Los comparó con otras figuras de hermanos en la mitología mundial y comentó: "Uno siempre es más débil que el otro y muere antes". En Gilgamesh, este motivo milenario de la pareja desigual de hermanos sirvió para representar la relación entre un hombre y su libido." También vio a Enkidu como representante de la placenta, el 'gemelo más débil'. que muere al poco tiempo de nacer. El amigo y alumno de Freud, Carl Jung, habla con frecuencia de Gilgamesh en su obra temprana Symbole der Wandlung (1911-1912). Él, por ejemplo, cita la atracción sexual de Ishtar hacia Gilgamesh como un ejemplo del deseo incestuoso de la madre por su hijo, Humbaba como un ejemplo de una figura paterna opresiva que Gilgamesh debe vencer, y el propio Gilgamesh como un ejemplo de un hombre que olvida su dependencia del inconsciente y es castigado por los "dioses", que lo representan.

Interpretaciones modernas y significado cultural

La angustia existencial durante las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial contribuyó significativamente al aumento de la popularidad de Gilgamesh a mediados del siglo XX. Por ejemplo, el novelista alemán Hermann Kasack utilizó la visión de Enkidu del Inframundo desde el Epic of Gilgamesh como metáfora de la ciudad bombardeada de Hamburgo (imagen arriba) en su novela de 1947 Die Stadt hinter dem Strom.

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, anteriormente una figura oscura conocida solo por unos pocos eruditos, se hizo cada vez más popular entre el público moderno. Los temas existenciales de la Epopeya de Gilgamesh' la hicieron particularmente atractiva para los autores alemanes en el años siguientes a la guerra. En su novela existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom, el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya en una metáfora de las secuelas de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania, retratando la ciudad bombardeada. de Hamburgo como parecido al aterrador Inframundo visto por Enkidu en su sueño. En magnum opus River Without Shores (1949-1950) de Hans Henny Jahnn, la sección central de la trilogía se centra en un compositor cuya obra homoerótica de veinte años de duración La relación con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu y cuya obra maestra resulta ser una sinfonía sobre Gilgamesh.

La búsqueda de Gilgamesh, una obra de radio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson, ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. En los Estados Unidos, Charles Olson elogió la epopeya en sus poemas y ensayos y Gregory Corso creía que contenía virtudes antiguas capaces de curar lo que consideraba una degeneración moral moderna. La novela postfigurativa de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann se convirtió en un clásico de la "literatura queer" alemana. y estableció una tendencia literaria internacional de décadas de retratar a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. Esta tendencia resultó tan popular que la propia Epopeya de Gilgamesh se incluye en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como uno de los primeros trabajos importantes de ese género. En las décadas de 1970 y 1980, las críticas literarias feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como evidencia de una transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno. A medida que el Movimiento Verde se expandía en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ecologista, con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza.

Una estatua moderna de Gilgamesh se encuentra en la Universidad de Sydney.

Theodore Ziolkowski, estudioso de la literatura moderna, afirma que "a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente como un nombre, a menudo independiente del contexto épico". en el que se dio a conocer originalmente. (Como ejemplos análogos se podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein.)" La Epopeya de Gilgamesh se ha traducido a muchos de los principales idiomas del mundo y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura mundial estadounidense. Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en él, incluido un colectivo de teatro de vanguardia estadounidense llamado "The Gilgamesh Group" y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). La gran novela americana (1973) de Philip Roth presenta a un personaje llamado "Gil Gamesh", que es el lanzador estrella de un equipo ficticio de béisbol de la década de 1930 llamado "Patriot League& #34;.

A partir de finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse nuevamente en Irak. Saddam Hussein, el ex presidente de Irak, tuvo una fascinación de por vida con Gilgamesh. La primera novela de Saddam, Zabibah and the King (2000), es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que combina elementos de la Epopeya de Gilgamesh y la Las mil y una noches. Al igual que Gilgamesh, el rey al comienzo de la novela es un tirano brutal que abusa de su poder y oprime a su pueblo, pero, con la ayuda de una mujer común llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. Cuando Estados Unidos trató de presionar a Saddam para que renunciara en febrero de 2003, Saddam pronunció un discurso ante un grupo de sus generales y planteó la idea de manera positiva al compararse con el héroe épico.

Académicos como Susan Ackerman y Wayne R. Dynes han señalado que el lenguaje utilizado para describir la relación de Gilgamesh con Enkidu parece tener implicaciones homoeróticas. Ackerman señala que, cuando Gilgamesh vela el cuerpo de Enkidu, se compara a Enkidu con una 'novia'. Ackerman afirma, "que Gilgamesh, según ambas versiones, amará a Enkidu 'como una esposa' puede implicar además relaciones sexuales."

En 2000, se inauguró una estatua moderna de Gilgamesh del escultor asirio Lewis Batros en la Universidad de Sídney, en Australia.