Imperio safávida

Irán safávida o Persia safávida o dinastía safawí (/ ˈ s æ f ə v ɪ d, ˈ s ɑː -/), también conocido como el Imperio Safavid, fue uno de los más grandes imperios iraníes después de la conquista musulmana de Persia en el siglo VII, que gobernó de 1501 a 1736 por la dinastía Safavid. A menudo se considera el comienzo de la historia iraní moderna, así como uno de los imperios de la pólvora. Los Safavid Shahs establecieron la escuela Twelver del Islam chiíta como la religión oficial del imperio, marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia musulmana.

La dinastía Safavid tuvo su origen en la orden Safavid del sufismo, que se estableció en la ciudad de Ardabil en la región de Azerbaiyán. Era una dinastía iraní de origen kurdo, pero durante su gobierno se casaron con dignatarios turcomanos, georgianos, circasianos y griegos pónticos, sin embargo, eran de habla turca y estaban turquificados. Desde su base en Ardabil, los Safavids establecieron el control sobre partes del Gran Irán y reafirmaron la identidad iraní de la región, convirtiéndose así en la primera dinastía nativa desde los Buyids en establecer un estado nacional conocido oficialmente como Irán.

Los safávidas gobernaron de 1501 a 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736 y de 1750 a 1773) y, en su apogeo, controlaron todo lo que ahora es Irán, la República de Azerbaiyán, Bahrein, Armenia, el este de Georgia, partes del Cáucaso del Norte, incluidos Rusia, Irak, Kuwait y Afganistán, así como partes de Turquía, Siria, Pakistán, Turkmenistán y Uzbekistán.

A pesar de su desaparición en 1736, el legado que dejaron fue el resurgimiento de Irán como bastión económico entre Oriente y Occidente, el establecimiento de un Estado y una burocracia eficientes basados ​​en "controles y equilibrios", sus innovaciones arquitectónicas y su patrocinio de las bellas letras. Los safávidas también han dejado su huella hasta la era actual al difundir el Twelver Islam en Irán, así como en la mayor parte del Cáucaso, Anatolia, el Golfo Pérsico y Mesopotamia.

Fondo

La historia de Safavid comienza con el establecimiento de Safaviyya por su fundador epónimo Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). En 700/1301, Safi al-Din asumió el liderazgo de Zahediyeh, una importante orden sufí en Gilan, de manos de su maestro espiritual y suegro Zahed Gilani. Debido al gran carisma espiritual de Safi al-Din, la orden se conoció más tarde como Safaviyya. La orden de Safavid pronto obtuvo una gran influencia en la ciudad de Ardabil, y Hamdullah Mustaufi notó que la mayoría de la gente de Ardabil eran seguidores de Safi al-Din.

La poesía religiosa de Safi al-Din, escrita en el antiguo idioma azarí, un idioma iraní del noroeste ahora extinto, y acompañada de una paráfrasis en persa que ayuda a su comprensión, ha sobrevivido hasta el día de hoy y tiene importancia lingüística.

Después de Safī al-Dīn, el liderazgo de Safaviyya pasó a Sadr al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). La orden en ese momento se transformó en un movimiento religioso que realizaba propaganda religiosa en todo Irán, Siria y Asia Menor, y muy probablemente había mantenido su origen sunita shafi'ita en ese momento. El liderazgo de la orden pasó de Sadr ud-Dīn Mūsā a su hijo Khwādja Ali († 1429) y, a su vez, a su hijo Ibrāhīm († 1429–47).

Cuando Shaykh Junayd, el hijo de Ibrāhim, asumió el liderazgo de Safaviyya en 1447, la historia del movimiento Safavid cambió radicalmente. Según el historiador Roger Savory, "Sheikh Junayd no estaba contento con la autoridad espiritual y buscó el poder material". En ese momento, la dinastía más poderosa de Irán era la de Kara Koyunlu, la "Oveja Negra", cuyo gobernante Jahan Shah ordenó a Junāyd que abandonara Ardabil o traería destrucción y ruina a la ciudad. Junayd buscó refugio con el rival de Kara Koyunlu Jahan Shah, el Aq Qoyunlu (ovejas blancas turcomanas) Khan Uzun Hassan, y consolidó su relación al casarse con la hermana de Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd fue asesinado durante una incursión en los territorios de Shirvanshah y fue sucedido por su hijo Haydar Safavi.

Haydar se casó con Martha 'Alamshah Begom, la hija de Uzun Hassan, quien dio a luz a Ismail I, fundador de la dinastía Safavid. La madre de Martha, Teodora, más conocida como Despina Khatun, era una princesa griega póntica, hija del Gran Comneno Juan IV de Trebisonda. Se había casado con Uzun Hassan a cambio de la protección del Gran Comneno de los otomanos.

Después de la muerte de Uzun Hassan, su hijo Ya'qub se sintió amenazado por la creciente influencia religiosa Safavid. Ya'qub se alió con Shirvanshah y mató a Haydar en 1488. En ese momento, la mayor parte de los Safaviyya eran clanes nómadas de habla turca oghuz de Asia Menor y Azerbaiyán y eran conocidos como Qizilbash "Cabezas rojas" debido a su distintivo tocado rojo.. Los Qizilbash eran guerreros, seguidores espirituales de Haydar y una fuente del poder militar y político de Safavid.

Después de la muerte de Haydar, los Safaviyya se reunieron alrededor de su hijo Ali Mirza Safavi, quien también fue perseguido y posteriormente asesinado por Ya'qub. Según la historia oficial de Safavid, antes de fallecer, Ali había designado a su hermano menor Ismail como el líder espiritual de Safaviyya.

Historia

Fundación de la dinastía por Shāh Ismāʻil I (r. 1501–24)

Irán antes del gobierno de Ismāʻil

Después de la caída del Imperio Timurid (1370-1506), Irán se dividió políticamente, lo que dio lugar a una serie de movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, en particular las chiítas, podían pasar a primer plano y ganar protagonismo. Entre estos se encontraban varias hermandades sufíes, los Hurufis, Nuqtavis y Musha'sha'iyyah. De estos diversos movimientos, Safavid Qizilbash fue el más resistente políticamente y, debido a su éxito, Shah Isma'il I ganó prominencia política en 1501. Hubo muchos estados locales antes del estado iraní establecido por Ismāʻil. Los gobernantes locales más importantes alrededor de 1500 fueron:

• Huṣayn Bāyqarā, el gobernante timúrida de Herāt
• Alwand Mīrzā, el Aq Qoyunlu Khan de Tabrīz
• Murad Beg, Aq Qoyunlu gobernante de Irāq al-Ajam
• Farro kh Yaṣar, el sha de Širvan
• Badi Alzamān Mīrzā, gobernante local de Bal kh
• Huṣayn Kīā Chalavī, gobernante local de Semnān
• Murād Beg Bayandar, gobernante local de Yazd
• Sultán Mahmud ibn Nizam al-Din Yahya, gobernante de Sistán
• Varios gobernantes locales de Mazandaran y Gilan, como: Bisotun II, Ashraf ibn Taj al-Dawla, Mirza Ali y Kiya Husayn II.

Ismāʻil pudo unir todas estas tierras bajo el Imperio iraní que creó.

Ascenso de Shāh Ismāʻil I

La dinastía Safavid fue fundada alrededor de 1501 por Shāh Ismāʻil I. Se disputan sus antecedentes: el idioma que usó no es idéntico al de su "raza" o "nacionalidad" y era bilingüe desde su nacimiento. Ismāʻil era de ascendencia mixta turcomana, kurda, griega póntica y georgiana, y era descendiente directo del místico kurdo Sheikh Safi al-Din. Como tal, fue el último en la línea de Grandes Maestros hereditarios de la orden Safaviyeh, antes de su ascenso a una dinastía gobernante. Ismāʻil era conocido como un joven valiente y carismático, celoso con respecto a su fe chiíta, y se creía de ascendencia divina, prácticamente adorado por sus seguidores de Qizilbash.

En 1500, Ismāʻil invadió la vecina Shirvan para vengar la muerte de su padre, Sheik Haydar, quien había sido asesinado en 1488 por el gobernante Shirvanshah, Farrukh Yassar. Posteriormente, Ismail emprendió una campaña de conquista, capturando Tabriz en julio de 1501, donde se entronizó a sí mismo como Shāh de Azerbaiyán, se proclamó a sí mismo Shahanshah de Irán y acuñó monedas en su nombre, proclamando el chiísmo como religión oficial de su dominio.El establecimiento del chiísmo como religión estatal llevó a varias órdenes sufíes a declarar abiertamente su posición chií y a otras a asumir rápidamente el chiísmo. Entre estos, el fundador de una de las órdenes sufíes más exitosas, Shah Nimatullah Wali (m. 1431), trazó su descendencia del Ismail Imam Muhammad ibn Isma'il, como se evidencia en un poema y en otra composición literaria inédita. Aunque Nimatullah aparentemente era sunita, la orden Ni'matullahi pronto declaró que su orden era chiíta después del surgimiento de la dinastía Safavid.

Aunque Ismail I inicialmente obtuvo el dominio solo sobre Azerbaiyán, los safávidas finalmente ganaron la lucha por el poder sobre todo Irán, que se había prolongado durante casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismāʻil reclamó la mayor parte de Irán como parte de su territorio y dentro de 10 años estableció un control completo sobre todo. Ismail siguió la línea de los gobernantes iraníes y turcomanos antes de asumir el título de "Padishah-i-Iran", que anteriormente ostentaba Uzun Hasan y muchos otros reyes iraníes. Los sultanes otomanos se dirigieron a él como rey de las tierras iraníes y heredero de Jamshid y Kai Khosrow.

Habiendo comenzado con solo la posesión de Azerbaiyán, Shirvan, el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent) y Armenia en 1501, Erzincan y Erzurum cayeron en su poder en 1502, Hamadan en 1503, Shiraz y Kerman en 1504, Diyarbakir, Najaf, y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 y Herat, así como otras partes de Khorasan, en 1510. En 1503, los reinos de Kartli y Kakheti también se convirtieron en sus vasallos.En 1511, los uzbekos en el noreste, liderados por su Khan Muhammad Shaybāni, fueron expulsados ​​​​hacia el norte, a través del río Oxus, donde continuaron atacando a los safávidas. La victoria decisiva de Ismail sobre los uzbekos, que habían ocupado la mayor parte de Khorasan, aseguró las fronteras orientales de Irán, y los uzbekos nunca se expandieron más allá del Hindukush. Aunque los uzbekos continuaron realizando incursiones ocasionales en Khorasan, el imperio Safavid pudo mantenerlos a raya durante todo su reinado.

Inicio de los enfrentamientos con los otomanos

Más problemático para los safávidas fue el poderoso imperio otomano vecino. Los otomanos, una dinastía sunita, consideraban el reclutamiento activo de las tribus turcomanas de Anatolia para la causa Safavid como una gran amenaza. Para contrarrestar el poder creciente de Safavid, en 1502, el sultán Bayezid II deportó por la fuerza a muchos musulmanes chiítas de Anatolia a otras partes del reino otomano. En 1511, la rebelión de Şahkulu fue un levantamiento generalizado a favor de los chiítas y safávidas dirigido contra el Imperio Otomano desde dentro del imperio.Además, a principios de la década de 1510, las políticas expansionistas de Ismail habían empujado las fronteras de Safavid en Asia Menor aún más hacia el oeste. Los otomanos pronto reaccionaron con una incursión a gran escala en el este de Anatolia por Safavid ghazis bajo Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Esta acción coincidió con el ascenso al trono otomano en 1512 del sultán Selim I, hijo de Bayezid II, y fue el casus belli que llevó a Selim a la decisión de invadir el vecino Irán Safavid dos años después.

En 1514, el sultán Selim I atravesó Anatolia y llegó a la llanura de Chaldiran, cerca de la ciudad de Khoy, donde se libró una batalla decisiva. La mayoría de las fuentes están de acuerdo en que el ejército otomano era al menos el doble del tamaño del de Ismāʻil; además, los otomanos tenían la ventaja de la artillería, de la que carecía el ejército safávida. Según el historiador Roger Savory, "el plan de Salim era pasar el invierno en Tabriz y completar la conquista de Persia en la primavera siguiente. Sin embargo, un motín entre sus oficiales que se negaron a pasar el invierno en Tabriz lo obligó a retirarse a través del territorio devastado por Safavid. fuerzas, ocho días después".Aunque Ismāʻil fue derrotado y su capital capturada, el imperio Safavid sobrevivió. La guerra entre las dos potencias continuó bajo el hijo de Ismāʻil, el emperador Tahmasp I, y el sultán otomano Solimán el Magnífico, hasta que Shah Abbās recuperó el área perdida por los otomanos en 1602.

Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismāʻil: la derrota destruyó la creencia de Ismāʻil en su invencibilidad, basada en su supuesto estatus divino. Sus relaciones con sus seguidores de Qizilbash también se alteraron fundamentalmente. Las rivalidades tribales entre los Qizilbash, que cesaron temporalmente antes de la derrota en Chaldiran, resurgieron de forma intensa inmediatamente después de la muerte de Ismāʻil y dieron lugar a diez años de guerra civil (930–040/1524–1533) hasta que Shāh Tahmāsp recuperó el control de los asuntos del estado. Durante la mayor parte de la última década del reinado de Ismail, los asuntos internos del imperio fueron supervisados ​​por el visir tayiko Mirza Shah Hossein hasta su asesinato en 1523.La batalla de Chaldiran también tiene un significado histórico como el comienzo de más de 300 años de guerras frecuentes y duras alimentadas por diferencias geopolíticas e ideológicas entre los otomanos y los safávidas iraníes (así como los sucesivos estados iraníes), principalmente con respecto a territorios en el este de Anatolia, el Cáucaso y Mesopotamia.

El poder temprano de Safavid en Irán se basó en el poder militar de Qizilbash. Ismāʻil explotó el primer elemento para tomar el poder en Irán. Pero evitando la política después de su derrota en Chaldiran, dejó los asuntos del gobierno a la oficina del wakīl (administrador principal, vakil en turco). Los sucesores de Ismāʻil, más manifiestamente Shāh Abbās I, disminuyeron con éxito la influencia de Qizilbash en los asuntos del estado.

Shāh Tahmāsp (r. 1524-1576)

Conflictos civiles durante el reinado temprano de Tahmāsp

Shāh Tahmāsp, el joven gobernador titular de Khorasan, sucedió a su padre Ismāʻil en 1524, cuando tenía diez años y tres meses. Evidentemente, la sucesión era indiscutible. Tahmāsp estaba bajo la tutela del poderoso Qizilbash emir Ali Beg Rūmlū (titulado "Div Soltān Rumlu"), quien se veía a sí mismo como el gobernante de facto del estado. Rūmlū y Kopek Sultān Ustajlu (que había sido el último wakīl de Ismail) se establecieron como corregentes del joven shah. El Qizilbash, que todavía sufría bajo el legado de la batalla de Chaldiran, se vio envuelto en rivalidades internas. Los primeros dos años del reinado de Tahmāsp se consumieron con los esfuerzos de Div Sultān para eliminar a Ustajlu del poder.Esta intriga de la corte condujo directamente al conflicto tribal. A partir de 1526 estallaron batallas periódicas, comenzando en el noroeste de Irán pero pronto involucrando a todo Khorasan. En ausencia de una figura carismática y mesiánica como el joven Ismail, los líderes tribales reclamaron su prerrogativa tradicional y amenazaron con regresar a la época de los señores de la guerra locales. Durante casi 10 años, las facciones rivales de Qizilbash lucharon entre sí. Al principio, la tribu Ustajlu de Kopek Sultān fue la que más sufrió, y él mismo murió en una batalla.

Así, Div Soltān salió victorioso en la primera lucha del palacio, pero fue víctima de Chuha Sultān de Takkalu, quien volvió a Tahmāsp contra su primer mentor. En 1527, Tahmāsp demostró su deseo disparando una flecha a Div Soltān ante la corte reunida. Los Takkalu reemplazaron a los Rumlu como la tribu dominante. A su vez, serían reemplazados por Shamlu, cuyo emir, Husain Khan, se convirtió en el principal asesor. Este último líder solo duraría hasta 1534, cuando fue depuesto y ejecutado.

A la caída de Husain Khan, Tahmāsp afirmó su gobierno. En lugar de depender de otra tribu turcomana, nombró a un wakīl persa. A partir de 1553, durante cuarenta años, el sha pudo evitar verse atrapado en traiciones tribales. Pero la década de la guerra civil había expuesto al imperio al peligro exterior y Tahmāsp tuvo que centrar su atención en las repetidas incursiones de los uzbekos.

Amenazas extranjeras al Imperio

Los uzbekos, durante el reinado de Tahmāsp, atacaron cinco veces las provincias orientales del reino, y los otomanos al mando de Soleymān I invadieron Irán cuatro veces. El control descentralizado sobre las fuerzas uzbekas fue en gran parte responsable de la incapacidad de los uzbekos para incursionar territorialmente en Khorasan. Dejando a un lado las disensiones internas, los nobles safávidas respondieron a una amenaza a Herat en 1528 cabalgando hacia el este con Tahmāsp (entonces 17) y derrotando contundentemente a las fuerzas numéricamente superiores de los uzbekos en Jām. La victoria resultó, al menos en parte, del uso de armas de fuego de Safavid, que habían estado adquiriendo y practicando desde Chaldiran.

A pesar del éxito con las armas de fuego en Jām, Tahmāsp todavía carecía de la confianza para enfrentarse a sus archirrivales los otomanos, eligiendo en cambio ceder territorio, a menudo usando tácticas de tierra arrasada en el proceso. El objetivo de los otomanos en las campañas de 1534 y 1548-1549, durante la guerra otomano-safávida de 1532-1555, era instalar a los hermanos de Tahmāsp (Sam Mirza y ​​Alqas Mirza, respectivamente) como sha para convertir a Irán en un estado vasallo. Aunque en esas campañas (y en 1554) los otomanos capturaron Tabriz, carecían de una línea de comunicación suficiente para ocuparla por mucho tiempo. Sin embargo, dada la inseguridad en Irak y su territorio del noroeste, Tahmāsp trasladó su corte de Tabriz a Qazvin.

En la crisis más grave del reinado de Tahmāsp, las fuerzas otomanas en 1553-1554 capturaron Ereván, Karabaj y Nakhjuwan, destruyeron palacios, villas y jardines y amenazaron Ardabil. Durante estas operaciones, un agente del Samlu (que ahora apoya las pretensiones de Sam Mizra) intentó envenenar al sha. Tahmāsp resolvió poner fin a las hostilidades y envió a su embajador a los cuarteles de invierno de Soleymān en Erzurum en septiembre de 1554 para pedir la paz. Los términos temporales fueron seguidos por la Paz de Amasya en junio de 1555, poniendo fin a la guerra con los otomanos durante las siguientes dos décadas. El tratado fue el primer reconocimiento diplomático formal del Imperio Safavid por parte de los otomanos.Bajo la Paz, los otomanos acordaron devolver Ereván, Karabaj y Nakhjuwan a los safávidas y, a su vez, conservarían Mesopotamia (Irak) y el este de Anatolia. Soleymān acordó permitir que los peregrinos chiítas de Safavid hicieran peregrinaciones a La Meca y Medina, así como a las tumbas de los imanes en Irak y Arabia, con la condición de que el sha aboliera el taburru, la maldición de los tres primeros califas Rashidun. Fue un alto precio en términos de pérdida de territorio y prestigio, pero permitió que el imperio perdurara, algo que parecía improbable durante los primeros años del reinado de Tahmāsp.

Refugiados reales: Bayezid y Humayun

Casi simultáneamente con el surgimiento del Imperio Safavid, el Imperio Mughal, fundado por el heredero timúrida Babur, se estaba desarrollando en el sur de Asia. Los mogoles se adhirieron (en su mayor parte) a un Islam sunita tolerante mientras gobernaban una población mayoritariamente hindú. Después de la muerte de Babur, su hijo Humayun fue expulsado de sus territorios y amenazado por su medio hermano y rival, que había heredado la parte norte de los territorios de Babur. Al tener que huir de ciudad en ciudad, Humayun finalmente buscó refugio en la corte de Tahmāsp en Qazvin en 1543. Tahmāsp recibió a Humayun como el verdadero emperador de la dinastía Mughal, a pesar de que Humayun había estado viviendo en el exilio durante más de quince años. Después de que Humayun se convirtió al Islam chiíta (bajo extrema coacción),Tahmāsp le ofreció asistencia militar para recuperar sus territorios a cambio de Kandahar, que controlaba la ruta comercial terrestre entre el centro de Irán y el Ganges. En 1545, una fuerza combinada iraní-mogol logró apoderarse de Kandahar y ocupar Kabul. Humayun entregó Kandahar, pero Tahmāsp se vio obligado a retomarlo en 1558, después de que Humayun se apoderara de él tras la muerte del gobernador Safavid.

Humayun no fue la única figura real que buscó refugio en la corte de Tahmasp. Surgió una disputa en el Imperio Otomano sobre quién sucedería al anciano Solimán el Magnífico. La esposa favorita de Suleiman, Hürrem Sultan, estaba ansiosa por que su hijo, Selim, se convirtiera en el próximo sultán. Pero Selim era alcohólico y el otro hijo de Hürrem, Bayezid, había demostrado una habilidad militar mucho mayor. Los dos príncipes se pelearon y finalmente Bayezid se rebeló contra su padre. Su carta de remordimiento nunca llegó a Suleiman y se vio obligado a huir al extranjero para evitar la ejecución. En 1559, Bayezid llegó a Irán, donde Tahmasp le dio una cálida bienvenida. Suleiman estaba ansioso por negociar el regreso de su hijo, pero Tahmasp rechazó sus promesas y amenazas hasta que, en 1561, Suleiman se comprometió con él. En septiembre de ese año, Tahmasp y Bayezid estaban disfrutando de un banquete en Tabriz cuando Tahmasp de repente fingió haber recibido noticias de que el príncipe otomano estaba involucrado en un complot contra su vida. Una multitud enfurecida se reunió y Tahmasp hizo que arrestaran a Bayezid, alegando que era por su propia seguridad. Tahmasp luego entregó al príncipe al embajador otomano. Poco después, Bayezid fue asesinado por agentes enviados por su propio padre.

Legado de Shah Tahmasp

Cuando el joven Shah Tahmāsp subió al trono, Irán se encontraba en un estado desesperado. Pero a pesar de una economía débil, una guerra civil y guerras extranjeras en dos frentes, Tahmāsp logró retener su corona y mantener la integridad territorial del imperio (aunque muy reducida desde la época de Ismail). Durante los primeros 30 años de su largo reinado, pudo reprimir las divisiones internas ejerciendo control sobre una fuerza militar central fortalecida. En la guerra contra los uzbekos demostró que los safávidas se habían convertido en un imperio de pólvora. Sus tácticas para hacer frente a la amenaza otomana finalmente permitieron un tratado que preservó la paz durante veinte años.

En materia cultural, Tahmāsp presidió el renacimiento de las bellas artes, que florecieron bajo su patrocinio. La cultura Safavid es a menudo admirada por la arquitectura y la planificación urbana a gran escala, logros realizados durante el reinado de los shas posteriores, pero las artes de la miniatura persa, la encuadernación y la caligrafía, de hecho, nunca recibieron tanta atención como lo hicieron durante su tiempo.

Tahmāsp también plantó las semillas que, sin querer, producirían un cambio mucho más tarde. Durante su reinado se dio cuenta, mientras miraba tanto a su propio imperio como al de los otomanos vecinos, que había peligrosas facciones rivales y rivalidades familiares internas que eran una amenaza para los jefes de estado. De no ser atendidos en consecuencia, estos eran una seria amenaza para el gobernante, o peor aún, podían traer la caída del primero o podían dar lugar a intrigas cortesanas innecesarias. Según Encyclopædia Iranica, para Tahmāsp, el problema giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, Qezelbāš, que creía que la proximidad física y el control de un miembro de la familia Safavid inmediata garantizaba ventajas espirituales, fortuna política y avance material.A pesar de que Tahmāsp pudo anular y descuidar algunas de sus consternaciones con respecto a posibles problemas relacionados con su familia al hacer que sus parientes masculinos directos cercanos, como sus hermanos e hijos, fueran transferidos de manera rutinaria a varias gobernaciones en el imperio, entendió y se dio cuenta de que cualquier problema a largo plazo. las soluciones implicarían principalmente minimizar la presencia política y militar de Qezelbāš en su conjunto. Según la Encyclopædia Iranica, su padre y fundador del Imperio, Ismail I, había comenzado este proceso a nivel burocrático cuando nombró a varios persas prominentes en poderosos puestos burocráticos, y se puede ver que esto continuó en la larga y estrecha relación de Tahmāsp con el visir jefe, Qāżi Jahān de Qazvin, después de 1535.Si bien los persas continuaron desempeñando su papel histórico como administradores y élites clericales bajo Tahmāsp, hasta ahora se había hecho poco para minimizar el papel militar de Qezelbāš. Por lo tanto, en 1540, Shah Tahmāsp inició la primera de una serie de invasiones de la región del Cáucaso, tanto como entrenamiento y entrenamiento para sus soldados, como principalmente para traer de vuelta a un gran número de esclavos cristianos circasianos y georgianos, que formarían el base de un sistema de esclavitud militar, similar a los jenízaros del vecino Imperio Otomano,así como al mismo tiempo formar una nueva capa en la sociedad iraní compuesta por personas de etnia caucásica. En la cuarta invasión en 1553, ahora estaba claro que Tahmāsp siguió una política de anexión y reasentamiento cuando obtuvo el control de Tbilisi (Tiflis) y la región de Kartli mientras trasplantaba físicamente a más de 30,000 personas al corazón central de Irán. Según Encyclopædia Iranica, este sería el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa, o esclavos reales, que dominarían el ejército Safavid durante la mayor parte de la longitud del imperio. A medida que los no turcomanos se convierten al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams) estaban completamente libres de lealtades de clan y obligaciones de parentesco, lo que era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la política tribal de Qezelbāš. A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmāsp, y el harén de Safavid surgió como un escenario competitivo, y a veces letal, de política étnica a medida que las camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían entre sí por el poder. la atención de Shah.

Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante la época de Tahmāsp, los caucásicos ya se convertirían en miembros importantes de la casa real, el harén y en la administración civil y militar, convirtiéndose así en su forma de convertirse eventualmente en una parte integral. parte de la sociedad. Una de las hermanas de Tahmāsp se casó con un circasiano, quien usaría su cargo en la corte para formar equipo con la hija de Tahmāsp, Pari Khān Khānum, para afirmarse en asuntos de sucesión después de la muerte de Tahmāsp.

Después de la Paz de Amasya, Tasmāsp experimentó lo que llamó un "arrepentimiento sincero". Tasmāsp al mismo tiempo sacó a su hijo Ismail de sus seguidores de Qizilbash y lo encarceló en Qahqaha. Además, comenzó a fortalecer la práctica chiíta prohibiendo en la nueva capital de Qazvin la poesía y la música que no estimaran a Ali y los Doce Imames. También redujo los impuestos de los distritos que eran tradicionalmente chiítas, reguló los servicios en las mezquitas y contrató a propagandistas y espías chiítas. Se practicaba la extorsión, la intimidación y el acoso contra los sunníes.

Cuando Tahmāsp murió en 984/1576, Irán estaba tranquilo internamente, con fronteras seguras y sin una amenaza inminente ni de los uzbekos ni de los otomanos. Sin embargo, lo que permaneció sin cambios fue la constante amenaza de descontento local con la débil autoridad central. Esa condición no cambiaría (y de hecho empeoraría) hasta que el nieto de Tahmāsp, Abbas I, asumiera el trono.

Caos bajo los hijos de Tahmasp

A la muerte de Tahmāsp, el apoyo a un sucesor se unió en torno a dos de sus nueve hijos; el apoyo se dividió en líneas étnicas: Ismail fue apoyado por la mayoría de las tribus turcomanas, así como por su hermana Pari Khān Khānum, su tío circasiano Shamkhal Sultan y el resto de los circasianos, mientras que Haydar fue apoyado principalmente por los georgianos en la corte aunque también contó con el apoyo de Turkmen Ustajlu. Ismail había sido encarcelado en Qahqaha desde 1556 por su padre acusado de tramar un golpe de estado, pero su selección quedó asegurada cuando 30.000 partidarios de Qizilbash se manifestaron frente a la prisión. Poco después de la instalación de Ismail II el 22 de agosto de 1576, Haydar fue decapitado.

Ismail II (r. 1576-1577)

El reinado de 14 meses de Ismail se destacó por dos cosas: el continuo derramamiento de sangre de sus parientes y otros (incluidos sus propios seguidores) y su cambio en la religión. Hizo matar a todos sus familiares excepto a su hermano mayor, Mohammad Khudabanda, quien, al estar casi ciego, no era un verdadero candidato al trono, y los tres hijos de Mohammad, Hamza Mirza, Abbas Mirza y ​​Abu Talib Mirza. Si bien las acciones asesinas de Ismail podrían explicarse por la prudencia política (los sultanes otomanos ocasionalmente purgaron el linaje para evitar la sucesión de rivales).), sus acciones contra los chiítas sugieren represalias contra su padre, quien se veía a sí mismo como un practicante piadoso. Ismail buscó reintroducir la ortodoxia sunita. Pero incluso aquí puede haber habido consideraciones políticas prácticas; a saber, "preocupación por la posición excesivamente poderosa de los dignatarios chiítas, que se habría visto socavada por la reintroducción de la Sunna". Su conducta también podría explicarse por su consumo de drogas. En cualquier caso, finalmente fue asesinado (según algunos relatos) por su media hermana circasiana, Pari Khān Khānum, quien lo defendió sobre Haydar. Se dice que ella envenenó su opio.

Mohammad Khodabanda (r. 1578-1587)

A la muerte de Ismail II, había tres candidatos a la sucesión: Shāh Shujā ', el hijo pequeño de Ismail (solo unas pocas semanas), el hermano de Ismail, Mohammad Khodabanda; y el hijo de Mohammad, Sultan Hamza Mirza, de 11 años en ese momento. Pari Khān Khānum, hermana de Ismail y Mohammad, esperaba actuar como regente de cualquiera de los tres (incluido su hermano mayor, que estaba casi ciego). Mohammad fue seleccionado y recibió la corona el 11 de febrero de 1579. Mohammad gobernaría durante 10 años, y su hermana al principio dominaba la corte, pero cayó en la primera de muchas intrigas que continuaron a pesar de que los uzbekos y los otomanos nuevamente aprovecharon la oportunidad. para amenazar el territorio Safavid.

Mohammad permitió que otros dirigieran los asuntos de estado, pero ninguno de ellos tenía el prestigio, la habilidad o la crueldad de Tahmāsp o Ismail II para controlar las facciones étnicas o palaciegas, y cada uno de sus gobernantes encontró finales sombríos. La hermana menor de Mohammad, que participó en la elevación y el derrocamiento de Ismail II y, por lo tanto, tuvo una influencia considerable entre los Qizilbash, fue la primera. No duró mucho más que la instalación de Mohammad en Qazvin, donde fue asesinada. Fue engañada por las intrigas del visir Mirza Salman Jaberi (que era un vestigio del reinado de Ismail II) y la principal esposa de Mohammad, Khayr al-Nisa Begum, conocida como Mahd-i 'Ulyā. Hay algunos indicios de que Mirza Salman fue la principal conspiradora.Pari Khān Khānum podía dominar un fuerte apoyo entre Qizilbash, y su tío, Shamkhal Sultan, era un prominente circasiano que ocupaba un alto cargo oficial. Mirza Salman abandonó la capital antes de que Pari Khān Khānum cerrara las puertas y pudo reunirse con Mohammad Khodabanda y su esposa en Shiraz, a quienes ofreció sus servicios. Es posible que creyera que gobernaría una vez que su enemigo fuera eliminado, pero Mahd-i 'Ulyā demostró ser el más fuerte de los dos.

De ninguna manera se contentó con ejercer una influencia más o menos indirecta en los asuntos de estado: en cambio, llevó a cabo abiertamente todas las funciones esenciales, incluido el nombramiento de los principales funcionarios del reino. En lugar de la audiencia real habitual, estos altos dignatarios debían reunirse cada mañana a la entrada de los aposentos de las mujeres para recibir las órdenes de la Begum. En estas ocasiones se redactaban y sellaban los edictos reales.

Los emires exigieron que la sacaran, y Mahd-i Ulya fue estrangulada en el harén en julio de 1579 debido a una supuesta aventura con el hermano del khan de Crimea, Adil Giray, quien fue capturado durante la guerra otomana de 1578-1590 y cautivo en la capital, Qazvin. Ninguno de los perpetradores fue llevado ante la justicia, aunque el shah sermoneó a los emires reunidos sobre cómo se apartaron de las viejas costumbres cuando el shah era el maestro de sus discípulos sufíes. El sha aprovechó esa ocasión para proclamar príncipe heredero al sultán Hamza Mirza (el favorito de Mahd-i 'Ulyā), de 11 años.

Las intrigas del palacio reflejaban el malestar étnico que pronto estallaría en una guerra abierta. Los vecinos de Irán aprovecharon la oportunidad para atacar. Los uzbekos atacaron en la primavera de 1578 pero fueron repelidos por Murtaza Quli Sultan, gobernador de Mashhad. Más en serio, los otomanos pusieron fin a la Paz de Amasya y comenzaron una guerra con Irán que duraría hasta 1590 al invadir los territorios iraníes de Georgia y Shirvan. Si bien los ataques iniciales fueron repelidos, los otomanos continuaron y tomaron un territorio considerable en Transcaucasia, Daguestán, Kurdistán y Luristán y en 993/1585 incluso tomaron Tabriz.

En medio de estos peligros extranjeros, estalló una rebelión en Khorasan fomentada por (o en nombre de) el hijo de Mohammad, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, el lala de Abbas y el hombre de Ismail II en Herat proclamaron a Abbas shah allí en abril de 1581. Al año siguiente, las fuerzas leales de Qizilbash (los turcomanos y takkalu que controlaban Qazvin), con el visir Mirza Salman y el príncipe heredero Sultan Hamza Mirza en su cabeza, se enfrentó a la coalición rebelde Ustajlu-Shamlu que había asumido el control de Khorasan bajo el gobierno nominal del joven Abbas.El jefe de Ustajlu, Murshid Quli Khan, accedió de inmediato y recibió un perdón real. El líder de Shumlu, Ali Quli Khan, sin embargo, se escondió dentro de Herat con Abbas. El visir pensó que las fuerzas reales no lograron procesar el asedio lo suficiente y acusó a las fuerzas de sedición. Los leales Qizibash retrocedieron ante el trato que les brindó Mirza Salman, a quien resentían por varias razones (una de las cuales era el hecho de que un tayiko recibió el mando militar sobre ellos), y exigieron que se lo entregaran. El príncipe heredero (el yerno del visir) lo entregó dócilmente y Qizilbash lo ejecutó y confiscó su propiedad. El sitio de Herat terminó así en 1583 sin la rendición de Ali Quli Khan, y Khorasan estaba en un estado de rebelión abierta.

En 1585 ocurrieron dos eventos que se combinarían para romper el callejón sin salida entre los Qizilbash. Primero, en el oeste, los otomanos, al ver el desorden de los guerreros, se adentraron profundamente en el territorio safávida y ocuparon la antigua capital de Tabriz. El príncipe heredero Hamza Mirza, ahora de 21 años y director de asuntos Safavid, dirigió una fuerza para enfrentarse a los otomanos, pero en 1586 fue asesinado en circunstancias misteriosas. En el este, Murshid Quli Khan, de la tribu Ustajlu, logró arrebatarle a Abbas a los Shamlus. Dos años más tarde, en 1587, la invasión masiva de Khorasan por parte de los uzbekos resultó ser la ocasión en la que Murshid Quli Khan haría una jugada por la supremacía en Qazvin. Cuando llegó a la capital con Abbas, una manifestación pública a favor del niño decidió el asunto, y Shah Mohammad entregó voluntariamente la insignia de la realeza a su hijo.

Shah Abbas (r. 1588-1629)

Abbas I, de 16 años, fue instalado como sha nominal en 1588, pero se pretendía que el poder real permaneciera en manos de su "mentor", Murshid Quli Khan, quien reorganizó las oficinas de la corte y las principales gobernaciones entre los Qizilbash y tomó la título de wakīl para sí mismo.La propia posición de Abbas parecía aún más dependiente de la aprobación de Qizilbash que la de Mohammad Khodabanda. La dependencia de Abbas del Qizilbash (que proporcionaba la única fuerza militar) se vio reforzada aún más por la precaria situación del imperio, en el vicio del saqueo territorial otomano y uzbeko. Sin embargo, en el transcurso de diez años, Abbas pudo, utilizando pasos cautelosamente cronometrados pero no obstante decisivos, lograr una profunda transformación de la administración y el ejército de Safavid, hacer retroceder a los invasores extranjeros y presidir el florecimiento del arte persa.

Restauración de la autoridad central

Si Abbas había formado completamente su estrategia desde el principio, al menos en retrospectiva, su método para restaurar la autoridad del sha involucraba tres fases: (1) restauración de la seguridad interna y la ley y el orden; (2) recuperación de los territorios del este de los uzbekos; y (3) recuperación de los territorios occidentales de los otomanos. Antes de que pudiera comenzar a embarcarse en la primera etapa, necesitaba alivio de la amenaza más grave para el imperio: la presión militar de los otomanos. Lo hizo dando el paso humillante de llegar a un acuerdo de paz con los otomanos haciendo, por ahora, permanentes sus ganancias territoriales en Irak y los territorios del norte, incluidos Azerbaiyán, Qarabagh, Ganja, el este de Georgia (que comprende el Reino de Kartli y Kakheti), Daguestán y Kurdistán.Al mismo tiempo, tomó medidas para asegurarse de que Qizilbash no confundiera esta aparente demostración de debilidad con una señal de más rivalidad tribal en la corte. Aunque nadie podría haberse irritado más ante la toma de poder de su "mentor" Murshid Quli Khan, reunió a los líderes de un complot para asesinar al wakīl y los ejecutó. Luego, tras señalar que no alentaría rivalidades ni siquiera con la pretensión de favorecer sus intereses, se sintió lo suficientemente seguro como para hacer asesinar a Murshid Quli Khan por orden suya en julio de 1589. Estaba claro que el estilo de liderazgo de Abbas sería completamente diferente. del liderazgo de Mohammad Khodabanda.

Abbas pudo comenzar a transformar gradualmente el imperio de una confederación tribal a un gobierno imperial moderno mediante la transferencia de provincias del gobierno mamalik (provincial) gobernadas por un jefe Qizilbash y cuyos ingresos apoyaron principalmente a la administración y las fuerzas locales de Qizilbash al gobierno khass (central) presidido por una persona designada por el tribunal y cuyos ingresos revierten al tribunal. Particularmente importantes a este respecto fueron las provincias de Gilan y Mazandaran, que produjeron la exportación individual más importante de Irán; seda. Con los nuevos ingresos sustanciales, Abbas pudo construir un ejército central permanente, leal solo a él. Esto lo liberó de su dependencia de los guerreros Qizilbash leales a los jefes tribales locales.

Sin embargo, lo que efectivamente cortó por completo la dependencia de Abbas del Qizilbash fue cómo constituyó este nuevo ejército. Para no favorecer a una tribu túrquica sobre otra y para evitar inflamar la enemistad turco-persa, reclutó a su ejército de la "tercera fuerza", una política que se había implementado poco a poco desde el reinado de Tahmasp I: el Ghulams (esclavos) circasianos, georgianos y, en menor medida, armenios que (después de la conversión al Islam) fueron entrenados para el ejército o alguna rama de la administración civil o militar. El ejército permanente creado por Abbas constaba de: (1) 10 000–15 000 regimientos de ghulām de caballería compuestos únicamente por caucásicos étnicos, armados con mosquetes además de las armas habituales (entonces la caballería más grande del mundo); (2) un cuerpo de mosqueteros, tufangchiyān, principalmente iraníes, originalmente soldados de infantería pero eventualmente montados, y (3) un cuerpo de artilleros, tūpchiyān. Ambos cuerpos de mosqueteros y artilleros sumaban 12.000 hombres. Además, la guardia personal del sha, compuesta exclusivamente por ghulams caucásicos, se incrementó drásticamente a 3.000. Esta fuerza de ghulams caucásicos bien entrenados bajo Abbas ascendió a un total de cerca de 40,000 soldados pagados y en deuda con el Shah.

Abbas también aumentó considerablemente la cantidad de cañones a su disposición, lo que le permitió desplegar 500 en una sola batalla. Se impuso una disciplina despiadada y el saqueo fue severamente castigado. Abbas también pudo recurrir al asesoramiento militar de varios enviados europeos, en particular de los aventureros ingleses Sir Anthony Shirley y su hermano Robert Shirley, quienes llegaron en 1598 como enviados del conde de Essex en una misión no oficial para inducir a Irán a una alianza anti-otomana. Como menciona la Enciclopedia Iranica, por último, a partir de 1600, el estadista Safavid Allāhverdī Khan, junto con Robert Sherley, emprendieron más reorganizaciones del ejército, lo que significó, entre otras cosas, aumentar aún más el número de ghulams.a 25.000.

Abbas también trasladó la capital a Isfahan, más adentro del centro de Irán. Abbas I construyó una nueva ciudad junto a la antigua persa. A partir de este momento, el estado comenzó a adquirir un carácter más persa. Los safávidas finalmente lograron establecer una nueva monarquía nacional persa.

Recuperación del territorio de los uzbekos y los otomanos

Abbas I primero luchó contra los uzbecos, recuperando Herat y Mashhad en 1598. Luego se volvió contra el archirrival de Irán, los otomanos, recuperando Bagdad, el este de Irak y las provincias del Cáucaso en 1616, durante todo el período 1603-1618, marcando la primera gran victoria campal de Safavid. sobre los otomanos. También usó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahrein (1602) y, con la ayuda inglesa, de Ormuz (1622), en el Golfo Pérsico (un vínculo vital en el comercio portugués con la India). Amplió los vínculos comerciales con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Por lo tanto, Abbas pudo romper la dependencia de Qizilbash para el poderío militar indefinidamente y, por lo tanto, pudo centralizar completamente el control por primera vez desde la fundación del estado Safavid.

Los turcos otomanos y los safávidas lucharon por las fértiles llanuras de Irak durante más de 150 años. La captura de Bagdad por Ismail I en 1509 solo fue seguida por su pérdida ante el sultán otomano Suleiman I en 1534. Después de campañas posteriores, los Safavids recuperaron Bagdad en 1623 durante la Guerra Otomano-Safavid (1623-1639) pero la perdieron nuevamente para Murad IV en 1638 después de la muerte de Abbas. A partir de entonces, se estableció un tratado, firmado en Qasr-e Shirin conocido como el Tratado de Zuhab, que delineó una frontera entre Irán y Turquía en 1639, una frontera que aún se encuentra en el noroeste de Irán y el sureste de Turquía. El tira y afloja de 150 años acentuó la brecha entre sunitas y chiítas en Irak.

Sofocar el levantamiento georgiano

En 1614-16, durante la Guerra Otomano-Safávida (1603-1618), Abbas reprimió una rebelión liderada por sus súbditos georgianos más leales, Luarsab II y Teimuraz I (también conocido como Tahmuras Khan) en el Reino de Kakheti. En 1613, Abbas había designado a estos gholams georgianos de confianza suyos en los tronos títeres de Kartli y Kakheti, las áreas gobernadas por los safávidas iraníes de Georgia. Más tarde ese año, cuando el sha los convocó para que se unieran a él en una expedición de caza en Mazandaran, no se presentaron por temor a que los encarcelaran o los mataran. Finalmente, formando una alianza, los dos buscaron refugio con las fuerzas otomanas en el gobierno otomano de Imereti. Esta deserción de dos de los súbditos y gholams de mayor confianza del shaenfureció al sha, según lo informado por el historiador de la corte Safavid Iskander Beg Munshi.

La primavera siguiente, en 1614, Abbas I nombró a un nieto de Alejandro II de Imereti para el trono de Kartli, Jesse de Kakheti, también conocido como "Isā Khān". Criado en la corte de Isfahan y musulmán, era totalmente leal al sha. Posteriormente, el sha marchó sobre Grem, la capital de Imereti, y castigó a sus pueblos por albergar a sus súbditos desertores. Regresó a Kartli y, en dos campañas punitivas, devastó Tbilisi, mató entre 60 y 70 000 campesinos georgianos de Kakheti y deportó entre 130 000 y 200 000 cautivos georgianos a Irán continental.Después de asegurar completamente la región, ejecutó al rebelde Luarsab II de Kartli y más tarde hizo torturar hasta la muerte a la reina georgiana Ketevan, que había sido enviada al sha como negociadora cuando se negó a renunciar al cristianismo, en un acto de venganza por la obstinación. de Teimuraz. Kakheti perdió dos tercios de su población en estos años por la campaña punitiva de Abbas. La mayoría fueron deportados a Irán, mientras que algunos fueron asesinados.

Teimuraz regresó al este de Georgia en 1615 y derrotó a una fuerza de Safavid. Sin embargo, fue solo un breve revés, ya que Abbas ya había estado haciendo planes a largo plazo para evitar nuevas incursiones. Finalmente logró hacer de los territorios del este de Georgia una parte integral de las provincias de Safavid. En 1619 nombró al leal Simón II (o Semayun Khan) en el trono simbólico de Kakheti, mientras colocaba a una serie de sus propios gobernadores para gobernar los distritos donde se encontraban la mayoría de los habitantes rebeldes. Además, planeó deportar a todos los nobles de Kartli. El gobierno iraní se había restaurado por completo en el este de Georgia, pero los territorios georgianos continuarían produciendo resistencia a las invasiones de Safavid desde 1624 hasta la muerte de Abbas.

Reprimir la rebelión kurda

En 1609-10, estalló una guerra entre las tribus kurdas y el Imperio Safavid. Después de un largo y sangriento asedio dirigido por el gran visir Safavid Hatem Beg, que duró desde noviembre de 1609 hasta el verano de 1610, la fortaleza kurda de Dimdim fue capturada. Shah Abbas ordenó una masacre general en Beradost y Mukriyan (Mahabad, informado por Eskandar Beg Monshi, historiador Safavid (1557-1642), en "Alam Ara Abbasi") y reasentó a la tribu turca Afshar en la región mientras deportaba a muchas tribus kurdas a Khorasan.. Hoy en día, existe una comunidad de casi 1,7 millones de personas que son descendientes de las tribus deportadas de Kurdistán a Khorasan (noreste de Irán) por los Safavids.

Contactos con Europa durante el reinado de Abbas

La tolerancia de Abbas hacia los cristianos formaba parte de su política de establecer vínculos diplomáticos con las potencias europeas para tratar de conseguir su ayuda en la lucha contra su enemigo común, el Imperio Otomano. La idea de tal alianza anti-otomana no era nueva: más de un siglo antes, Uzun Hassan, entonces gobernante de parte de Irán, había pedido ayuda militar a los venecianos, pero ninguno de los safávidas había hecho propuestas diplomáticas a Europa. Shah Ismail I fue el primero de los safávidas en intentar establecer una vez más una alianza contra el enemigo otomano común durante las primeras etapas de la alianza Habsburgo-Persa, pero esto también resultó ser en gran medida infructuoso durante su reinado.La actitud de Abbas, sin embargo, contrastaba marcadamente con la de su abuelo, Tahmasp I, quien había expulsado al viajero inglés Anthony Jenkinson de su corte al enterarse de que era cristiano. Por su parte, Abbas declaró que "prefería el polvo de las suelas de los zapatos del más bajo cristiano al más alto personaje otomano". Abbas tomaría todas las medidas activas y necesarias para sellar las alianzas.

En 1599, Abbas envió su primera misión diplomática a Europa. El grupo cruzó el Mar Caspio y pasó el invierno en Moscú antes de continuar a través de Noruega y Alemania (donde fue recibido por el emperador Rodolfo II) a Roma, donde el Papa Clemente VIII concedió a los viajeros una larga audiencia. Llegaron finalmente a la corte de Felipe III de España en 1602. Aunque la expedición nunca logró regresar a Irán, al naufragar en la travesía por África, supuso un nuevo paso importante en los contactos entre Irán y Europa. Los europeos comenzaron a sentirse fascinados por los iraníes y su cultura: la Noche de Reyes de Shakespeare (1601-1602), por ejemplo, hace dos referencias (en II.5 y III.4) a 'the Sophy', entonces el término inglés para el Shas de Irán.A partir de entonces, el número de misiones diplomáticas de ida y vuelta aumentó considerablemente.

El sha le había dado mucha importancia a una alianza con España, el principal oponente de los otomanos en Europa. Abbas ofreció derechos comerciales y la oportunidad de predicar el cristianismo en Irán a cambio de ayuda contra los otomanos. Pero el escollo de Ormuz permaneció, un reino vasallo que había caído en manos de los Habsburgo españoles cuando el rey de España heredó el trono de Portugal en 1580. Los españoles exigieron que Abbas rompiera relaciones con los ingleses antes de que consideraran renunciar a la pueblo. Abbas no pudo cumplir. Finalmente, Abbas se frustró con España, como lo hizo con el Sacro Imperio Romano Germánico, que quería que hiciera que sus más de 400.000 súbditos armenios juraran lealtad al Papa, pero no se molestó en informar al sha cuando el emperador Rodolfo firmó un tratado de paz con los otomanos.. Contactos con el Papa,

Surgieron más de los contactos de Abbas con los ingleses, aunque Inglaterra tenía poco interés en luchar contra los otomanos. Los hermanos Shirley llegaron en 1598 y ayudaron a reorganizar el ejército iraní, que resultó ser crucial en la Guerra Otomano-Safavid (1603-18), que resultó en derrotas otomanas en todas las etapas de la guerra y la primera victoria clara de Safavid de su archienemigos. Uno de los hermanos Shirley, Robert Shirley, encabezaría la segunda misión diplomática de Abbas en Europa entre 1609 y 1615. Los ingleses en el mar, representados por la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, también comenzaron a interesarse en Irán, y en 1622 cuatro de sus barcos ayudaron a Abbas a recuperar Ormuz de manos de los portugueses en la Captura de Ormuz (1622). Este fue el comienzo del interés de larga data de la Compañía de las Indias Orientales en Irán.

Sucesión y legado de Abbas I

Debido a su miedo obsesivo al asesinato, Shah Abbas ejecutó o cegó a cualquier miembro de su familia que despertara sus sospechas. Su hijo mayor, el príncipe heredero Mohammad Baqer Mirza, fue ejecutado tras una intriga de la corte en la que participaron varios circasianos, mientras que otros dos quedaron ciegos. Dado que otros dos hijos habían fallecido antes que él, el resultado fue una tragedia personal para Shah Abbas. Cuando murió el 19 de enero de 1629, no tenía ningún hijo capaz de sucederlo.

A principios del siglo XVII disminuyó drásticamente el poder de Qizilbash, la milicia original que había ayudado a Ismail I a capturar Tabriz y que había ganado muchos poderes administrativos a lo largo de los siglos. El poder estaba cambiando a la nueva clase de deportados e importados caucásicos, muchos de los cientos de miles de georgianos, circasianos y armenios étnicos. Esta nueva capa de la sociedad continuaría desempeñando un papel vital en la historia iraní hasta la caída de la dinastía Qajar, inclusive, unos 300 años después de la muerte de Abbas.

En su apogeo, durante el largo reinado de Shah Abbas I, el alcance del imperio comprendía Irán, Irak, Armenia, Azerbaiyán, Georgia, Daguestán, Kabardino-Balkaria, Bahrein y partes de Turkmenistán, Uzbekistán, Afganistán, Pakistán y Turquía.

Rechazar

Además de luchar contra sus enemigos perennes, sus archirrivales los otomanos y los uzbecos a medida que avanzaba el siglo XVII, Irán tuvo que lidiar con el surgimiento de nuevos vecinos. Moscovia rusa en el siglo anterior había depuesto dos kanatos de Asia occidental de la Horda de Oro y expandió su influencia en Europa, las montañas del Cáucaso y Asia Central. Astrakhan quedó bajo el dominio ruso, acercándose a las posesiones de Safavid en Daguestán. En los territorios del Lejano Oriente, los mogoles de la India se habían expandido a Khorasan (ahora Afganistán) a expensas del control iraní, tomando brevemente Kandahar.

En 1659, el Reino de Kakheti se rebeló contra el gobierno safávida iraní debido a un cambio de política que incluyó el asentamiento masivo de tribus turcas qizilbash en la región para repoblar la provincia, después de las deportaciones masivas anteriores de Shah Abbas de entre 130,000 - 200.000 súbditos georgianos al territorio continental de Irán y la masacre de otros mil en 1616 prácticamente dejó la provincia sin una población sustancial. Este Levantamiento de Bakhtrioni fue derrotado con éxito bajo la dirección personal del propio Shah Abbas II. Sin embargo, estratégicamente no fue concluyente. Se restableció la autoridad iraní en Kakheti, pero se impidió que los turcos de Qizilbash se establecieran en Kakheti, lo que socavó las políticas iraníes planificadas en la provincia respectiva.

Más importante aún, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y más tarde la inglesa/británica utilizaron sus medios superiores de poder marítimo para controlar las rutas comerciales en el Océano Índico occidental. Como resultado, Irán quedó aislado de los vínculos de ultramar con el este de África, la península arábiga y el sur de Asia. Sin embargo, el comercio terrestre creció notablemente, ya que Irán pudo desarrollar aún más su comercio terrestre con Europa del Norte y Central durante la segunda mitad del siglo XVII. A fines del siglo XVII, los comerciantes iraníes establecieron una presencia permanente en el norte de Narva en el mar Báltico, en lo que ahora es Estonia.

Los holandeses e ingleses todavía pudieron drenar al gobierno iraní de gran parte de sus suministros de metales preciosos. A excepción de Shah Abbas II, los gobernantes safávidas posteriores a Abbas I quedaron ineficaces y el gobierno iraní declinó y finalmente se derrumbó cuando surgió una grave amenaza militar en su frontera oriental a principios del siglo XVIII. El final del reinado de Abbas II, 1666, marcó así el comienzo del fin de la dinastía Safavid. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, los shas posteriores tuvieron estilos de vida lujosos. Soltan Hoseyn (1694-1722), en particular, era conocido por su amor por el vino y su desinterés por el gobierno.

El país fue asaltado repetidamente en sus fronteras: Kerman por las tribus baluchis en 1698, Khorasan por los hotakis en 1717, Daguestán y el norte de Shirvan por los lezgins en 1721, constantemente en Mesopotamia por los árabes sunitas de la península. El sultán Hosein trató de convertir por la fuerza a sus súbditos afganos en Qandahar de sunitas al doceverismo. En respuesta, un jefe afgano de Ghilzai llamado Mirwais Hotak se rebeló y mató a Gurgin Khan, el gobernador Safavid de la región, junto con su ejército. En 1722, un ejército afgano dirigido por el hijo de Mir Wais, Mahmud, avanzó hacia el corazón del imperio y derrotó a las fuerzas gubernamentales en la batalla de Gulnabad. Luego sitió la capital de Isfahan, hasta que Shah Soltan Hoseyn abdicó y lo reconoció como el nuevo rey de Irán.Al mismo tiempo, los rusos dirigidos por Pedro el Grande atacaron y conquistaron franjas de los territorios del norte del Cáucaso, Transcaucásico y del norte del continente de Safavid Irán a través de la guerra ruso-iraní (1722-1723). Los archirrivales de los safávidas, los otomanos vecinos, invadieron el oeste y el noroeste de Irán safávida y tomaron franjas de territorio allí, incluida la ciudad de Bagdad. Junto con los rusos, acordaron dividir y quedarse con los territorios iraníes conquistados como se confirmó en el Tratado de Constantinopla (1724).

Los afganos tribales pisotearon su territorio conquistado durante siete años, pero Nader Shah, un ex esclavo que había ascendido al liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Khorasan, un estado vasallo de los safávidas, les impidió obtener más ganancias. Rápidamente haciéndose un nombre como un genio militar temido y respetado entre los amigos y enemigos del imperio (incluido el archirrival de Irán, el Imperio Otomano y Rusia; ambos imperios con los que Nader se enfrentaría poco después), Nader Shah derrotó fácilmente a las fuerzas afganas de Hotaki en 1729. Batalla de Damgan. Los había sacado del poder y los había desterrado de Irán en 1729. En 1732 por el Tratado de Resht y en 1735 por el Tratado de Ganja, negoció un acuerdo con el gobierno de la emperatriz Anna Ioanovna que resultó en la devolución de los territorios iraníes recientemente anexados.,En la guerra otomano-iraní (1730-1735), recuperó todos los territorios perdidos por la invasión otomana de la década de 1720, así como más allá. Con el estado de Safavid y sus territorios asegurados, en 1738 Nader conquistó el último bastión de Hotaki en Kandahar; en el mismo año, necesitado de fortuna para ayudar en sus carreras militares contra sus rivales imperiales otomanos y rusos, comenzó su invasión del rico pero débil Imperio Mughal acompañado por su súbdito georgiano Erekle II,ocupando Ghazni, Kabul, Lahore y hasta Delhi, en la India, cuando humilló y saqueó por completo a los mogoles militarmente inferiores. Estas ciudades fueron posteriormente heredadas por su comandante militar afgano Abdali, Ahmad Shah Durrani, quien fundaría el Imperio Durrani en 1747. Nadir tenía el control efectivo bajo Shah Tahmasp II y luego gobernó como regente del infante Abbas III hasta 1736 cuando él se hizo coronar sha.

Inmediatamente después del asesinato de Nader Shah en 1747 y la desintegración de su imperio de corta duración, los safávidas fueron reelegidos como shas de Irán para dar legitimidad a la naciente dinastía Zand. Sin embargo, el breve régimen títere de Ismail III terminó en 1760 cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte como para tomar el poder nominal del país y terminar oficialmente con la dinastía Safavid.

Sociedad

Si bien era grande en términos de área terrestre, la gran proporción de desiertos y montañas en su territorio significaba que la densidad era muy baja; Se estima que la población del imperio probablemente ascendía a entre ocho y diez millones en 1650, en comparación con c.  20 millones para el Imperio Otomano en 1600.

Un término apropiado para la sociedad Safavid es lo que hoy podemos llamar meritocracia, es decir, una sociedad en la que los funcionarios fueron designados sobre la base del valor y el mérito, y no sobre la base del nacimiento. Ciertamente no era una oligarquía, ni era una aristocracia. Los hijos de nobles eran considerados para la sucesión de sus padres como muestra de respeto, pero tenían que demostrar que eran dignos del cargo. Este sistema evitaba una aristocracia arraigada o una sociedad de castas. Incluso hay numerosos relatos registrados de laicos que ascendieron a altos cargos oficiales, como resultado de sus méritos.

Sin embargo, la sociedad iraní durante los safávidas era la de una jerarquía, con el sha en la cúspide de la pirámide jerárquica, la gente común, los comerciantes y campesinos en la base y los aristócratas en el medio. El término dowlat, que en persa moderno significa "gobierno", era entonces un término abstracto que significaba "bienaventuranza" o "felicidad", y comenzó a usarse como sentido concreto del estado Safavid, reflejando la visión que la gente tenía de su gobernante, como alguien elevado por encima de la humanidad.

También entre la aristocracia, en el medio de la pirámide jerárquica, se encontraban los funcionarios religiosos quienes, conscientes del papel histórico de las clases religiosas como amortiguadores entre el gobernante y sus súbditos, generalmente hacían todo lo posible para proteger a la gente común de la opresión. gobiernos

Las costumbres y la cultura del pueblo.

Jean Chardin, el viajero francés del siglo XVII, pasó muchos años en Irán y comentó extensamente sobre su cultura, costumbres y carácter. Admiraba su consideración hacia los extranjeros, pero también se topó con características que encontró desafiantes. Sus descripciones de la apariencia pública, vestimenta y costumbres son corroboradas por las miniaturas, dibujos y pinturas de la época que se han conservado. Los consideraba un pueblo bien educado y de buen comportamiento.

A diferencia de los europeos, les disgustaba mucho la actividad física y no estaban a favor del ejercicio por sí mismo, prefiriendo el ocio del reposo y los lujos que la vida podía ofrecer. Viajar era valorado solo por el propósito específico de ir de un lugar a otro, sin interesarse en conocer nuevos lugares y experimentar diferentes culturas. Quizás fue este tipo de actitud hacia el resto del mundo lo que explica la ignorancia de los persas con respecto a otros países del mundo. Los ejercicios en los que participaban eran para mantener el cuerpo flexible y robusto y para adquirir destreza en el manejo de los brazos. El tiro con arco ocupó el primer lugar. El segundo lugar lo ocupó la esgrima, donde la muñeca debía ser firme pero flexible y los movimientos ágiles. En tercer lugar estaba la equitación.

Entretenimiento

Desde tiempos preislámicos, el deporte de la lucha había sido una parte integral de la identidad iraní, y los luchadores profesionales, que actuaban en Zurkhanehs, eran considerados miembros importantes de la sociedad. Cada pueblo tenía su propia tropa de luchadores, llamados Pahlavans. Su deporte también proporcionaba entretenimiento y espectáculo a las masas. Chardin describió uno de esos eventos:

Los dos luchadores estaban cubiertos de grasa. Están presentes en el terreno llano, y un pequeño tambor siempre suena durante el concurso para la emoción. Juran una buena pelea y se dan la mano. Hecho esto, se golpean los muslos, las nalgas y las caderas al ritmo del tambor. Eso es para las mujeres y para ponerse en forma. Después de eso, se unen para lanzar un gran grito y tratar de derribarse unos a otros.

Además de la lucha libre, lo que congregó a las masas fue la esgrima, los equilibristas, los titiriteros y los acróbatas, actuando en grandes plazas, como la Plaza Real. Una forma pausada de diversión se encontraba en los cabarets, particularmente en ciertos distritos, como los cercanos al mausoleo de Harun-e Velayat. La gente se reunía allí para beber licores o café, fumar tabaco u opio, charlar o escuchar poesía.

Ropa y apariencias

Como se señaló anteriormente, un aspecto clave del carácter persa era su amor por el lujo, particularmente por mantener las apariencias. Adornaban sus ropas, calzando piedras y decoraban los arneses de sus caballos. Los hombres usaban muchos anillos en los dedos, casi tantos como sus esposas. También colocaron joyas en sus brazos, como dagas y espadas. Las dagas se usaban en la cintura. Al describir la vestimenta de la dama, señaló que la vestimenta persa revelaba más la figura que la europea, pero que las mujeres se veían de manera diferente dependiendo de si estaban en casa en presencia de amigos y familiares, o si estaban en público. En la intimidad solían llevar un velo que sólo les cubría el pelo y la espalda, pero al salir de casa se ponían mantos., grandes capas que ocultaban todo su cuerpo excepto sus rostros. A menudo se teñían los pies y las manos con henna. Su peinado era sencillo, el cabello recogido hacia atrás en trenzas, a menudo adornadas en las puntas con perlas y racimos de joyas. Las mujeres con cinturas delgadas se consideraban más atractivas que aquellas con figuras más grandes. Las mujeres de las provincias y los esclavos se perforaban la fosa nasal izquierda con anillos, pero las mujeres persas de buena cuna no lo harían.

El accesorio más preciado para los hombres era el turbante. Aunque duraban mucho tiempo, era necesario tener cambios para diferentes ocasiones como bodas y el Nowruz, mientras que los hombres de estatus nunca usaban el mismo turbante dos días seguidos. La ropa que se ensuciaba de alguna manera se cambiaba de inmediato.

Turcos y tayikos

Aunque los gobernantes y ciudadanos safávidas eran nativos y reafirmaban continuamente su identidad iraní, la estructura de poder del estado safávida se dividía principalmente en dos grupos: la élite militar/gobernante de habla turca, cuyo trabajo era mantener la integridad territorial y la continuidad. del imperio iraní a través de su liderazgo, y la élite administrativa/gobernante de habla persa, cuyo trabajo era supervisar el funcionamiento y el desarrollo de la nación y su identidad a través de sus altos cargos. Así surgió el término "turco y tayiko", que fue utilizado por los nativos iraníes durante muchas generaciones para describir la naturaleza persa, o turco-persa, de muchas dinastías que gobernaron el Gran Irán entre los siglos XII y XX. en que estas dinastías promovieron y ayudaron a continuar la identidad lingüística y cultural persa dominante de sus estados, aunque las dinastías mismas eran de origen lingüístico no persa (por ejemplo, túrquico). La relación entre los 'turcos' de habla túrquica y los 'tayikos' de habla persa era simbiótica, aunque existía alguna forma de rivalidad entre los dos. Como el primero representaba el "" el pueblo de la espada " y el segundo, " el pueblo de la pluma ", los puestos oficiales de alto nivel estarían naturalmente reservados para los persas. De hecho, esta había sido la situación a lo largo de la historia persa, incluso antes de los safávidas, desde el Shah Tahmasp introdujo un cambio en esto, cuando él y los otros gobernantes safávidas que lo sucedieron, buscaron desdibujar las líneas anteriormente definidas entre los dos grupos lingüísticos, al llevar a los hijos de los oficiales de habla turca a la casa real para su educación en el idioma persa. En consecuencia, fueron capaces de asumir lentamente trabajos administrativos en áreas que hasta entonces habían sido dominio exclusivo de los persas étnicos.

La tercera fuerza: los caucásicos

Desde 1540 en adelante, Shah Tahmasp inició una transformación gradual de la sociedad iraní al construir lentamente una nueva rama y capa compuesta únicamente por personas de etnia caucásica. La implementación de esta rama se completaría y ampliaría significativamente bajo Abbas el Grande (Abbas I). Según la Encyclopædia Iranica, para Tahmasp, el trasfondo de esta iniciación y composición final que solo se finalizaría bajo Shah Abbas I, giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, Qizilbash, que creía que la proximidad física y el control de un miembro de la familia Safavid inmediata garantizó ventajas espirituales, fortuna política y progreso material.Esto fue un gran impedimento para la autoridad del Shah y, además, socavó cualquier desarrollo sin el consentimiento o el beneficio compartido de Qizilbash. Como Tahmasp entendió y se dio cuenta de que cualquier solución a largo plazo implicaría principalmente minimizar la presencia política y militar de Qizilbash en su conjunto, requeriría que fueran reemplazados por una capa completamente nueva en la sociedad, que cuestionaría y lucharía contra la autoridad de el Qizilbash en todos los niveles posibles, y minimizar cualquiera de sus influencias. Esta capa estaría compuesta únicamente por cientos de miles de personas de etnia circasiana, georgiana y armenia deportadas, importadas y, en menor medida, migradas voluntariamente. Esta capa se convertiría en la "tercera fuerza" de la sociedad iraní, junto con las otras dos fuerzas, los turcomanos y los persas.

La serie de campañas que Tahmāsp emprendió posteriormente después de darse cuenta de esto en el Cáucaso más amplio entre 1540 y 1554 estaban destinadas a mantener la moral y la eficiencia de combate del ejército de Qizilbash, pero trajeron a casa un gran número (más de 70,000) de cristianos georgianos, circasianos y los esclavos armenios como su principal objetivo, y serían la base de esta tercera fuerza; la nueva capa (caucásica) en la sociedad. Según la Encyclopædia Iranica, este sería también el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa, o esclavos reales, que dominarían el ejército Safavid durante la mayor parte de la longitud del imperio, y formarían un parte crucial de la tercera fuerza. Como no turcomanos convertidos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams) estaban completamente libres de lealtades de clan y obligaciones de parentesco, lo cual era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp cuya infancia y educación habían sido profundamente afectadas por Qizilbash tribal. política. Su formación, implementación y uso fue muy similar a los jenízaros del vecino Imperio Otomano. A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmasp, y el harén de Safavid surgió como un escenario competitivo, y a veces letal, de la política étnica, ya que camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían entre sí por el poder. la atención del rey.Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante el reinado de Tahmasp, los caucásicos ya se convirtieron en miembros importantes de la casa real, el harén y en la administración civil y militar, y estaban en camino de convertirse en una parte integral de sociedad. El sucesor de Tahmasp I, Ismail II, trajo otros 30.000 circasianos y georgianos a Irán, muchos de los cuales se unieron a la fuerza ghulam.

Tras la implementación total de esta política por parte de Abbas I, las mujeres (solo circasianas y georgianas) pasaron a ocupar muy a menudo posiciones prominentes en los harenes de la élite Safavid, mientras que los hombres que se convirtieron en parte de la "clase" ghulam como parte de la poderosa tercera fuerza recibió un entrenamiento especial al finalizar el cual fueron inscritos en uno de los regimientos ghilman recién creados o empleados en la casa real.El resto de las masas de deportados e importados, una parte significativa de varios cientos de miles, se establecieron en varias regiones del Irán continental y se les asignó todo tipo de roles como parte de la sociedad, como artesanos, granjeros, ganaderos, comerciantes., soldados, generales, gobernadores, leñadores, etc., todos también forman parte de la capa recién establecida en la sociedad iraní.

Shah Abbas, quien amplió y completó significativamente este programa y bajo el cual la creación de esta nueva capa en la sociedad puede mencionarse como completamente "finalizada", también completó el sistema ghulam. Como parte de su finalización, amplió en gran medida el cuerpo militar ghulam de unos pocos cientos durante la era de Tahmāsp, a 15.000 soldados de caballería altamente capacitados.como parte de toda una división del ejército de 40.000 ghulams caucásicos. Luego pasó a reducir por completo el número de gobernaciones provinciales de Qizilbash y trasladó sistemáticamente a los gobernadores de qizilbash a otros distritos, interrumpiendo así sus vínculos con la comunidad local y reduciendo su poder. La mayoría fueron reemplazados por un ghulam y, en poco tiempo, georgianos, circasianos y, en menor medida, armenios habían sido designados para muchos de los cargos más altos del estado y fueron empleados en todos los demás sectores posibles de la sociedad. En 1595, Allahverdi Khan, un georgiano, se convirtió en uno de los hombres más poderosos del estado de Safavid, cuando fue nombrado gobernador general de Fars, una de las provincias más ricas de Irán. Y su poder alcanzó su punto máximo en 1598, cuando se convirtió en comandante en jefe de las fuerzas armadas.Por lo tanto, a partir del reinado de Tahmāsp I, pero solo implementado y completado completamente por Shah Abbas, este nuevo grupo compuesto únicamente por personas de etnia caucásica eventualmente llegó a constituir una poderosa "tercera fuerza" dentro del estado como una nueva capa en la sociedad, junto con los persas. y los turcos Qizilbash, y solo sirve para probar la sociedad meritocrática de los Safavids.

Se estima que solo durante el reinado de Abbas, entre 130 000 y 200 000 georgianos, decenas de miles de circasianos y alrededor de 300 000 armenios fueron deportados e importados del Cáucaso al Irán continental, todos obteniendo funciones y roles como parte de la capa recién creada en la sociedad, como dentro de los puestos más altos del estado, o como agricultores, soldados, artesanos, como parte del harén real, la corte y el campesinado, entre otros.

Religión

Aunque los Safavids no fueron los primeros gobernantes chiítas en Irán, jugaron un papel crucial en hacer del Islam chiíta la religión oficial en todo Irán, así como en lo que hoy es la República de Azerbaiyán. Había grandes comunidades chiítas en algunas ciudades como Qom y Sabzevar ya en el siglo VIII. En los siglos X y XI, los Buwayhids, que pertenecían a la rama Zaidiyyah del Islam chiíta, gobernaron en Fars, Isfahan y Bagdad. Como resultado de la conquista mongola y la relativa tolerancia religiosa de los iljaníes, las dinastías chiítas se restablecieron en Irán, siendo Sarbedaran en Khorasan la más importante. El gobernante Ilkhanid Öljaitü se convirtió al chiismo Twelver en el siglo XIII.

Tras su conquista de Irán y Azerbaiyán, Ismail I hizo obligatoria la conversión para la población mayoritariamente sunita. Los ulemas o el clero sunita fueron asesinados o exiliados. Ismail I, incorporó a los principales líderes religiosos chiítas doce y les otorgó tierras y dinero a cambio de lealtad. Más tarde, durante el período Safavid y especialmente Qajar, el poder de los Shiʻi Ulema aumentó y pudieron ejercer un papel, independiente o compatible con el gobierno.

Surgimiento de una aristocracia clerical

Una característica importante de la sociedad Safavid fue la alianza que surgió entre los ulama (la clase religiosa) y la comunidad mercantil. Estos últimos incluían comerciantes que comerciaban en los bazares, los gremios de comerciantes y artesanos (asnāf) y miembros de las organizaciones cuasirreligiosas dirigidas por derviches (futuvva). Debido a la relativa inseguridad de la propiedad en Irán, muchos terratenientes privados aseguraron sus tierras donándolas al clero como el llamado vaqf. Por lo tanto, conservarían la propiedad oficial y asegurarían que sus tierras no fueran confiscadas por comisionados reales o gobernadores locales, siempre que un porcentaje de los ingresos de la tierra fueran a parar a los ulama. Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, en particular los mujtahids y los seyyeds, obtuvieron la propiedad total de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi, Irán comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo e importante grupo de terratenientes.

Akhbaris contra Usulis

El movimiento Akhbari "cristalizó" como un "movimiento separado" con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1627 d. C.). Rechazó el uso del razonamiento para derivar veredictos y creía que solo el Corán, los hadices (dichos proféticos y opiniones registradas de los imanes) y el consenso deberían usarse como fuentes para derivar veredictos (fatāwā). A diferencia de Usulis, Akhbari siguió y no sigue a marjas que practican ijtihad.

Alcanzó su mayor influencia a finales de la era Safavid y principios de la era posterior a Safavid, cuando dominó el Twelver Shiʻi Islam. Sin embargo, poco después, Muhammad Baqir Behbahani (fallecido en 1792), junto con otros mujtahids de Usuli, aplastaron el movimiento Akhbari. Sigue siendo solo una pequeña minoría en el mundo chiíta. Uno de los resultados de la resolución de este conflicto fue el aumento de la importancia del concepto de ijtihad y la posición de los mujtahid (a diferencia de otros ulama) en el siglo XVIII y principios del XIX. Fue a partir de este momento que la división del mundo chiíta en mujtahid (aquellos que podían seguir su propio juicio independiente) y muqallid(aquellos que tenían que seguir las decisiones de un mujtahid) tuvo lugar. Según el autor Moojan Momen, "hasta mediados del siglo XIX había muy pocos mujtahids (tres o cuatro) en cualquier lugar al mismo tiempo", pero "a fines del siglo XIX existían varios cientos".

Allah Majlisi

Muhammad Baqir Majlisi, al que comúnmente se hace referencia con el título Allamah, fue un erudito muy influyente durante el siglo XVII (era Safavid). Las obras de Majlisi enfatizaron su deseo de purgar el chiismo duodécimo de las influencias del misticismo y la filosofía, y de propagar un ideal de estricta adherencia a la ley islámica (sharia). Majlisi promovió rituales específicamente chiítas como el duelo por Hussein ibn Ali y la visita (ziyarat) de las tumbas de los imanes e imamzadas, enfatizando "el concepto de los imanes como mediadores e intercesores del hombre con Dios".

Gobierno

El estado de Safavid era uno de controles y equilibrio, tanto dentro del gobierno como a nivel local. En la cúspide de este sistema estaba el Shah, con poder total sobre el estado, legitimado por su linaje como sayyid, o descendiente de Mahoma. Tan absoluto era su poder, que el comerciante francés, y más tarde embajador en Irán, Jean Chardin pensó que los Safavid Shahs gobernaban su tierra con mano de hierro y, a menudo, de manera despótica.Para garantizar la transparencia y evitar que se tomen decisiones que eludan al Shah, se ha implementado un complejo sistema de burocracia y procedimientos departamentales que evitan el fraude. Cada oficina tenía un diputado o superintendente, cuyo trabajo era mantener registros de todas las acciones de los funcionarios estatales e informar directamente al Shah. El propio sha ejerció sus propias medidas para mantener a sus ministros bajo control fomentando una atmósfera de rivalidad y vigilancia competitiva. Y dado que la sociedad Safavid era meritocrática, y las sucesiones rara vez se hacían sobre la base de la herencia, esto significaba que las oficinas gubernamentales constantemente sentían la presión de estar bajo vigilancia y tenían que asegurarse de que gobernaban en el mejor interés de su líder, y no simplemente los suyos

Estructura

Probablemente no existió ningún parlamento, como los conocemos hoy. Pero el embajador portugués ante los Safavids, De Gouvea, todavía menciona el Consejo de Estado en sus registros, que quizás era un término para las reuniones gubernamentales de la época.

El nivel más alto en el gobierno era el del Primer Ministro, o Gran Visir (Etemad-e Dowlat), que siempre era elegido entre los doctores en derecho. Disfrutaba de un tremendo poder y control sobre los asuntos nacionales, ya que era el adjunto inmediato del Shah. Ningún acto del Sha era válido sin el contrasello del Primer Ministro. Pero incluso él rindió cuentas a un diputado (vak'anevis), quien mantuvo registros de sus tomas de decisiones y notificó al Shah. En segundo lugar en el puesto de Primer Ministro estaban el General de Ingresos (mostoufi-ye mamalek), o ministro de finanzas, y el Divanbegi, Ministerio de Justicia. Este último era la apelación final en casos civiles y penales, y su oficina estaba junto a la entrada principal del palacio de Ali Qapu. En tiempos anteriores, el Shah había estado muy involucrado en los procedimientos judiciales, pero Shah Safi y los reyes posteriores descuidaron esta parte del deber real.

Los siguientes en autoridad eran los generales: el General de las Tropas Reales (los Shahsevans), el General de los Mosqueteros, el General de los Ghulams y el Maestro de Artillería. Un oficial separado, el Comandante en Jefe, fue designado para ser el jefe de estos oficiales.

La corte real

En cuanto a la casa real, el puesto más alto era el de Nazir, Ministro de la Corte. Fue quizás el asesor más cercano al Shah y, como tal, funcionó como sus ojos y oídos dentro de la Corte. Su trabajo principal era nombrar y supervisar a todos los funcionarios de la casa y ser su contacto con el Shah. Pero sus responsabilidades también incluían la de ser el tesorero de las propiedades del Sha. Esto significaba que incluso el Primer Ministro, que ocupaba el cargo más alto del estado, tenía que trabajar en asociación con el Nazir cuando se trataba de gestionar aquellas transacciones que se relacionaban directamente con el Shah.

El segundo nombramiento de mayor jerarquía era el de Gran Mayordomo (Ichik Agasi bashi), que acompañaba siempre al Shah y era fácilmente reconocible por el gran bastón que portaba consigo. Era responsable de presentar a todos los invitados, recibir las peticiones presentadas al Shah y leerlas si era necesario. Los siguientes en la línea eran el Maestro de los Establos Reales (Mirakor bashi) y el Maestro de la Caza (Mirshekar bashi). El Shah tenía establos en todas las ciudades principales, y se decía que Shah Abbas tenía alrededor de 30.000 caballos en sementales en todo el país. Además de estos, se designaron funcionarios separados para el cuidado de los banquetes reales y para el entretenimiento.

Chardin notó específicamente el rango de médicos y astrólogos y el respeto que los Shah tenían por ellos. El Shah tenía una docena de cada uno a su servicio y generalmente lo acompañaban tres médicos y tres astrólogos, quienes estaban autorizados a sentarse a su lado en varias ocasiones. El médico jefe (Hakim-bashi) era un miembro muy considerado de la corte real, y el astrólogo más reverenciado de la corte recibió el título de Munajjim-bashi (astrólogo jefe).

Además, la corte de Safavid fue una rica mezcla de pueblos desde sus primeros días. Como afirma el profesor David Blow, entre los cortesanos los más destacados eran la antigua nobleza de los señores turcomanos Qizilbash y sus hijos. Aunque ya en los primeros años del reinado del rey Abbas (r. 1588-1629) ya no controlaban el estado, el turcomano Qizilbash continuó proporcionando muchos de los oficiales superiores del ejército y ocupando importantes cargos administrativos y ceremoniales en la casa real.. Estaban los persas que todavía dominaban la burocracia y bajo Abbas ocupaban los dos cargos gubernamentales más altos de Gran Visir y Contralor General de Ingresos (mostoufi-ye mamalek), que era lo más parecido a un ministro de finanzas. También estaba el gran número de gholamso "esclavos del sha", que eran principalmente georgianos, circasianos y armenios. Como resultado de las reformas de Abbas, ocuparon altos cargos en el ejército, la administración y la casa real. Por último, pero no menos importante, estaban los eunucos de palacio que también eran ghulams: eunucos "blancos" en gran parte del Cáucaso y eunucos "negros" de India y África. Bajo Abbas, los eunucos se convirtieron en un elemento cada vez más importante en la corte.

Durante el primer siglo de la dinastía, el idioma principal de la corte siguió siendo el azerí, aunque esto cambió cada vez más después de que la capital se trasladara a Isfahan. agrega David Blow; "Parece probable que la mayoría, si no todos, de los grandes turcomanos en la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero lo contrario parece no haber sido cierto. Cuando Abbas tuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle, frente a sus cortesanos, tuvo que traducir la conversación después al persa para beneficio de la mayoría de los presentes". Por último, debido a la gran cantidad de georgianos, circasianos y armenios en la corte Safavid (los gholamsy en el harén), también se hablaban las lenguas georgiana, circasiana y armenia, ya que estas eran sus lenguas maternas. El propio Abbas también podía hablar georgiano.

Gobiernos locales

A nivel local, el gobierno se dividió en tierras públicas y posesiones reales. La tierra pública estaba bajo el gobierno de los gobernadores locales, o Khans. Desde los primeros días de la dinastía Safavid, los generales Qizilbash habían sido designados para la mayoría de estos puestos. Gobernaron sus provincias como pequeños shahs y gastaron todos sus ingresos en su propia provincia, y solo le presentaron al Shah el resto. A cambio, tenían que mantener listo un ejército permanente en todo momento y proporcionar al Shah asistencia militar a petición suya. También se les pidió que designaran un abogado (vakil) para la Corte que les informaría sobre asuntos relacionados con los asuntos provinciales.Shah Abbas I tenía la intención de disminuir el poder de Qizilbash al poner algunas de estas provincias bajo su control directo, creando las llamadas Provincias de la Corona (Khassa). Pero fue Shah Safi, bajo la influencia de su primer ministro, Saru Taqi, quien inició el programa de tratar de aumentar los ingresos reales comprando tierras a los gobernadores y nombrando comisionados locales.Con el tiempo, esto se convirtió en una carga para las personas que estaban bajo el gobierno directo del Sha, ya que estos comisionados, a diferencia de los ex gobernadores, tenían poco conocimiento sobre las comunidades locales que controlaban y estaban interesados ​​principalmente en aumentar los ingresos de el Sha. Y, si bien a los gobernadores les interesaba aumentar la productividad y la prosperidad de sus provincias, los comisionados recibían sus ingresos directamente del tesoro real y, como tales, no se preocupaban tanto por invertir en agricultura e industrias locales. Por lo tanto, la mayoría de la gente sufrió la rapacidad y la corrupción llevadas a cabo en nombre del Shah.

Instituciones democráticas en una sociedad autoritaria

En el Irán de los siglos XVI y XVII existía un número considerable de instituciones democráticas locales. Ejemplos de ello fueron los gremios de comerciantes y artesanos, que habían comenzado a aparecer en Irán a partir del siglo XVI. Además, estaban las fraternidades quazi-religiosas llamadas futuvva, que estaban dirigidas por derviches locales. Otro funcionario seleccionado por consenso de la comunidad local fue el kadkhoda, que funcionaba como administrador del derecho consuetudinario. El sheriff local (kalantar), que no era elegido por el pueblo sino designado directamente por el Shah, y cuya función era proteger al pueblo contra las injusticias por parte de los gobernadores locales, supervisaba el kadkhoda.

Ley

En Safavid Irán había poca distinción entre teología y jurisprudencia, o entre justicia divina y justicia humana, y todo estaba bajo la jurisprudencia islámica (fiqh). El sistema legal estaba compuesto por dos ramas: el derecho civil, que tenía sus raíces en la sharia, la sabiduría recibida, y el urf, que significa experiencia tradicional y muy similar a la forma occidental de derecho consuetudinario. Mientras que los imanes y los jueces de justicia aplicaban el derecho civil en su práctica, el urf lo ejercían principalmente los comisionados locales, que inspeccionaban las aldeas en nombre del Sha, y el Ministro de Justicia (Divanbegi). Estos últimos eran todos funcionarios seculares que trabajaban en nombre del Shah.

El nivel más alto en el sistema legal era el Ministro de Justicia, y los oficiales de la ley se dividían en cargos superiores, como el magistrado (darughah), el inspector (visir) y el registrador (vak'anevis). Los funcionarios menores eran los qazi, correspondientes a un lugarteniente civil, que estaban debajo de los gobernadores locales y funcionaban como jueces en las provincias.

Según Chardin:

No se asignó un lugar determinado para la administración de justicia. Cada magistrado ejecuta justicia en su propia casa en una gran sala que da a un patio oa un jardín elevado a dos o tres pies del suelo. El juez está sentado en un extremo de la sala con un escritor y un hombre de leyes a su lado.

Chardin también señaló que llevar los casos ante los tribunales en Irán era más fácil que en Occidente. El juez (qazi) fue informado de los puntos relevantes involucrados y decidiría si tomar el caso o no. Habiendo accedido a hacerlo, un sargento investigaría y convocaría al acusado, quien luego estaba obligado a pagar los honorarios del sargento. Las dos partes con sus testigos defendieron sus respectivos casos, por lo general sin ningún abogado, y el juez dictaría su sentencia después de la primera o segunda audiencia.

La justicia penal estaba completamente separada del derecho civil y se juzgaba según el derecho consuetudinario administrado por el Ministro de Justicia, los gobernadores locales y el ministro de la Corte (el Nazir). A pesar de estar basado en urf, se basó en ciertos conjuntos de principios legales. El asesinato se castigaba con la muerte, y la pena por lesiones corporales era invariablemente el bastinado. A los ladrones les amputaban la muñeca derecha la primera vez y los condenaban a muerte en cualquier ocasión posterior. Los delincuentes estatales eran sometidos al karkan, un collar triangular de madera que se colocaba alrededor del cuello. En ocasiones extraordinarias, cuando el Shah tomaba justicia por su propia mano, se vestía de rojo por la importancia del evento, según la antigua tradición.

Militar

Los Qizilbash eran una amplia variedad de musulmanes chiítas (ghulāt) y en su mayoría grupos militantes turcomanos que ayudaron a fundar el Imperio Safavid. Su poder militar fue fundamental durante el reinado de los Shahs Ismail y Tahmasp. Las tribus Qizilbash fueron esenciales para el ejército de Irán hasta el gobierno de Shah Abbas I; sus líderes pudieron ejercer una enorme influencia y participar en intrigas de la corte (asesinando a Shah Ismail II, por ejemplo).

Un problema importante al que se enfrentó Ismail I después del establecimiento del estado Safavid fue cómo cerrar la brecha entre los dos grupos étnicos principales en ese estado: los turcomanos qizilbash ("pelirrojos"), los "hombres de espada" de la sociedad islámica clásica cuyos la proeza militar lo había llevado al poder, y los elementos persas, los "hombres de la pluma", que llenaron las filas de la burocracia y el establecimiento religioso en el estado de Safavid como lo habían hecho durante siglos bajo los gobernantes anteriores de Irán, ya sea árabes, mongoles o turcomanos. Como dijo Vladimir Minorsky, la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque Qizilbash "no formaba parte de la tradición nacional persa".

Entre 1508 y 1524, el año de la muerte de Ismail, el sha nombró a cinco persas sucesivos para el cargo de vakil. Cuando el segundo vakil persa fue puesto al mando de un ejército safávida en Transoxiana, el Qizilbash, considerando que era un deshonor estar obligado a servir a sus órdenes, lo abandonó en el campo de batalla con el resultado de que fue asesinado. El cuarto vakil fue asesinado por Qizilbash, y el quinto fue asesinado por ellos.

Reformas en el ejército

Shah Abbas se dio cuenta de que para mantener el control absoluto sobre su imperio sin antagonizar a Qizilbash, necesitaba crear reformas que redujeran la dependencia que el shah tenía de su apoyo militar. Parte de estas reformas fue la creación de la tercera fuerza dentro de la aristocracia y todas las demás funciones dentro del imperio, pero aún más importante para socavar la autoridad de Qizilbash fue la introducción del Royal Corps en el ejército. Esta fuerza militar serviría solo al sha y finalmente constaría de cuatro ramas separadas:

• Shahsevans: estos eran 12,000 fuertes y se formaron a partir del pequeño grupo de qurchis que Shah Abbas había heredado de su predecesor. Los Shahsevans, o "Amigos del Rey", eran miembros de la tribu Qizilbash que habían abandonado su lealtad tribal por lealtad solo al sha.
• Ghulams: Tahmasp I había comenzado a introducir grandes cantidades de esclavos y deportados georgianos, circasianos y armenios del Cáucaso, de los cuales una cantidad considerable se convertiría en parte del futuro sistema ghulam. Shah Abbas amplió este programa significativamente y lo implementó por completo, y finalmente creó una fuerza de 15.000 soldados de caballería ghulam y 3.000 guardaespaldas reales ghulam. Con el advenimiento del hermano Shirley en la corte de Abbas y gracias a los esfuerzos del estadista Allahverdi Khan, desde 1600 en adelante, los regimientos de combate ghulam se expandieron aún más dramáticamente bajo Abbas alcanzando los 25.000. Bajo Abbas, esta fuerza ascendió a un total de cerca de 40.000 soldados pagados y en deuda con el Shah. Se convertirían en los soldados de élite de los ejércitos de Safavid (como el Jannisary otomano).
• Mosqueteros: al darse cuenta de las ventajas que tenían los otomanos debido a sus armas de fuego, Shah Abbas se esforzó por equipar a los soldados qurchi y ghulam con armamento actualizado. Más importante aún, por primera vez en la historia iraní, se creó un importante cuerpo de infantería de mosqueteros (tofang-chis), que suman 12 000.
• Cuerpo de Artillería: con la ayuda de los occidentales formó también un cuerpo de artillería de 12 000 hombres, aunque este era el elemento más débil de su ejército. Según Sir Thomas Herbert, que acompañó a la embajada británica en Irán en 1628, los persas dependían en gran medida del apoyo de los europeos para fabricar cañones. No fue hasta un siglo después, cuando Nader Shah se convirtió en Comandante en Jefe de las fuerzas armadas, que se hizo un esfuerzo suficiente para modernizar el cuerpo de artillería y los persas lograron sobresalir y volverse autosuficientes en la fabricación de armas de fuego.

A pesar de las reformas, Qizilbash seguiría siendo el elemento más fuerte y efectivo dentro de las fuerzas armadas, representando más de la mitad de su fuerza total. Pero la creación de este gran ejército permanente que, por primera vez en la historia de Safavid, estaba sirviendo directamente bajo el Shah, redujo significativamente su influencia, y tal vez cualquier posibilidad para el tipo de disturbios civiles que habían causado estragos durante el reinado del Shah. shahs anteriores.

Economía

El crecimiento de la economía safávida fue impulsado por la estabilidad que permitió que prosperara la agricultura, así como el comercio, debido a la posición de Irán entre las florecientes civilizaciones de Europa al oeste y la India y el Asia central islámica al este y al norte. La Ruta de la Seda que atravesaba el norte de Irán fue revivida en el siglo XVI. Abbas I también apoyó el comercio directo con Europa, particularmente Inglaterra y los Países Bajos, que buscaban alfombras, seda y textiles persas. Otras exportaciones fueron caballos, pelo de cabra, perlas y un hadam-talka de almendra amarga no comestible que se usa como especia en la India. Las principales importaciones fueron especias, textiles (lanas de Europa, algodones de Gujarat), metales, café y azúcar.

A fines del siglo XVII, Safavid Irán tenía un nivel de vida más alto que en Europa. Según el viajero Jean Chardin, por ejemplo, los agricultores de Irán tenían un nivel de vida más alto que los agricultores de los países europeos más fértiles.

Agricultura

Según el historiador Roger Savory, las bases gemelas de la economía doméstica eran el pastoreo y la agricultura. Y, así como los niveles superiores de la jerarquía social se dividieron entre los "hombres de espada" turcos y los "hombres de pluma" persas; también lo estaba el nivel inferior dividido entre las tribus turcomanas, que eran ganaderas y vivían apartadas de la población circundante, y los persas, que eran agricultores asentados.

La economía de Safavid se basó en gran medida en la agricultura y la tributación de los productos agrícolas. Según el joyero francés Jean Chardin, la variedad de productos agrícolas en Irán no tenía rival en Europa y consistía en frutas y verduras de las que nunca se había oído hablar en Europa. Chardin estuvo presente en algunas fiestas en Isfahan donde hubo más de cincuenta tipos diferentes de frutas. Pensó que no había nada igual en Francia o Italia:

El tabaco crecía en todo el país y era tan fuerte como el que se cultivaba en Brasil. El azafrán era el mejor del mundo... Los melones se consideraban una fruta excelente y había más de 50 tipos diferentes, los mejores de los cuales procedían de Khorasan. Y a pesar de haber sido transportados durante más de treinta días, estaban frescos cuando llegaron a Isfahán... Después de los melones, las mejores frutas eran las uvas y los dátiles, y los mejores dátiles se cultivaban en Jahrom.

A pesar de esto, se sintió decepcionado al viajar por el país y presenciar la abundancia de tierras que no estaban irrigadas, o las fértiles llanuras que no estaban cultivadas, algo que pensó que contrastaba con Europa. Culpó de esto al mal gobierno, la escasa población del país y la falta de apreciación de la agricultura entre los persas.

En el período anterior a Shah Abbas I, la mayor parte de la tierra estaba asignada a funcionarios (civiles, militares y religiosos). Desde la época de Shah Abbas en adelante, se puso más tierra bajo el control directo del shah. Y dado que la agricultura representaba la mayor parte de los ingresos fiscales, tomó medidas para expandirla. Lo que permaneció sin cambios fue el " acuerdo de reparto de cosechas " entre el propietario y el agricultor. Este acuerdo constaba de cinco elementos: tierra, agua, animales de arado, semilla y mano de obra. Cada elemento constituía el 20 por ciento de la producción agrícola y si, por ejemplo, el agricultor proporcionaba la mano de obra y los animales, tendría derecho al 40 por ciento de las ganancias.Sin embargo, según los historiadores contemporáneos, el terrateniente siempre tenía la peor parte del trato con el agricultor en los acuerdos de reparto de cultivos. En general, los campesinos vivían cómodamente, estaban bien pagados y vestían bien, aunque también se notaba que estaban sujetos a trabajos forzados y vivían bajo fuertes exigencias.

Viajes y caravasares

Los caballos eran los más importantes de todas las bestias de carga, y los mejores se traían de Arabia y Asia Central. Eran costosos debido al comercio generalizado de ellos, incluso a Turquía e India. La siguiente montura más importante, cuando se viajaba por Irán, era la mula. Además, el camello era una buena inversión para el comerciante, ya que no costaba casi nada alimentarlo, pesaba mucho y podía viajar casi a cualquier lugar.

Bajo el gobierno de los shas fuertes, especialmente durante la primera mitad del siglo XVII, viajar a través de Irán era fácil debido a las buenas carreteras y los caravasares, que se ubicaban estratégicamente a lo largo de la ruta. Thévenot y Tavernier comentaron que los caravasares iraníes estaban mejor construidos y más limpios que sus homólogos turcos. Según Chardin, también eran más abundantes que en los imperios mogol u otomano, donde eran menos frecuentes pero de mayor tamaño.Los caravanserais se diseñaron especialmente para beneficiar a los viajeros más pobres, ya que podían permanecer allí todo el tiempo que quisieran, sin pagar alojamiento. Durante el reinado de Shah Abbas I, mientras intentaba mejorar la Ruta de la Seda para mejorar la prosperidad comercial del Imperio, se construyeron una gran cantidad de caravasares, puentes, bazares y caminos, y esta estrategia fue seguida por comerciantes adinerados que también se beneficiaron de el aumento del comercio. Para mantener el estándar, se necesitaba otra fuente de ingresos, y los peajes de las carreteras, que eran recaudados por los guardias (rah-dars), estaban estacionados a lo largo de las rutas comerciales. A su vez, velaron por la seguridad de los viajeros, y tanto Thevenot como Tavernier destacaron la seguridad de viajar en el Irán del siglo XVII y la cortesía y el refinamiento de los guardias policiales.El viajero italiano Pietro Della Valle quedó impresionado por un encuentro con uno de estos guardias de carretera:

Examinó nuestro equipaje, pero de la manera más complaciente posible, sin abrir nuestros baúles ni paquetes, y se conformó con un pequeño impuesto, que le correspondía...

Comercio exterior y la Ruta de la Seda

El Imperio portugués y el descubrimiento de la ruta comercial alrededor del Cabo de Buena Esperanza en 1487 no solo dieron un golpe mortal a Venecia como nación comercial, sino que también dañaron el comercio que se desarrollaba a lo largo de la Ruta de la Seda y especialmente en el Golfo Pérsico.. Identificaron correctamente los tres puntos clave para controlar todo el comercio marítimo entre Asia y Europa: el golfo de Adén, el golfo Pérsico y el estrecho de Malaca, aislando y controlando estos lugares estratégicos con altos impuestos. En 1602, Shah Abbas I expulsó a los portugueses de Bahréin, pero necesitaba la ayuda naval de la recién llegada Compañía Británica de las Indias Orientales para finalmente expulsarlos del Estrecho de Ormuz y recuperar el control de esta ruta comercial.Convenció a los británicos para que lo ayudaran permitiéndoles abrir fábricas en Shiraz, Isfahan y Jask. Con el final posterior del Imperio portugués, los británicos, holandeses y franceses en particular obtuvieron un acceso más fácil al comercio marítimo persa, aunque, a diferencia de los portugueses, no llegaron como colonizadores, sino como comerciantes aventureros. Los términos de intercambio no se impusieron a los shahs de Safavid, sino que se negociaron.

Además, los safávidas mantuvieron una considerable esfera de influencia en el extranjero, particularmente en la región de Deccan en India. Los sultanatos de Ahmednagar, Bijapur y Golconda buscaron la soberanía persa no solo por lazos religiosos o culturales, sino también por la necesidad de un contrapeso a la expansión mogol. Los persas obedecieron y miles de persas emigraron a Deccan durante los siglos XVI y XVII, continuando un proceso que ya comenzó bajo el Sultanato Bahmani de Deccan. Desde aquí, los comerciantes persas se aventuraron hacia el este a los reinos del sudeste asiático, sobre todo Ayutthaya Siam, donde familias persas influyentes como los Bunnag ayudaron a fomentar relaciones diplomáticas cordiales entre Tailandia e Irán, como se evidencia en la expedición del Barco de Suleyman.Los persas también estuvieron activos en el Sultanato de Aceh, el Sultanato de Brunei, el Sultanato de Demak y Dai Viet.

Sin embargo, a largo plazo, la ruta comercial marítima tuvo menos importancia para los persas que la tradicional Ruta de la Seda. La falta de inversión en la construcción de barcos y la marina brindó a los europeos la oportunidad de monopolizar esta ruta comercial. El comercio terrestre continuaría proporcionando la mayor parte de los ingresos al estado iraní de los impuestos de tránsito. Los ingresos procedían no tanto de las exportaciones como de los derechos de aduana y los derechos de tránsito que se cobraban a las mercancías que pasaban por el país.Shah Abbas estaba decidido a expandir en gran medida este comercio, pero se enfrentó al problema de tener que lidiar con los otomanos, que controlaban las dos rutas más importantes: la ruta a través de Arabia hacia los puertos del Mediterráneo y la ruta a través de Anatolia y Estambul. Por lo tanto, se ideó una tercera ruta que eludía el territorio otomano. Viajando a través del mar Caspio hacia el norte, llegarían a Rusia. Y con la ayuda de la Compañía Muscovy podrían cruzar a Moscú, llegando a Europa a través de Polonia. Esta ruta comercial demostró ser de vital importancia, especialmente durante tiempos de guerra con los otomanos.

A fines del siglo XVII, los holandeses se habían vuelto dominantes en el comercio que se realizaba a través del Golfo Pérsico, habían ganado la mayoría de los acuerdos comerciales y lograron cerrar tratos antes de que los británicos o los franceses pudieran hacerlo. En particular, establecieron el monopolio del comercio de especias y porcelana entre el Lejano Oriente e Irán. Protegida por el poder naval holandés, la competencia de la seda bengalí y la porcelana chino-japonesa contribuyó al declive de la economía safávida a finales del siglo XVII.

Cultura

Arte

Abbas I reconoció el beneficio comercial de promover las artes: los productos artesanales proporcionaron gran parte del comercio exterior de Irán. En este período se desarrollaron artesanías como la tejería, la alfarería y los textiles y se avanzó mucho en la pintura en miniatura, la encuadernación, la decoración y la caligrafía. En el siglo XVI, el tejido de alfombras evolucionó de un oficio nómada y campesino a una industria bien ejecutada con especialización en el diseño y la fabricación. Tabriz fue el centro de esta industria. Las alfombras de Ardabil se encargaron para conmemorar la dinastía Safavid. Las alfombras elegantemente barrocas pero famosas de 'Polonaise' se fabricaron en Irán durante el siglo XVII.

Utilizando formas y materiales tradicionales, Reza Abbasi (1565–1635) introdujo nuevos temas en la pintura persa: mujeres semidesnudas, jóvenes, amantes. Su pintura y estilo caligráfico influyeron en los artistas iraníes durante gran parte del período Safavid, que llegó a conocerse como la escuela de Isfahan. El mayor contacto con culturas distantes en el siglo XVII, especialmente Europa, brindó un impulso de inspiración a los artistas iraníes que adoptaron el modelado, el escorzo, la recesión espacial y el medio de la pintura al óleo (Shah Abbas II envió a Muhammad Zaman a estudiar a Roma). La épica Shahnameh("Libro de los Reyes"), un ejemplo estelar de iluminación de manuscritos y caligrafía, se realizó durante el reinado de Shah Tahmasp. (Este libro fue escrito por Ferdousi en 1000 dC para el sultán Mahmood Ghaznawi) Otro manuscrito es el Khamsa de Nizami ejecutado entre 1539 y 1543 por Aqa Mirak y su escuela en Isfahan.

Arquitectura

Isfahan tiene las muestras más destacadas de la arquitectura Safavid, todas construidas en los años posteriores a que Shah Abbas I trasladara allí la capital de forma permanente en 1598: la Mezquita Imperial, Masjid-e Shah, terminada en 1630, la Mezquita Imam (Masjid-e Imami) la Mezquita Lutfallah y el Palacio Real.

Según William Cleveland y Martin Bunton, el establecimiento de Isfahan como la Gran capital de Irán y el esplendor material de la ciudad atrajeron a intelectuales de todos los rincones del mundo, lo que contribuyó a la rica vida cultural de la ciudad. Los impresionantes logros de sus 400.000 habitantes llevaron a los habitantes a acuñar su famoso alarde: "Isfahan es la mitad del mundo".

Una nueva era en la arquitectura iraní comenzó con el surgimiento de la dinastía Safavid. Económicamente robusto y políticamente estable, este período vio un floreciente crecimiento de las ciencias teológicas. La arquitectura tradicional evolucionó en sus patrones y métodos dejando su impacto en la arquitectura de los períodos siguientes.

De hecho, uno de los mayores legados de los safávidas es la arquitectura. En 1598, cuando Shah Abbas decidió trasladar la capital de su imperio iraní de la ciudad noroccidental de Qazvin a la ciudad central de Isfahan, inició lo que se convertiría en uno de los mejores programas de la historia iraní; la reconstrucción completa de la ciudad. Al elegir la ciudad central de Isfahán, fertilizada por el Zāyande roud ("El río que da vida "), situada como un oasis de intenso cultivo en medio de una vasta zona de paisaje árido, alejó a su capital de cualquier ataque futuro. por los otomanos y los uzbekos, y al mismo tiempo ganó más control sobre el Golfo Pérsico, que recientemente se había convertido en una importante ruta comercial para las Compañías de las Indias Orientales holandesa y británica.

El arquitecto principal de esta colosal tarea de planificación urbana fue Shaykh Bahai (Baha' ad-Din al-`Amili), quien centró el programa en dos elementos clave del plan maestro de Shah Abbas: la avenida Chahar Bagh, flanqueada a ambos lados por todos las instituciones destacadas de la ciudad, como las residencias de todos los dignatarios extranjeros. Y la Plaza Naqsh-e Jahan (" Ejemplar del Mundo "). Antes de la ascensión al poder del Sha, Irán tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, tanto militares (los Qizilbash) como gobernadores de las diferentes provincias que componían el imperio. Shah Abbas quería socavar esta estructura política, y la recreación de Isfahan, como Gran capital de Irán, fue un paso importante para centralizar el poder.El ingenio de la plaza, o Maidān, fue que, al construirla, Shah Abbas reuniría los tres componentes principales del poder en Irán en su propio patio trasero; el poder del clero, representado por el Masjed-e Shah, el poder de los comerciantes, representado por el Bazar Imperial, y por supuesto, el poder del propio Sha, que reside en el Palacio Ali Qapu.

Monumentos distintivos como el Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Palacio de los Ocho Paraísos) (1469) y la Escuela Chahar Bagh (1714) aparecieron en Isfahan y otras ciudades. Este extenso desarrollo de la arquitectura tuvo sus raíces en la cultura persa y tomó forma en el diseño de escuelas, baños, casas, caravasares y otros espacios urbanos como bazares y plazas. Continuó hasta el final del reinado de Qajar.

Literatura

La poesía se estancó bajo los safávidas; la gran forma medieval de ghazal languidecía en un lirismo exagerado. La poesía carecía del patrocinio real de otras artes y estaba cercada por prescripciones religiosas.

Podría decirse que el historiador más renombrado de esta época fue Iskandar Beg Munshi. Su Historia de Shah Abbas el Grande, escrita unos años después de la muerte de su sujeto, logró una profundidad matizada de historia y carácter.

La escuela de Isfahán: la filosofía islámica resucitada

La filosofía islámica floreció en la era Safavid en lo que los eruditos comúnmente llaman la Escuela de Isfahan. Mir Damad es considerado el fundador de esta escuela. Entre las luminarias de esta escuela de filosofía, se destacan los nombres de filósofos iraníes como Mir Damad, Mir Fendereski, Shaykh Bahai y Mohsen Fayz Kashani. La escuela alcanzó su apogeo con la del filósofo iraní Mulla Sadra, posiblemente el filósofo islámico más importante después de Avicena. Mulla Sadra se ha convertido en el filósofo dominante del Oriente islámico, y su enfoque de la naturaleza de la filosofía ha sido excepcionalmente influyente hasta el día de hoy. Escribió Al-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto"),una meditación sobre lo que él llamó 'metafilosofía' que trajo a una síntesis el misticismo filosófico del sufismo, la teología del Islam chiíta y las filosofías peripatéticas e iluminacionistas de Avicena y Suhrawardi.

Según el iranólogo Richard Nelson Frye:

Fueron los continuadores de la tradición clásica del pensamiento islámico, que después de Averroes murió en el occidente árabe. Las escuelas de pensamiento persas fueron las verdaderas herederas de los grandes pensadores islámicos de la edad de oro del Islam, mientras que en el imperio otomano hubo un estancamiento intelectual, en lo que a las tradiciones de la filosofía islámica se refiere .

Medicamento

El estatus de los médicos durante los safávidas se mantuvo tan alto como siempre. Mientras que ni los antiguos griegos ni los romanos otorgaban un alto estatus social a sus médicos, los iraníes desde la antigüedad habían honrado a sus médicos, quienes a menudo eran designados consejeros de los Shah. Esto no cambiaría con la conquista árabe de Irán, y fueron principalmente los persas quienes asumieron los trabajos de filosofía, lógica, medicina, matemáticas, astronomía, astrología, música y alquimia.

En el siglo XVI, la ciencia islámica, que en gran medida significaba ciencia persa, se dormía en los laureles. Las obras de al-Razi (865–92) (conocido en Occidente como Razes) todavía se usaban en las universidades europeas como libros de texto estándar de alquimia, farmacología y pediatría. El Canon de Medicina de Avicena (c. 980-1037) todavía se consideraba uno de los principales libros de texto de medicina en la mayor parte del mundo civilizado. Como tal, el estado de la medicina en el período Safavid no cambió mucho y se basó tanto como antes en estos trabajos. La fisiología todavía se basaba en los cuatro humores de la medicina antigua y medieval, y el sangrado y la purga seguían siendo las principales formas de terapia de los cirujanos, algo que incluso Thevenot experimentó durante su visita a Irán.

El único campo dentro de la medicina donde se hicieron algunos avances fue la farmacología, con la compilación del "Tibb-e Shifa'i" en 1556. Este libro fue traducido al francés en 1681 por Angulus de Saint, bajo el nombre de "Pharmacopoea Persica".

Los idiomas de la corte, militar, administración y cultura

Los safávidas en el momento de su ascenso hablaban azerbaiyano, aunque también usaban el persa como segundo idioma. El idioma utilizado principalmente por la corte y el establecimiento militar de Safavid fue el azerbaiyano. Pero el idioma oficial del imperio, así como el idioma administrativo, el idioma de la correspondencia, la literatura y la historiografía era el persa. Las inscripciones en la moneda Safavid también estaban en persa.

Los safávidas también usaban el persa como idioma cultural y administrativo en todo el imperio y eran bilingües en persa. Según Arnold J. Toynbee,

En el apogeo de los regímenes mogol, safaui y otomano, el elemento gobernante de todo este enorme reino patrocinaba el nuevo persa como lengua de litterae humaniores, mientras que también se empleaba como lengua oficial de administración en esos dos países. -tercios de su reino que se encuentran dentro de las fronteras de Safawi y Mughal

Según John R. Perry,

En el siglo XVI, la familia turcófona safawí de Ardabil en Azerbaiyán, probablemente de origen iraní turquizado, conquistó Irán y estableció el turco, el idioma de la corte y el ejército, como una lengua vernácula de alto estatus y una lengua de contacto generalizada, que influyó en el habla. El persa, mientras que el persa escrito, el idioma de la alta literatura y la administración civil, prácticamente no se vio afectado en su estado y contenido.

Según Zabiollah Safa,

En los asuntos cotidianos, el idioma utilizado principalmente en la corte de Safavid y por los grandes oficiales militares y políticos, así como por los dignatarios religiosos, era el turco, no el persa; y la última clase de personas escribió sus obras religiosas principalmente en árabe. Los que escribieron en persa carecían de la instrucción adecuada en esta lengua, o escribieron fuera de Irán y, por lo tanto, lejos de los centros donde el persa era la lengua vernácula aceptada, dotados de esa vitalidad y susceptibilidad a la habilidad en su uso que un idioma solo puede tener. en lugares donde realmente pertenece.

Según E. UNA. Csató et al.,

Se atestiguó un idioma turco específico en Safavid Persia durante los siglos XVI y XVII, un idioma que los europeos a menudo llamaban turco persa ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica"), que era un idioma favorito en la corte y en el ejército porque de los orígenes turcos de la dinastía Safavid. El nombre original era simplemente turki, por lo que un nombre conveniente podría ser Turki-yi Acemi. Esta variedad del turco persa también debe haberse hablado en las regiones caucásica y transcaucásica, que durante el siglo XVI pertenecían tanto a los otomanos como a los safávidas, y no se integraron completamente en el imperio safávida hasta 1606. Aunque ese idioma podría identificarse en general como azerbaiyano medio, aún no es posible definir exactamente los límites de este idioma, tanto en el aspecto lingüístico como territorial.

Según la Regla Jurdi Abisaab,

Aunque el idioma árabe seguía siendo el medio para la expresión escolástica religiosa, fue precisamente bajo los safávidas que las complicaciones de los hadices y las obras doctrinales de todo tipo se tradujeron al persa. Los 'Amili (eruditos chiítas del sur del Líbano) que operaban a través de los puestos religiosos de la Corte se vieron obligados a dominar el idioma persa; sus alumnos tradujeron sus instrucciones al persa. La persianización fue de la mano con la popularización de las creencias chiítas "principales".

Según Cornelis Versteegh,

La dinastía Safavid bajo Shah Ismail (961/1501) adoptó el persa y la forma chiita del Islam como idioma y religión nacional.

Según David Blow,

El idioma principal de la corte [con el reinado de Abbas I (r. 1588-1629)] siguió siendo el turco. Pero no fue el turco de Estambul. Era un dialecto turco, el dialecto de los turcomanos Qizilbash, que todavía se habla hoy en día en la provincia de Azerbaiyán, en el noroeste de Irán. Esta forma de turco también era la lengua materna de Shah Abbas, aunque se sentía igualmente cómodo hablando persa. Parece probable que la mayoría, si no todos, de los grandes turcomanos de la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero lo contrario parece no haber sido cierto. Cuando Abbas mantuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle, frente a sus cortesanos, tuvo que traducirla después al persa para beneficio de la mayoría de los presentes.

Con respecto al uso del georgiano, circasiano y armenio en la Corte Real, David Blow afirma:

También se hablaba georgiano, circasiano y armenio, ya que estas eran las lenguas maternas de muchos de los ghulams, así como de una alta proporción de las mujeres del harén. Figueroa escuchó a Abbas hablar georgiano, que sin duda había aprendido de sus ghulams y concubinas georgianas.

Según Willem Floor y Hasan Javadi,

Durante el período Safavid, el turco azerbaiyano o, como también se le conocía en ese momento, el turco qizilbash, ocupaba un lugar importante en la sociedad y se hablaba tanto en la corte como entre la gente común. Aunque el turco se hablaba ampliamente en Safavid Irán, este hecho rara vez se menciona. Por lo general, ni los autores persas ni los europeos mencionan en qué idioma las personas se comunicaban entre sí. El turco hablado en Safavid Irán era principalmente lo que hoy en día se conoce como azerí o turco azerbaiyano. Sin embargo, en ese momento se le conocía con varios otros nombres. Parecería que el poeta y miniaturista Sadeqi Afshar (1533-1610), cuya lengua materna no era el turco azerbaiyano, sino el chaghatay (aunque nació en Tabriz), fue el primero en referirse a hablantes de qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), pero él,

Legado

Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiísmo y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la iranidad, actuando como un puente hacia el Irán moderno. El fundador de la dinastía, Shah Isma'il, adoptó el título de "Rey de Irán" (Pādišah-ī Īrān), con su noción implícita de un estado iraní que se extiende desde Khorasan hasta el Éufrates, y desde el Oxus hasta el sur. Territorios del Golfo Pérsico. Según el profesor Roger Savory:

Los safávidas afectaron de diversas maneras el desarrollo del estado iraní moderno: en primer lugar, aseguraron la continuidad de varias instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron de una forma fortalecida o más "nacional"; segundo, al imponer Ithna 'Ashari Shi'a Islam en Irán como la religión oficial del estado Safavid, aumentaron el poder de los mujtahids. Los safávidas pusieron así en marcha una lucha por el poder entre el turbante y la corona, es decir, entre los defensores de un gobierno secular y los defensores de un gobierno teocrático; tercero, sentaron las bases de la alianza entre las clases religiosas ('Ulama') y el bazar que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional Persa de 1905-1906 como en la Revolución Islámica de 1979;

Según Donald Struesand, "[a] pesar de que la unificación Safavid de las mitades oriental y occidental de la meseta iraní y la imposición del Twelver Shi'i Islam en la región crearon un precursor reconocible del Irán moderno, la entidad política Safavid en sí misma no era distintivamente iraní ni nacional".." Rudolph Matthee concluyó que "[aunque] no era un estado-nación, Safavid Irán contenía los elementos que luego generarían uno al generar muchas características burocráticas duraderas e iniciar una política de superposición de límites religiosos y territoriales".