Imperativo categórico

Un imperativo categórico (en alemán: kategorischer Imperativ) es el concepto filosófico central en la filosofía moral deontológica de Immanuel Kant. Introducido en los Fundamentos de la metafísica de la moral de Kant de 1785, es una forma de evaluar las motivaciones para la acción. Es mejor conocido en su formulación original: "Actúa sólo de acuerdo con aquella máxima por la que puedas, al mismo tiempo, querer que se convierta en una ley universal".

Según Kant, los seres sintientes ocupan un lugar especial en la creación, y la moral se puede resumir en un imperativo o mandamiento último de la razón, del que derivan todos los deberes y obligaciones. Él define un imperativo como cualquier proposición que declara que cierta acción (o inacción) es necesaria. Los imperativos hipotéticos se aplican a alguien que desea alcanzar ciertos fines. Por ejemplo, "debo beber algo para saciar mi sed" o "debo estudiar para aprobar este examen". Un imperativo categórico, por otro lado, denota un requisito absoluto e incondicional que debe ser obedecido en todas las circunstancias y se justifica como un fin en sí mismo.

Kant expresó su extrema insatisfacción con la filosofía moral popular de su época, creyendo que nunca podría superar el nivel de los imperativos hipotéticos: un utilitarista dice que el asesinato está mal porque no maximiza el bien para los involucrados, pero esto es irrelevante para las personas que están preocupados solo por maximizar el resultado positivo para ellos mismos. En consecuencia, argumentó Kant, los sistemas morales hipotéticos no pueden persuadir la acción moral ni ser considerados como bases para juicios morales contra otros, porque los imperativos en los que se basan dependen demasiado de consideraciones subjetivas. Presentó como alternativa un sistema moral deontológico, basado en las exigencias del imperativo categórico.

Describir

Pura razón práctica

La capacidad que subyace a decidir lo que es moral se denomina razón práctica pura, a la que se contrapone: razón pura, que es la capacidad de conocer sin haber sido demostrado; y la mera razón práctica, que nos permite interactuar con el mundo en la experiencia.

Los imperativos hipotéticos nos dicen con qué medios lograr mejor nuestros fines. Sin embargo, no nos dicen qué fines debemos elegir. La dicotomía típica en la elección de fines es entre los fines correctos (p. ej., ayudar a alguien) y los buenos (p. ej., enriquecerse). Kant consideraba el derecho superior al bien; para él, esto último era moralmente irrelevante. En opinión de Kant, una persona no puede decidir si la conducta es correcta o moral por medios empíricos. Tales juicios deben ser alcanzados a priori, utilizando la pura razón práctica.

Qué acción puede constituirse como moral es universalmente razonada por el imperativo categórico, separada de la experiencia observable. Esta distinción, que es imperativo que cada acción no esté razonada empíricamente por la experiencia observable, ha tenido un amplio impacto social en las concepciones jurídicas y políticas de los derechos humanos y la igualdad.

Posibilidad

Las personas se ven a sí mismas como pertenecientes tanto al mundo del entendimiento como al mundo de los sentidos. Como miembro del mundo del entendimiento, las acciones de una persona siempre se ajustarían a la autonomía de la voluntad. Como parte del mundo de los sentidos, caería necesariamente bajo la ley natural de los deseos e inclinaciones. Sin embargo, dado que el mundo del entendimiento contiene el fundamento del mundo de los sentidos y, por tanto, de sus leyes, sus acciones deben conformarse a la autonomía de la voluntad, y este "deber" categórico representa una proposición sintética a priori.

Libertad y autonomía

Kant vio al individuo humano como un ser racionalmente consciente de sí mismo con una libertad de elección "impura":

La facultad de desear conforme a conceptos, en cuanto que el fundamento que lo determina a la acción está en sí mismo y no en su objeto, se llama facultad de "hacer o dejar de hacer lo que a uno le plazca". En la medida en que se une a la propia conciencia de la capacidad de lograr su objeto mediante la propia acción, se denomina elección (Willkür); si no está unido a esta conciencia, su acto se llama deseo. La facultad de desear cuyo fundamento interno determinante, y por lo tanto incluso lo que le agrada, se encuentra dentro de la razón del sujeto se llama voluntad.(Wille). La voluntad es, pues, la facultad de desear considerada no tanto en relación con la acción (como lo es la elección) sino más bien en relación con el fundamento que determina la elección en la acción. La voluntad misma, estrictamente hablando, no tiene fundamento determinante; en la medida en que puede determinar la elección, es más bien la razón práctica misma. En la medida en que la razón puede determinar la facultad de desear como tal, no sólo la elección sino también el mero deseo pueden incluirse bajo la voluntad. Aquella elección que puede ser determinada por la pura razón se llama libre elección. Lo que sólo puede ser determinado por la inclinación (impulso sensible, estímulo) sería la elección animal (arbitrium brutum). La elección humana, sin embargo, es una elección que de hecho puede ser afectada pero no determinada por impulsos y, por lo tanto, no es pura en sí misma (aparte de una habilidad adquirida de la razón), pero aún puede ser determinada a acciones por pura voluntad.—  Immanuel Kant, Metafísica de la moral 6:213–4

Para que una voluntad se considere libre, debemos entenderla como capaz de afectar la potencia causal sin que sea causada a hacerlo. Sin embargo, la idea del libre albedrío sin ley, es decir, una voluntad que actúa sin ninguna estructura causal, es incomprensible. Por tanto, un libre albedrío debe estar actuando bajo leyes que se da a sí mismo.

Aunque Kant admitió que no podía haber un ejemplo concebible de libre albedrío, porque cualquier ejemplo solo nos mostraría una voluntad tal como se nos aparece —como sujeto de leyes naturales—, argumentó, sin embargo, en contra del determinismo. Propuso que el determinismo es lógicamente inconsistente: el determinista afirma que debido a que A causó B y B causó C, A es la verdadera causa de C. Aplicado al caso de la voluntad humana, un determinista argumentaría que la voluntad no tiene poder causal y que algo fuera de la voluntad hace que la voluntad actúe como lo hace. Pero este argumento simplemente asume lo que se propone probar: a saber. que la voluntad humana es parte de la cadena causal.

En segundo lugar, Kant comenta que el libre albedrío es inherentemente incognoscible. Dado que ni siquiera una persona libre podría tener conocimiento de su propia libertad, no podemos usar nuestro fracaso para encontrar una prueba de la libertad como evidencia de la falta de ella. El mundo observable nunca podría contener un ejemplo de libertad porque nunca nos mostraría una voluntad tal como se aparece a sí mismo, sino sólo una voluntad que está sujeta a las leyes naturales que le son impuestas. Pero nos parecemos libres. Por lo tanto, defendió la idea de la libertad trascendental, es decir, la libertad como presupuesto de la pregunta "¿qué debo hacer?" Esto es lo que nos da base suficiente para atribuir responsabilidad moral: el poder racional y autorrealizador de una persona, que él llama autonomía moral.: "la propiedad que tiene la voluntad de ser ley en sí misma".

Primera formulación: la universalidad y la ley de la naturaleza

Obrad sólo según aquella máxima por la que al mismo tiempo podáis querer que se convierta en ley universal.—  Immanuel Kant, Fundamentos de la metafísica de la moral

Kant concluye que una proposición moral que sea verdadera debe ser aquella que no esté ligada a ninguna condición particular, incluida la identidad y los deseos de la persona que realiza la deliberación moral.

Una máxima moral debe implicar una necesidad absoluta, es decir, debe estar desconectada de los detalles físicos particulares que rodean la proposición, y podría aplicarse a cualquier ser racional. Esto conduce a la primera formulación del imperativo categórico, a veces llamado principio de universalizabilidad: "Obra sólo de acuerdo con la máxima por la que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal".

Estrechamente relacionado con esta formulación está la formulación de la ley de la naturaleza. Debido a que las leyes de la naturaleza son, por definición, universales, Kant afirma que también podemos expresar el imperativo categórico como:

Actúa como si las máximas de tu acción fueran a convertirse por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza.

Kant divide los deberes impuestos por esta formulación en dos conjuntos de dos subconjuntos. La primera división es entre los deberes que tenemos para con nosotros mismos y los que tenemos para con los demás. Por ejemplo, tenemos la obligación de no matarnos, así como la obligación de no matar a otros. Kant también, sin embargo, introduce una distinción entre deberes perfectos e imperfectos.

Deber perfecto

Según el razonamiento de Kant, primero tenemos el deber perfecto de no actuar según máximas que resulten en contradicciones lógicas cuando intentamos universalizarlas. La proposición moral A: "Está permitido robar" resultaría en una contradicción al universalizarse. La noción de robo presupone la existencia de propiedad personal, pero si A se universalizara, entonces no podría haber propiedad personal, por lo que la proposición se ha negado lógicamente a sí misma.

En general, los deberes perfectos son aquellos que son reprochables si no se cumplen, ya que son un deber básico requerido para el ser humano.

Deber imperfecto

En segundo lugar, tenemos deberes imperfectos, que todavía se basan en la razón pura, pero que permiten deseos en la forma en que se llevan a cabo en la práctica. Debido a que estos dependen de alguna manera de las preferencias subjetivas de la humanidad, este deber no es tan fuerte como un deber perfecto, pero sigue siendo moralmente vinculante. Como tal, a diferencia de los deberes perfectos, no atrae la culpa si no completa un deber imperfecto, pero recibirá elogios si lo completa, ya que ha ido más allá de los deberes básicos y ha asumido el deber sobre sí mismo. Los deberes imperfectos son circunstanciales, lo que significa simplemente que no podría existir razonablemente en un estado constante de cumplimiento de ese deber. Esto es lo que realmente diferencia entre los deberes perfectos y los imperfectos, porque los deberes imperfectos son aquellos que nunca se completan verdaderamente.

Segunda formulación: Humanidad

Actúa de tal manera que trates a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, nunca meramente como un medio para un fin, sino siempre al mismo tiempo como un fin.—  Immanuel Kant, Fundamentos de la metafísica de la moral

Toda acción racional debe plantearse no sólo un principio, sino también un fin. La mayoría de los fines son de tipo subjetivo, porque solo es necesario perseguirlos si están en consonancia con algún imperativo hipotético particular que una persona puede optar por adoptar. Para que un fin sea objetivo, sería necesario que lo persigamos categóricamente.

El libre albedrío es la fuente de toda acción racional. Pero tratarlo como un fin subjetivo es negar la posibilidad de la libertad en general. Debido a que la voluntad autónoma es la única fuente de acción moral, contradiría la primera formulación afirmar que una persona es simplemente un medio para algún otro fin, en lugar de ser siempre un fin en sí mismo.

Sobre esta base, Kant deriva la segunda formulación del imperativo categórico de la primera.

Al combinar esta formulación con la primera, aprendemos que una persona tiene el deber perfecto de no usar su humanidad o la de otros simplemente como un medio para algún otro fin. Así como el propietario de un esclavo estaría afirmando efectivamente un derecho moral de poseer a una persona como esclava, estaría afirmando un derecho de propiedad sobre otra persona. Esto violaría el imperativo categórico, porque niega la base para que haya acción racional libre en absoluto; niega el estatus de una persona como un fin en sí misma. Uno no puede, en la cuenta de Kant, nunca suponer un derecho a tratar a otra persona como un mero medio para un fin. En el caso de un propietario de esclavos, los esclavos se utilizan para cultivar los campos del propietario (los esclavos actúan como medio) para asegurar una cosecha suficiente (el objetivo final del propietario).

La segunda formulación también conduce al deber imperfecto de promover los fines propios y ajenos. Si alguna persona desea la perfección en sí misma o en los demás, sería su deber moral buscar ese fin para todas las personas por igual, siempre que ese fin no contradiga el deber perfecto.

Tercera formulación: Autonomía

Así, el tercer principio práctico se sigue [de los dos primeros] como condición última de su armonía con la razón práctica: la idea de la voluntad de todo ser racional como voluntad universalmente legisladora.—  Immanuel Kant, Fundamentos de la metafísica de la moral

Kant afirma que la primera formulación establece las condiciones objetivas del imperativo categórico: que sea de forma universal y, por lo tanto, capaz de convertirse en una ley de la naturaleza. Asimismo, la segunda formulación plantea condiciones subjetivas: que haya ciertos fines en sí mismos, a saber, los seres racionales como tales. El resultado de estas dos consideraciones es que debemos querer máximas que puedan ser al mismo tiempo universales, pero que no atenten contra la libertad de nosotros mismos ni de los demás. Una máxima universal, sin embargo, sólo podría tener esta forma si fuera una máxima que cada sujeto por sí mismo aprobara. Porque no puede ser algo que constriñe externamente la actividad de cada sujeto, debe ser una constricción que cada sujeto se ha fijado a sí mismo. Esto conduce al concepto deautolegislación. Cada sujeto debe, mediante su propio uso de la razón, querer máximas que tengan forma de universalidad, pero que no atenten contra la libertad de los demás: así cada sujeto debe querer máximas que puedan autolegislarse universalmente.

El resultado, por supuesto, es una formulación del imperativo categórico que contiene mucho de lo mismo que los dos primeros. Debemos querer algo que podamos al mismo tiempo querer libremente por nosotros mismos. Después de introducir esta tercera formulación, Kant introduce una distinción entre autonomía (literalmente: otorgamiento de leyes por sí mismo) y heteronomía (literalmente: otorgamiento de leyes por otros). Esta tercera formulación deja en claro que el imperativo categórico requiere autonomía. No basta con que se siga la conducta correcta, sino que también se exige esa conducta a uno mismo.

La formulación del Reino de los Fines

Actuar según máximas de un legislador universal miembro de un reino de fines meramente posible.—  Immanuel Kant, Fundamentos de la metafísica de la moral

En Groundwork, Kant continúa formulando el imperativo categórico de varias maneras siguiendo las tres primeras; sin embargo, debido a que el propio Kant afirma que solo hay tres principios, se ha prestado poca atención a estas otras formulaciones. Además, a menudo se asimilan fácilmente a las tres primeras formulaciones, ya que Kant se considera a sí mismo como un resumen explícito de estos principios anteriores.

Hay, sin embargo, otra formulación que ha recibido atención adicional ya que parece introducir una dimensión social en el pensamiento de Kant. Esta es la formulación del "Reino de los Fines".

Porque una voluntad verdaderamente autónoma no estaría subyugada a ningún interés, sólo estaría sujeta a aquellas leyes que se hace a sí misma, pero también debe considerar esas leyes como si estuvieran ligadas a otras, o no serían universalizables, y por lo tanto, no serían leyes de conducta en absoluto. Así, Kant presenta la noción del hipotético Reino de los Fines del cual sugiere que todas las personas nunca deberían considerarse únicamente como medios sino siempre como fines.

Debemos actuar sólo por máximas que armonicen con un posible reino de fines. Tenemos el deber perfecto de no actuar según máximas que crean estados de cosas incoherentes o imposibles cuando intentamos universalizarlos, y tenemos el deber imperfecto de no actuar según máximas que conducen a estados de cosas inestables o muy indeseables.

Solicitud

Aunque Kant fue muy crítico con el uso de ejemplos como varas de medir morales, ya que tienden a depender de nuestras intuiciones morales (sentimientos) en lugar de nuestros poderes racionales, esta sección explora algunas aplicaciones del imperativo categórico con fines ilustrativos.

Engaño

Kant afirmó que la mentira o el engaño de cualquier tipo estarían prohibidos bajo cualquier interpretación y en cualquier circunstancia. En Groundwork, Kant da el ejemplo de una persona que busca pedir dinero prestado sin tener la intención de devolverlo. Esto es una contradicción porque si fuera una acción universal, ninguna persona prestaría más dinero porque sabe que nunca se le devolverá. La máxima de esta acción, dice Kant, resulta en una contradicción en la concebibilidad.(y por lo tanto contradice el deber perfecto). Con la mentira, lógicamente contradiría la fiabilidad del lenguaje. Si fuera universalmente aceptable mentir, entonces nadie le creería a nadie y se asumiría que todas las verdades son mentiras. En cada caso, la acción propuesta se vuelve inconcebible en un mundo donde la máxima existe como ley. En un mundo en el que nadie prestaría dinero, es inconcebible buscar pedir dinero prestado de la forma en que se imaginó originalmente. En un mundo donde nadie confía en los demás, lo mismo ocurre con las mentiras manipuladoras.

El derecho a engañar tampoco podría reclamarse porque negaría el estatuto de la persona engañada como un fin en sí mismo. El robo sería incompatible con un posible reino de fines. Por lo tanto, Kant negó el derecho a mentir o engañar por cualquier motivo, independientemente del contexto o las consecuencias previstas.

Hurto

Kant argumentó que cualquier acción tomada contra otra persona a la que él o ella posiblemente no podría dar su consentimiento es una violación del deber perfecto tal como se interpreta a través de la segunda formulación. Si un ladrón le robara un libro a una víctima que no lo sabía, es posible que la víctima hubiera estado de acuerdo si el ladrón simplemente se lo hubiera pedido. Sin embargo, ninguna persona puede consentir el robo, porque la presencia del consentimiento significaría que la transferencia no fue un robo. Como la víctima no pudo haber consentido en la acción, ésta no pudo ser instituida como ley universal de la naturaleza, y el hurto contradice el deber perfecto.

Suicidio

En los Fundamentos de la metafísica de la moral, Kant aplica su imperativo categórico al tema del suicidio motivado por una enfermedad de la vida:

Un hombre desesperado por una serie de desgracias se siente harto de la vida, pero aún está tan en posesión de su razón que puede preguntarse si quitarse la vida no sería contrario a su deber consigo mismo. Ahora se pregunta si la máxima de su acción podría convertirse en una ley universal de la naturaleza. Pero su máxima es esta: del amor propio tomo como principio acortar mi vida cuando su duración continuada amenaza más mal que satisfacción. Sólo queda la cuestión de si este principio del amor propio puede convertirse en una ley universal de la naturaleza. Uno ve de inmediato que una contradicción en un sistema de la naturaleza cuya ley destruiría la vida por medio del mismo sentimiento que actúa para estimular el fomento de la vida, y por lo tanto no podría haber existencia como un sistema de la naturaleza. Por lo tanto,

No está claro cómo se aplicaría el imperativo categórico al suicidio por otras motivaciones.

Pereza

Kant también aplica el imperativo categórico en la Fundamentación de la metafísica de la moralsobre el tema de "no cultivar los propios talentos". Propone un hombre que si cultivase sus talentos podría traer muchos bienes, pero tiene todo lo que quiere y preferiría disfrutar de los placeres de la vida. El hombre se pregunta cómo funciona la universalidad de tal cosa. Si bien Kant está de acuerdo en que una sociedad podría subsistir si todos no hicieran nada, señala que el hombre no tendría placeres para disfrutar, pues si todos dejaran que sus talentos se desperdiciaran, no habría nadie para crear lujos que crearon esta situación teórica en el primer lugar. No sólo eso, sino que cultivar los propios talentos es un deber para con uno mismo. Por lo tanto, no quiere hacer universal la pereza, y un ser racional tiene el deber imperfecto de cultivar sus talentos. Kant concluye en los Fundamentos:

[Él] no puede querer que esto se convierta en una ley universal de la naturaleza o que sea implantado en nosotros como tal ley por un instinto natural. Pues como ser racional quiere necesariamente que todas sus facultades sean desarrolladas, en cuanto le son dadas para toda clase de fines posibles.

Caridad

La última aplicación de Kant del imperativo categórico en la Fundamentación de la metafísica de la moral es la caridad. Propone un cuarto hombre que encuentra bien su propia vida pero ve a otras personas luchando con la vida y que reflexiona sobre el resultado de no hacer nada para ayudar a los necesitados (sin envidiarlos ni aceptar nada de ellos). Si bien Kant admite que la humanidad podría subsistir (y admite que posiblemente podría funcionar mejor) si esto fuera universal, afirma:

Pero aunque es posible que una ley universal de la naturaleza pueda subsistir de acuerdo con esa máxima, todavía es imposible querer que tal principio se cumpla en todas partes como una ley de la naturaleza. Porque una voluntad así resuelta se contradiría a sí misma, por cuanto se presentarían a menudo casos en que uno tendría necesidad del amor y de la simpatía de los demás y en que se privaría de sí mismo, por tal ley natural que brota de su propia voluntad., de toda esperanza de la ayuda que quiere para sí mismo.

Crueldad hacia los animales

Kant derivó una prohibición contra la crueldad hacia los animales al argumentar que tal crueldad es una violación de un deber en relación con uno mismo. Según Kant, el hombre tiene el deber imperfecto de fortalecer el sentimiento de compasión, ya que este sentimiento promueve la moralidad en relación con los demás seres humanos. Sin embargo, la crueldad hacia los animales amortigua el sentimiento de compasión en el hombre. Por lo tanto, el hombre está obligado a no tratar brutalmente a los animales.

El juicio de Adolf Eichmann

En 1961, la discusión del imperativo categórico de Kant se incluyó en el juicio del teniente coronel de las SS Adolf Eichmann en Jerusalén.

Como escribió Hannah Arendt en su libro sobre el juicio, Eichmann declaró "con gran énfasis que había vivido toda su vida... según una definición kantiana del deber". Arendt consideró esto tan "incomprensible a primera vista" que confirmó su sensación de que él en realidad no estaba pensando en absoluto, solo pronunciando fórmulas aceptadas, estableciendo así su banalidad. De hecho, el juez Raveh le había preguntado a Eichmann si creía que realmente había vivido de acuerdo con el imperativo categórico durante la guerra. Eichmann reconoció que no "vivió del todo de acuerdo con ello, aunque me gustaría hacerlo".

Deborah Lipstadt, en su libro sobre el juicio, toma esto como evidencia de que el mal no es banal, sino que de hecho es consciente de sí mismo.

Aplicación del principio de universalizabilidad a la ética del consumo

El Papa Francisco, en su encíclica de 2015, aplica la primera formulación del principio de universalizabilidad a la cuestión del consumo:

En lugar de resolver los problemas de los pobres y pensar en cómo el mundo puede ser diferente, algunos solo pueden proponer una reducción en la tasa de natalidad.... Culpar al crecimiento de la población en lugar del consumismo extremo y selectivo de algunos, es una forma de negarse a enfrentar los problemas. Es un intento de legitimar el actual modelo de distribución, donde una minoría cree que tiene derecho a consumir de una forma que nunca podrá ser universalizada, ya que el planeta no podría contener ni siquiera los desechos de tal consumo.

Teoría de juego

Una forma del imperativo categórico es la superracionalidad. El concepto fue aclarado por Douglas Hofstadter como un nuevo enfoque de la teoría de juegos. A diferencia de la teoría de juegos convencional, un jugador superracional actuará como si todos los demás jugadores también fueran superracionales y que un agente superracional siempre propondrá la misma estrategia que cualquier otro agente superracional cuando se enfrente al mismo problema.

Criticas

La regla de oro

La primera formulación del imperativo categórico parece similar a la regla de oro. En su forma negativa, la regla prescribe: "No impongas a los demás lo que no deseas para ti". En su forma positiva, la regla dice: "Trata a los demás como te gustaría ser tratado". Debido a esta similitud, algunos han pensado que los dos son idénticos.

Afirmando que Ken Binmore también pensaba lo mismo, Peter Corning sugiere que:

La objeción de Kant a la regla de oro es especialmente sospechosa porque el imperativo categórico (IC) suena mucho como una paráfrasis, o quizás un primo cercano, de la misma idea fundamental. En efecto, dice que debes actuar con los demás de la misma manera que te gustaría que todos los demás actuaran con los demás, incluido tú mismo (presumiblemente). Llamarlo una ley universal no mejora materialmente el concepto básico.

El propio Kant no lo creía así en los Fundamentos de la metafísica de la moral. Más bien, el imperativo categórico es un intento de identificar una regla puramente formal y necesariamente vinculante para todos los agentes racionales. La regla de oro, por otro lado, no es puramente formal ni necesariamente vinculante universalmente. Es "empírico" en el sentido de que su aplicación depende de proporcionar contenido, como "si no quieres que otros te golpeen, entonces no los golpees". También es un imperativo hipotético en el sentido de que puede formularse: "Si quieres que te hagan X, entonces haz X a los demás". Kant temía que la cláusula hipotética, "si quieres que te hagan X", sigue abierta a discusión.De hecho, lo criticó por no ser sensible a las diferencias de situación, señalando que un preso debidamente condenado por un delito podía apelar a la regla de oro mientras le pedía al juez que lo liberara, señalando que el juez no querría que nadie más lo hiciera. enviarlo a la cárcel, para que no haga lo mismo con los demás. El imperativo categórico de Kant, introducido en Fundamentos de la metafísica de la moral, a menudo se confunde con la regla de oro.

Mentir a un asesino

Uno de los primeros grandes desafíos al razonamiento de Kant provino del filósofo francés Benjamin Constant, quien afirmó que, dado que decir la verdad debe ser universal, según las teorías de Kant, uno debe (si se le pregunta) decirle a un asesino conocido la ubicación de su presa. Este desafío ocurrió mientras Kant aún estaba vivo, y su respuesta fue el ensayo Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benéficos (a veces traducido Sobre un supuesto derecho a mentir debido a preocupaciones filantrópicas). En esta respuesta, Kant estuvo de acuerdo con la inferencia de Constant, de que de las propias premisas de Kant se debe inferir el deber moral de no mentirle a un asesino.

Kant negó que tal inferencia indique alguna debilidad en sus premisas: se requiere no mentir al asesino porque las acciones morales no derivan su valor de las consecuencias esperadas. Afirmó que debido a que mentirle al asesino lo trataría como un mero medio para otro fin, la mentira niega la racionalidad de otra persona y, por lo tanto, niega la posibilidad de que exista una acción racional libre. Esta mentira resulta en una contradicción en la concepción y por lo tanto la mentira está en conflicto con el deber.

Constant y Kant están de acuerdo en que negarse a responder a la pregunta del asesino (en lugar de mentir) es consistente con el imperativo categórico, pero a los efectos del argumento asumen que negarse a responder no sería una opción.

Cuestionando la autonomía

La crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana expresa dudas sobre la ausencia de egoísmo en el imperativo categórico. Schopenhauer afirmó que el imperativo categórico es en realidad hipotético y egoísta, no categórico. Sin embargo, la crítica de Schopenhauer (como se cita aquí) presenta un caso débil para vincular el egoísmo con las formulaciones de Kant del imperativo categórico. Por definición, cualquier forma de vida orgánica sensible es interdependiente y emergente con las propiedades orgánicas e inorgánicas, las características ambientales que sustentan la vida, los medios de crianza dependientes de la especie. Estas condiciones ya están enraizadas en la interdependencia mutua que hace posible que esa forma de vida esté en un estado de coordinación con otras formas de vida, ya sea por pura razón práctica o no.

Sin embargo, la deontología también sostiene no sólo la forma positiva de libertad (establecer fines libremente) sino también las formas negativas de libertad a esa misma voluntad (establecimiento restringido de fines que tratan a los demás como meros medios, etc.). Para Kant, se argumenta que el sistema deontológico se basa en un a priori sintético, ya que al restringir el motivo de la voluntad en su raíz a un esquema puramente moral, sus máximas pueden ser consistentes con la ley moral pura como una estructura de cognición y, por lo tanto, el alteración de la acción que acompaña a una persona culta a una 'reverencia por la ley' o 'sentimiento moral'.

Así, en la medida en que los fines libremente escogidos de los individuos son consecuentes en una Idea racional de comunidad de seres interdependientes ejerciendo también la posibilidad de su pura razón moral, el egoísmo se autojustifica como lo que es "santa" buena voluntad porque el motivo es consecuente con lo que es. verían todos los seres racionales que son capaces de ejercer esta razón puramente formal. La comunidad completa de otros miembros racionales -incluso si este "Reino de los Fines" aún no se ha realizado y vivamos o no para verlo- es, por lo tanto, una especie de "juego infinito" que busca mantener a la vista a todos los seres capaces de participar y elegir el 'uso más elevado de la razón' (ver Crítica de la razón pura), que es la razón en su forma práctica pura. Es decir, la moral vista deontológicamente.

Søren Kierkegaard creía que la autonomía kantiana era insuficiente y que, si no se controla, las personas tienden a ser indulgentes en sus propios casos, ya sea por no ejercer todo el rigor de la ley moral o por no disciplinarse adecuadamente de las transgresiones morales. Sin embargo, muchas de las críticas de Kierkegaard a su comprensión de la autonomía kantiana descuidan la evolución de la teoría moral de Kant desde los Fundamentos de la metafísica de la moral hasta la segunda y última crítica, respectivamente, La crítica de la razón práctica, La crítica del juicio moral y su obra final de teoria moral la metafisica de la moral

Kant era de la opinión de que el hombre es su propia ley (autonomía), es decir, se obliga a sí mismo bajo la ley que él mismo se da. En realidad, en un sentido más profundo, así se establece la anarquía o la experimentación. Esto no es ser rigurosamente serio más de lo que fueron vigorosos los golpes autoadministrados de Sancho Panza en su propio trasero.... Ahora bien, si un hombre nunca está dispuesto ni una sola vez en su vida a actuar con tanta decisión que [un legislador] pueda apoderarse de él, bueno, entonces sucede, entonces se le permite al hombre vivir en una ilusión autocomplaciente y fantasía y experimentación, pero esto también significa: completamente sin gracia.—  Søren Kierkegaard, Artículos y revistas