Immanuel Kant

Immanuel Kant (22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemán y uno de los ilustradores centrales pensadores Nacido en Königsberg, los trabajos integrales y sistemáticos de Kant en epistemología, metafísica, ética y estética lo han convertido en una figura influyente en la filosofía occidental moderna.

En su doctrina del idealismo trascendental, Kant argumentó que el espacio y el tiempo son meras 'formas de intuición' que estructuran toda experiencia y, por lo tanto, que si bien existen "cosas en sí mismas" y contribuyen a la experiencia, son, no obstante, distintas de los objetos de la experiencia. experiencia. De esto se sigue que los objetos de la experiencia son meras "apariencias", y que la naturaleza de las cosas, tal como son en sí mismas, es, en consecuencia, incognoscible para nosotros. En un intento de contrarrestar el escepticismo que encontró en los escritos del filósofo David Hume, escribió la Crítica de la razón pura (1781/1787), una de sus obras más conocidas. En él, desarrolló su teoría de la experiencia para responder a la pregunta de si la experiencia sintética a prioriel conocimiento es posible, lo que a su vez haría posible determinar los límites de la investigación metafísica. Kant trazó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de que los objetos de los sentidos deben ajustarse a nuestras formas espaciales y temporales de intuición y que, en consecuencia, podemos tener un conocimiento a priori de los objetos de los sentidos.

Kant creía que la razón es también la fuente de la moralidad y que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado. Las opiniones de Kant continúan teniendo una gran influencia en la filosofía contemporánea, especialmente en los campos de la epistemología, la ética, la teoría política y la estética posmoderna. Trató de explicar la relación entre la razón y la experiencia humana y de ir más allá de lo que creía que eran los fracasos de la filosofía y la metafísica tradicionales. Quería poner fin a lo que veía como una era de teorías fútiles y especulativas de la experiencia humana, mientras se resistía al escepticismo de pensadores como Hume. Se consideraba a sí mismo mostrando el camino más allá del callejón sin salida entre racionalistas y empiristas, y se cree que sintetizó ambas tradiciones en su pensamiento.

Kant fue un exponente de la idea de que la paz perpetua se podía asegurar a través de la democracia universal y la cooperación internacional, y que tal vez esta podría ser la etapa culminante de la historia mundial. La naturaleza de los puntos de vista religiosos de Kant sigue siendo objeto de controversia académica, con puntos de vista que van desde la impresión de que pasó de una defensa temprana de un argumento ontológico de la existencia de Dios a un agnosticismo basado en principios, a tratamientos más críticos personificados por Schopenhauer, quien criticó la forma imperativa de la ética kantiana como "moral teológica" y el "Decálogo de mosaico disfrazado", y Nietzsche, quien afirmó que Kant tenía "sangre de teólogo" y era simplemente un apologista sofisticado de la fe cristiana tradicional.Más allá de sus puntos de vista religiosos, Kant también ha sido criticado por el racismo presentado en algunos de sus artículos menos conocidos, como "Sobre el uso de principios teleológicos en la filosofía" y "Sobre las diferentes razas del hombre". Aunque fue un defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, las opiniones de Kant sobre la raza cambiaron significativamente en la última década de su vida y, en última instancia, rechazó las jerarquías raciales y el colonialismo europeo en Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795).

Kant publicó otros trabajos importantes sobre ética, religión, derecho, estética, astronomía e historia durante su vida. Estos incluyen la Historia natural universal (1755), la Crítica de la razón práctica (1788), la Crítica del juicio (1790), La religión dentro de los límites de la razón desnuda (1793) y la Metafísica de la moral (1797).

Biografía

La madre de Kant, Anna Regina Reuter (1697-1737), nació en Königsberg (desde 1946 la ciudad de Kaliningrado, Óblast de Kaliningrado, Rusia) de un padre de Nuremberg. Su apellido a veces se da erróneamente como Porter. El padre de Kant, Johann Georg Kant (1682-1746), era un fabricante de arneses alemán de Memel, en ese momento la ciudad más al noreste de Prusia (ahora Klaipėda, Lituania). Kant creía que su abuelo paterno, Hans Kant, era de origen escocés. Si bien los estudiosos de la vida de Kant aceptaron durante mucho tiempo la afirmación, no hay evidencia de que la línea paterna de Kant fuera escocesa y es más probable que los Kant obtuvieran su nombre del pueblo de Kantwaggen (hoy parte de Priekulė) y fueran de origen curonés. Kant fue el cuarto de nueve hijos (seis de los cuales llegaron a la edad adulta).

Kant nació el 22 de abril de 1724 en una familia alemana de Prusia de fe protestante luterana en Königsberg, Prusia Oriental. Bautizado Emanuel, luego cambió la ortografía de su nombre a Immanuel después de aprender hebreo. Fue criado en un hogar pietista que enfatizaba la devoción religiosa, la humildad y una interpretación literal de la Biblia. Su educación fue estricta, punitiva y disciplinaria, y se centró en la instrucción religiosa y latina sobre las matemáticas y las ciencias. En su Groundwork of the Metaphysic of Morals , revela la creencia en la inmortalidad como la condición necesaria para que la humanidad se acerque a la más alta moralidad posible.Sin embargo, como Kant se mostró escéptico acerca de algunos de los argumentos utilizados antes que él en defensa del teísmo y sostuvo que el entendimiento humano es limitado y nunca puede alcanzar el conocimiento sobre Dios o el alma, varios comentaristas lo han etiquetado como un agnóstico filosófico, aunque tiene También se ha sugerido que Kant pretende que otras personas piensen en él como un "racionalista puro", quien es definido por el propio Kant como alguien que reconoce la revelación pero afirma que conocerla y aceptarla como real no es un requisito necesario para la religión.

Kant aparentemente vivió una vida muy estricta y disciplinada; se decía que los vecinos ponían en hora sus relojes por sus paseos diarios. Nunca se casó, pero parecía tener una vida social gratificante: era un maestro popular y un autor modestamente exitoso incluso antes de comenzar con sus principales obras filosóficas. Tenía un círculo de amigos con los que se reunía frecuentemente, entre ellos Joseph Green, un comerciante inglés de Königsberg.

Entre 1750 y 1754 Kant trabajó como tutor ( Hauslehrer ) en Judtschen (ahora Veselovka, Rusia, aproximadamente 20 km) y en Groß-Arnsdorf (ahora Jarnołtowo cerca de Morąg (alemán: Mohrungen), Polonia, aproximadamente 145 km).

Surgieron muchos mitos sobre los gestos personales de Kant; estos se enumeran, explican y refutan en la introducción de Goldthwait a su traducción de Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime .

Joven erudito

Kant mostró una gran aptitud para el estudio a una edad temprana. Primero asistió al Collegium Fridericianum del que se graduó a finales del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg, donde desarrolló toda su carrera. Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff con Martin Knutzen (profesor asociado de lógica y metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1751), un racionalista que también estaba familiarizado con los avances en la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant en la nueva física matemática. de Isaac Newton. Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida, a la que consideraba "la almohada para la mente perezosa".También disuadió a Kant del idealismo, la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos del siglo XVIII consideraban negativamente. La teoría del idealismo trascendental que Kant incluyó más tarde en la Crítica de la razón pura se desarrolló parcialmente en oposición al idealismo tradicional.

El derrame cerebral de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant dejó Königsberg poco después de agosto de 1748 ; volvería allí en agosto de 1754. Se convirtió en tutor privado en las ciudades de los alrededores de Königsberg, pero continuó con su investigación académica. En 1749, publicó su primer trabajo filosófico, Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (escrito en 1745-1747).

Trabajo temprano

Kant es mejor conocido por su trabajo en la filosofía de la ética y la metafísica, pero hizo contribuciones significativas a otras disciplinas. En 1754, mientras contemplaba una pregunta premiada de la Academia de Berlín sobre el problema de la rotación de la Tierra, argumentó que la gravedad de la Luna ralentizaría el giro de la Tierra y también presentó el argumento de que la gravedad eventualmente haría que el bloqueo de las mareas de la Luna coincidiera con la rotación de la Tierra. Al año siguiente, amplió este razonamiento a la formación y evolución del Sistema Solar en su Historia Natural Universal y Teoría de los Cielos .En 1755, Kant recibió una licencia para dar conferencias en la Universidad de Königsberg y comenzó a dar conferencias sobre una variedad de temas que incluían matemáticas, física, lógica y metafísica. En su ensayo de 1756 sobre la teoría de los vientos, Kant presentó una visión original de la fuerza de Coriolis. En 1757, Kant comenzó a dar conferencias sobre geografía, lo que lo convirtió en uno de los primeros profesores en enseñar geografía explícitamente como su propia materia. La geografía fue uno de los temas de conferencias más populares de Kant y en 1802 se publicó una compilación de Friedrich Theodor Rink de las notas de conferencias de Kant, Geografía física . Después de que Kant se convirtiera en profesor en 1770, amplió los temas de sus conferencias para incluir conferencias sobre derecho natural, ética y antropología, entre otros temas.

En la Historia Natural Universal , Kant planteó la hipótesis Nebular, en la que dedujo que el Sistema Solar se había formado a partir de una gran nube de gas, una nebulosa. Kant también dedujo correctamente (aunque generalmente a través de premisas falsas y razonamientos falaces, según Bertrand Russell) que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas, que él teorizó formado a partir de una nube de gas giratoria mucho más grande. Sugirió además que otras "nebulosas" distantes podrían ser otras galaxias. Estos postulados abrieron nuevos horizontes para la astronomía, extendiéndola por primera vez más allá del Sistema Solar a los reinos galáctico e intergaláctico. Según Thomas Huxley (1867), Kant también hizo contribuciones a la geología en su Historia natural universal .

A partir de entonces, Kant se centró cada vez más en cuestiones filosóficas, aunque siguió escribiendo sobre ciencias a lo largo de su vida. A principios de la década de 1760, Kant produjo una serie de importantes obras de filosofía. La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas , una obra de lógica, se publicó en 1762. Al año siguiente aparecieron dos obras más: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía y El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia. de Dios Hacia 1764, Kant se había convertido en un notable autor popular y escribió Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ; fue segundo detrás de Moses Mendelssohn en un concurso de premios de la Academia de Berlín con suInvestigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moralidad (a menudo denominado "El ensayo premiado"). En 1766, Kant escribió Dreams of a Spirit-Seer, que trataba de los escritos de Emanuel Swedenborg. La influencia exacta de Swedenborg en Kant, así como el alcance de la creencia de Kant en el misticismo según Dreams of a Spirit-Seer , siguen siendo controvertidos. El 31 de marzo de 1770, a la edad de 45 años, Kant fue finalmente nombrado Catedrático de Lógica y Metafísica ( Profesor Ordinarius der Logic und Metaphysic ) en la Universidad de Königsberg. En defensa de este nombramiento, Kant escribió su disertación inaugural ( Inaugural-Dissertation )De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis ( Sobre la forma y los principios del mundo sensible y del inteligible) . Este trabajo vio el surgimiento de varios temas centrales de su obra madura, incluida la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Pasar por alto esta distinción sería cometer el error de la subrepción y, como dice en el último capítulo de la disertación, sólo evitando este error florece la metafísica.

El tema que molestó a Kant fue fundamental para lo que los estudiosos del siglo XX llamaron "la filosofía de la mente". El florecimiento de las ciencias naturales había llevado a comprender cómo llegan los datos al cerebro. La luz del sol que cae sobre un objeto se refleja en su superficie de una manera que mapea las características de la superficie (color, textura, etc.). La luz reflejada llega al ojo humano, pasa a través de la córnea, es enfocada por el cristalino sobre la retina donde forma una imagen similar a la formada por la luz que pasa a través de un agujero de alfiler hacia una cámara oscura. Las células de la retina envían impulsos a través del nervio óptico y luego forman un mapa en el cerebro de las características visuales del objeto. El mapeo interior no es el objeto exterior, y nuestra creencia de que existe una relación significativa entre el objeto y el mapeo en el cerebro depende de una cadena de razonamiento que no está completamente fundamentada. Pero la incertidumbre suscitada por estas consideraciones, por las ilusiones ópticas, las percepciones erróneas, los delirios, etc., no son el fin de los problemas.

Kant vio que la mente no podía funcionar como un contenedor vacío que simplemente recibe datos del exterior. Algo debe estar ordenando los datos entrantes. Las imágenes de objetos externos deben mantenerse en la misma secuencia en que fueron recibidas. Este orden se produce a través de la intuición del tiempo de la mente. Las mismas consideraciones se aplican a la función de la mente de constituir el espacio para ordenar los mapas de señales visuales y táctiles que llegan a través de las cadenas de causalidad física ya descritas.

A menudo se afirma que Kant fue un desarrollador tardío, que solo se convirtió en un filósofo importante a mediados de los 50 después de rechazar sus puntos de vista anteriores. Si bien es cierto que Kant escribió sus mejores obras relativamente tarde en su vida, existe una tendencia a subestimar el valor de sus obras anteriores. La erudición reciente de Kant ha dedicado más atención a estos escritos "precríticos" y ha reconocido un grado de continuidad con su obra madura.

Crítica de la razón pura

A los 46 años, Kant era un erudito establecido y un filósofo cada vez más influyente, y se esperaba mucho de él. En correspondencia con su ex alumno y amigo Markus Herz, Kant admitió que, en la disertación inaugural, no había dado cuenta de la relación entre nuestras facultades sensibles e intelectuales. Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento, es decir, el conocimiento razonado, ya que estos dos están relacionados pero tienen procesos muy diferentes.

Kant también le dio crédito a David Hume por haberlo despertado de un "sueño dogmático" en el que había aceptado sin cuestionamientos los principios de la religión y la filosofía natural. Hume, en su Tratado sobre la naturaleza humana de 1739, había argumentado que solo conocemos la mente a través de una serie de percepciones subjetivas, esencialmente ilusorias. Ideas como causalidad, moralidad y objetos no son evidentes en la experiencia, por lo que su realidad puede ser cuestionada. Kant sintió que la razón podía eliminar este escepticismo y se dedicó a resolver estos problemas. Aunque le gustaba la compañía y la conversación con los demás, Kant se aisló y resistió los intentos de sus amigos de sacarlo de su aislamiento. Cuando Kant salió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura. Kant contrarrestó el empirismo de Hume al afirmar que cierto conocimiento existe inherentemente en la mente, independientemente de la experiencia. Dibujó un paralelo con la revolución copernicana en su propuesta de que los objetos mundanos se pueden intuir a priori ('de antemano') y que, en consecuencia, la intuición es distinta de la realidad objetiva. Estuvo un poco de acuerdo con Hume al definir la causalidad como una "secuencia regular y constante de eventos en el tiempo, y nada más".

Aunque ahora se reconoce uniformemente como una de las obras más importantes de la historia de la filosofía, esta Crítica decepcionó a los lectores de Kant en su publicación inicial. El libro era largo, más de 800 páginas en la edición original en alemán, y estaba escrito en un estilo enrevesado. Recibió pocas críticas, y éstas no le otorgaron ninguna trascendencia. El exalumno de Kant, Johann Gottfried Herder, lo criticó por colocar la razón como una entidad digna de crítica en lugar de considerar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y de toda la personalidad.Al igual que Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder, rechazó la posición de Kant de que el espacio y el tiempo poseían una forma que podía analizarse. Además, Garve y Feder también criticaron a la Crítica de Kant por no explicar las diferencias en la percepción de las sensaciones. Su densidad lo convirtió, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann, en un "hueso duro de roer", oscurecido por "toda esta telaraña pesada". Su recepción contrastó marcadamente con los elogios que Kant había recibido por obras anteriores, como su Ensayo premiado y obras más cortas que precedieron a la primera Crítica. Estos tratados bien recibidos y legibles incluyen uno sobre el terremoto en Lisboa que fue tan popular que se vendió por página.Antes del cambio de rumbo documentado en la primera Crítica, sus libros se habían vendido bien. Kant quedó decepcionado con la recepción de la primera Crítica. Reconociendo la necesidad de clarificar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a cualquier metafísica futura en 1783 como un resumen de sus puntos de vista principales. Poco después, el amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805) (profesor de matemáticas) publicó Erläuterungen über des Herrn Professor Kant Critik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784), que fue un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant .

La reputación de Kant aumentó gradualmente durante la última parte de la década de 1780, impulsada por una serie de obras importantes: el ensayo de 1784, "Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?"; Fundamentos de la metafísica de la moral de 1785 (su primer trabajo sobre filosofía moral); y, desde 1786, Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales. Pero la fama de Kant finalmente llegó de una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold publicó una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana.En estas cartas, Reinhold enmarcó la filosofía de Kant como una respuesta a la controversia intelectual central de la época: la controversia del panteísmo. Friedrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (un distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo. Tal cargo, equivalente al ateísmo, fue negado enérgicamente por el amigo de Lessing, Moses Mendelssohn, lo que provocó una amarga disputa pública entre los partidarios. La controversia escaló gradualmente hasta convertirse en un debate sobre los valores de la Ilustración y el valor de la razón.

Reinhold sostuvo en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podría resolver esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron muy leídas y convirtieron a Kant en el filósofo más famoso de su época.

Trabajo posterior

Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando en profundidad las primeras partes del libro. La mayor parte de su trabajo posterior se centró en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la Crítica de la razón práctica de 1788 (conocida como la segunda Crítica ) y la Metafísica de la moral de 1797 . La Crítica del Juicio de 1790 (la tercera Crítica ) aplicó el sistema kantiano a la estética y la teleología.

En 1792, el intento de Kant de publicar la segunda de las cuatro piezas de la religión dentro de los límites de la razón desnuda , en la revista Berlinische Monatsschrift , encontró la oposición de la comisión de censura del rey, que se había establecido ese mismo año en el contexto de la guerra francesa. Revolución. Kant luego dispuso que las cuatro piezas se publicaran como un libro, enviándolo a través del departamento de filosofía de la Universidad de Jena para evitar la necesidad de censura teológica. Esta insubordinación le valió una ya famosa reprimenda del Rey. Sin embargo, cuando publicó una segunda edición en 1794, el censor estaba tan furioso que dispuso una orden real que requería que Kant nunca publicara ni hablara públicamente sobre religión.Kant luego publicó su respuesta a la reprimenda del Rey y se explicó a sí mismo, en el prefacio de El conflicto de las facultades .

También escribió varios ensayos semipopulares sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su estatus preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Hubo varias revistas dedicadas únicamente a defender y criticar la filosofía kantiana. A pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se estaban moviendo en otra dirección. Muchos de los discípulos y seguidores más importantes de Kant (incluidos Reinhold, Beck y Fichte) transformaron la posición kantiana en formas de idealismo cada vez más radicales. Las etapas progresivas de revisión de las enseñanzas de Kant marcaron el surgimiento del idealismo alemán. Kant se opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta en 1799.Fue uno de sus actos finales exponiendo una postura sobre cuestiones filosóficas. En 1800, un estudiante de Kant llamado Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) publicó un manual de lógica para profesores llamado Logik , que había preparado a pedido de Kant. Jäsche preparó la Logik utilizando una copia de un libro de texto de lógica de Georg Friedrich Meier titulado Auszug aus der Vernunftlehre , en el que Kant había escrito abundantes notas y anotaciones. La Lógica se ha considerado de fundamental importancia para la filosofía de Kant y la comprensión de la misma. El gran lógico del siglo XIX Charles Sanders Peirce comentó, en una revisión incompleta de la traducción al inglés de Thomas Kingsmill Abbott de la introducción a Logik, que "toda la filosofía de Kant gira en torno a su lógica". Además, Robert Schirokauer Hartman y Wolfgang Schwarz, escribieron en la introducción de los traductores a su traducción al inglés de la Logik , "Su importancia radica no solo en su importancia para la Crítica de la razón pura , cuya segunda parte es una reafirmación de los principios fundamentales de la Lógica , sino en su posición dentro del conjunto de la obra de Kant".

Muerte y entierro

La salud de Kant, que durante mucho tiempo fue mala, empeoró y murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, pronunciando " Es ist gut (Es bueno)" antes de morir. Su obra final inacabada fue publicada como Opus Postumum.. Kant siempre tuvo una figura curiosa en su vida por sus hábitos modestos y rigurosamente programados, a los que se ha denominado como relojes. Sin embargo, Heinrich Heine notó la magnitud de "sus pensamientos destructivos y aplastantes del mundo" y lo consideró una especie de "verdugo" filosófico, comparándolo con Robespierre con la observación de que ambos hombres "representaban en lo más alto el tipo de burgués provinciano". Los había destinado a pesar café y azúcar, pero el destino determinó que pesaran otras cosas y puso en la balanza del uno un rey, en la balanza del otro un dios".

Cuando su cuerpo fue trasladado a un nuevo lugar de entierro, se midió su cráneo durante la exhumación y se descubrió que era más grande que el del hombre alemán promedio con una frente "alta y ancha".Su frente ha sido un objeto de interés desde que se hizo conocida a través de sus retratos: "En el retrato de Döbler y en la reproducción fiel aunque expresionista de Kiefer, así como en muchos de los otros retratos de finales del siglo XVIII y principios del XIX. de Kant: la frente es notablemente grande y decididamente retraída. ¿Estaba formada la frente de Kant de esta manera en estas imágenes porque era un filósofo o, para seguir las implicaciones del sistema de Lavater, era un filósofo debido a la agudeza intelectual manifestada por su frente? Kant y Johann Kaspar Lavater fueron corresponsales sobre asuntos teológicos, y Lavater se refiere a Kant en su obra "Fragmentos fisonómicos, para la educación del conocimiento humano y el amor a las personas" (Leipzig & Winterthur, 1775–1778).

El mausoleo de Kant se encuentra junto a la esquina noreste de la Catedral de Königsberg en Kaliningrado, Rusia. El mausoleo fue construido por el arquitecto Friedrich Lahrs y se terminó en 1924 a tiempo para el bicentenario del nacimiento de Kant. Originalmente, Kant fue enterrado dentro de la catedral, pero en 1880 sus restos fueron trasladados a una capilla neogótica contigua a la esquina noreste de la catedral. Con el paso de los años, la capilla se deterioró y fue demolida para dar paso al mausoleo, que se construyó en el mismo lugar.

La tumba y su mausoleo se encuentran entre los pocos artefactos de la época alemana conservados por los soviéticos después de que conquistaron y anexaron la ciudad. Hoy, muchos recién casados ​​llevan flores al mausoleo. Los artefactos que anteriormente pertenecían a Kant, conocidos como Kantiana , se incluyeron en el Museo de la Ciudad de Königsberg. Sin embargo, el museo fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial. Una réplica de la estatua de Kant que se encontraba en la época alemana frente al edificio principal de la Universidad de Königsberg fue donada por una entidad alemana a principios de la década de 1990 y colocada en los mismos terrenos.

Después de la expulsión de la población alemana de Königsberg al final de la Segunda Guerra Mundial, la Universidad de Königsberg, donde enseñaba Kant, fue reemplazada por la Universidad Estatal de Kaliningrado, de lengua rusa, que se apropió del campus y los edificios supervivientes. En 2005, la universidad pasó a llamarse Universidad Estatal Immanuel Kant de Rusia . El cambio de nombre se anunció en una ceremonia a la que asistieron el presidente Vladimir Putin de Rusia y el canciller Gerhard Schröder de Alemania, y la universidad formó una Sociedad Kant, dedicada al estudio del kantismo. La universidad pasó a llamarse nuevamente en la década de 2010, a Immanuel Kant Baltic Federal University.

A fines de noviembre de 2018, asaltantes desconocidos destrozaron su tumba y su estatua con pintura, y también esparcieron folletos que glorificaban a Rus y denunciaban a Kant como un "traidor". Aparentemente, el incidente está relacionado con una votación reciente para cambiar el nombre del aeropuerto de Khrabrovo, donde Kant estuvo a la cabeza durante un tiempo, lo que provocó el resentimiento de los nacionalistas rusos.

Filosofía

En el ensayo de Kant "Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?", definió la Ilustración como una era moldeada por el lema latino Sapere aude ("Atrévete a ser sabio"). Kant sostenía que uno debería pensar de forma autónoma, libre de los dictados de la autoridad externa. Su trabajo reconcilió muchas de las diferencias entre las tradiciones racionalista y empirista del siglo XVIII. Tuvo un impacto decisivo en las filosofías romántica e idealista alemana del siglo XIX. Su obra también ha sido un punto de partida para muchos filósofos del siglo XX.

Kant afirmó que, debido a las limitaciones de la argumentación en ausencia de evidencia irrefutable, nadie podría saber realmente si hay un Dios y una vida después de la muerte o no. En aras de la moralidad y como fundamento de la razón, afirmó Kant, las personas están justificadas para creer en Dios, aunque nunca puedan conocer empíricamente la presencia de Dios.

Así, todo el armamento de la razón, en la empresa que se puede llamar filosofía pura, se dirige en realidad sólo a los tres problemas mencionados [Dios, el alma y la libertad]. Estos mismos, sin embargo, tienen a su vez su objetivo más remoto, a saber, qué hacer si la voluntad es libre, si hay un Dios y si hay un mundo futuro. Ahora bien, como éstos se refieren a nuestra conducta en relación con el fin supremo, el fin último de la naturaleza, que nos provee sabiamente en la disposición de la razón, sólo se dirige propiamente a lo que es moral.

El sentido de un enfoque ilustrado y el método crítico requerían que "si uno no puede probar que una cosa es, puede tratar de probar que no lo es . le interesa aceptar hipotéticamente una u otra de las alternativas, desde el punto de vista teórico o práctico, por lo que la cuestión ya no es si la paz perpetua es una cosa real o no, o si puede que no nos estemos engañando a nosotros mismos cuando adoptemos la primera alternativa, pero debemos actuar sobre la suposición de que es real”. La presuposición de Dios, el alma y la libertad era entonces una preocupación práctica, porque

La moral en sí misma constituye un sistema, pero la felicidad no, excepto en la medida en que se distribuye precisamente de acuerdo con la moral. Esto, sin embargo, sólo es posible en el mundo inteligible, bajo un autor y regente sabio. La razón se ve obligada a asumir tal cosa, junto con la vida en tal mundo, que debemos considerar como futuro, o bien a considerar las leyes morales como ficciones vacías del cerebro...

Kant trazó un paralelo entre la revolución copernicana y la epistemología de su nueva filosofía trascendental, involucrando dos fundamentos interconectados de su "filosofía crítica":

• la epistemología del idealismo trascendental y
• la filosofía moral de la autonomía de la razón práctica.

Estas enseñanzas colocaron al sujeto humano racional y activo en el centro de los mundos cognitivo y moral. Kant argumentó que el orden racional del mundo conocido por la ciencia no era solo la acumulación accidental de percepciones sensoriales.

La unificación e integración conceptuales las lleva a cabo la mente a través de conceptos o las "categorías del entendimiento" que operan en la variedad perceptiva dentro del espacio y el tiempo. Estos últimos no son conceptos, sino formas de sensibilidad que son condiciones a priori necesarias para toda experiencia posible. Así, el orden objetivo de la naturaleza y la necesidad causal que opera dentro de ella dependen de los procesos de la mente, producto de la actividad basada en reglas que Kant llamó "síntesis". Hay mucha discusión entre los estudiosos de Kant sobre la interpretación correcta de este tren de pensamiento.

La interpretación de los 'dos ​​mundos' considera la posición de Kant como una declaración de limitación epistemológica, que no podemos trascender los límites de nuestra propia mente, lo que significa que no podemos acceder a la "cosa en sí". Sin embargo, Kant también habla de la cosa en sí u objeto trascendental como un producto del entendimiento (humano) en la medida en que intenta concebir los objetos en abstracción de las condiciones de la sensibilidad. Siguiendo esta línea de pensamiento, algunos intérpretes han argumentado que la cosa en sí misma no representa un dominio ontológico separado, sino simplemente una forma de considerar los objetos solo por medio del entendimiento; esto se conoce como la visión de dos aspectos.

La noción de "cosa en sí" fue muy discutida por los filósofos posteriores a Kant. Se argumentó que, debido a que la "cosa en sí misma" era incognoscible, no se debe suponer su existencia. En lugar de cambiar arbitrariamente a una explicación que no estaba fundamentada en nada que se supusiera "real", como hicieron los idealistas alemanes, surgió otro grupo que preguntó cómo nuestras explicaciones (presuntamente confiables) de un universo coherente y respetuoso de las reglas estaban realmente fundamentadas. Este nuevo tipo de filosofía se conoció como Fenomenología, y su fundador fue Edmund Husserl.

Con respecto a la moral, Kant argumentó que la fuente del bien no está en nada fuera del sujeto humano, ya sea en la naturaleza o dado por Dios, sino que es solo la buena voluntad misma. Una buena voluntad es aquella que actúa por deber de acuerdo con la ley moral universal que el ser humano autónomo se da libremente a sí mismo. Esta ley obliga a tratar a la humanidad, entendida como una agencia racional y representada a través de uno mismo y de los demás, como un fin en sí mismo y no (simplemente) como un medio para otros fines que el individuo pueda tener. Esto requiere una autorreflexión práctica en la que universalicemos nuestras razones.

Estas ideas han enmarcado o influido en gran medida en todas las discusiones y análisis filosóficos posteriores. Los detalles del relato de Kant generaron una controversia inmediata y duradera. Sin embargo, sus tesis de que la mente misma hace necesariamente una contribución constitutiva a su conocimiento, que esta contribución es trascendental más que psicológica, que la filosofía implica una actividad autocrítica, que la moral está enraizada en la libertad humana y que actuar de forma autónoma es actuar de acuerdo con principios morales racionales, todos han tenido un efecto duradero en la filosofía posterior.

Epistemología

Teoría de la percepción

Kant define su teoría de la percepción en su influyente obra de 1781, la Crítica de la razón pura , que a menudo se ha citado como el volumen más significativo de metafísica y epistemología en la filosofía moderna. Kant sostiene que la comprensión del mundo exterior tenía sus fundamentos no solo en la experiencia, sino tanto en la experiencia como en los conceptos a priori , ofreciendo así una crítica no empirista de la filosofía racionalista , que es lo que se ha denominado su revolución copernicana.

En primer lugar, Kant distingue entre proposiciones analíticas y sintéticas:

1. Proposición analítica : una proposición cuyo concepto de predicado está contenido en su concepto de sujeto; por ejemplo , "Todos los solteros no están casados", o "Todos los cuerpos ocupan espacio".
2. Proposición sintética : una proposición cuyo concepto de predicado no está contenido en su concepto de sujeto; por ejemplo , "Todos los solteros están solos" o "Todos los cuerpos tienen peso".

Una proposición analítica es verdadera por la naturaleza del significado de las palabras en la oración; no necesitamos más conocimiento que una comprensión del lenguaje para comprender esta proposición. Por otro lado, un enunciado sintético es aquel que nos dice algo sobre el mundo. La verdad o falsedad de los enunciados sintéticos deriva de algo externo a su contenido lingüístico. En este caso, el peso no es un predicado necesario del cuerpo; hasta que no se nos dice la pesadez del cuerpo no sabemos que tiene peso. En este caso, se requiere la experiencia del cuerpo antes de que se aprecie su pesadez. Antes de la primera Crítica de Kant, los empiristas (cf. Hume) y los racionalistas (cf. Leibniz) asumieron que todos los enunciados sintéticos requerían experiencia para ser conocidos.

Kant cuestiona esta suposición al afirmar que las matemáticas elementales, como la aritmética, son sintéticas a priori , en el sentido de que sus enunciados proporcionan nuevos conocimientos que no se derivan de la experiencia. Esto se convierte en parte de su argumento general a favor del idealismo trascendental. Es decir, argumenta que la posibilidad de la experiencia depende de ciertas condiciones necesarias, a las que llama formas a priori , y que estas condiciones estructuran y sostienen el mundo de la experiencia. Sus principales afirmaciones en la "Estética trascendental" son que los juicios matemáticos son sintéticos a priori y que el espacio y el tiempo no se derivan de la experiencia sino que son sus condiciones previas.

Una vez que hemos captado las funciones de la aritmética básica, no necesitamos experiencia empírica para saber que 100 + 100 = 200, por lo que parece que la aritmética es analítica. Sin embargo, que sea analítico se puede refutar considerando el cálculo 5 + 7 = 12: no hay nada en los números 5 y 7 por lo que se pueda inferir el número 12. Por lo tanto, "5 + 7" y "la raíz cúbica de 1728" o "12" no son analíticos porque su referencia es la misma pero su sentido no lo es: la afirmación "5 + 7 = 12" nos dice algo nuevo sobre el mundo. Es evidente, e innegablemente a priori , pero al mismo tiempo es sintética. Así, Kant argumentó que una proposición puede ser sintética y a priori .

Kant afirma que la experiencia se basa en la percepción de los objetos externos y en el conocimiento a priori . El mundo externo, escribe, proporciona aquellas cosas que sentimos. Pero nuestra mente procesa esta información y le da orden, permitiéndonos comprenderla. Nuestra mente proporciona las condiciones de espacio y tiempo para experimentar los objetos. Según la "unidad trascendental de la apercepción", los conceptos de la mente (Entendimiento) y las percepciones o intuiciones que obtienen información de los fenómenos (Sensibilidad) son sintetizados por la comprensión. Sin conceptos, las percepciones son indescriptibles; sin percepciones, los conceptos no tienen sentido. De ahí la famosa afirmación: "Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones [percepciones] sin conceptos son ciegas".

Kant también afirma que es necesario un entorno externo para el establecimiento del yo. Aunque Kant querría argumentar que no existe una forma empírica de observar el yo, podemos ver la necesidad lógica del yo cuando observamos que podemos tener diferentes percepciones del entorno externo a lo largo del tiempo. Al unir estas representaciones generales en una representación global, podemos ver cómo emerge un yo trascendental. "Soy, pues, consciente del yo idéntico respecto de la multiplicidad de las representaciones que me son dadas en una intuición, porque las llamo todas juntas mis representaciones, que constituyen una ".

Categorías de la Facultad de Comprensión

Kant consideró obvio que tenemos algún conocimiento objetivo del mundo, como, por ejemplo, la física newtoniana. Pero este conocimiento se basa en leyes sintéticas a priori de la naturaleza, como la causalidad y la sustancia. ¿Cómo es esto posible? La solución de Kant fue que el sujeto debe proporcionar leyes que hagan posible la experiencia de los objetos, y que estas leyes son sintéticas, leyes a priori de la naturaleza que se aplican a todos los objetos antes de que los experimentemos. Para deducir todas estas leyes, Kant examinó la experiencia en general, diseccionando en ella lo que proporciona la mente de lo que proporcionan las intuiciones dadas. Esto se conoce comúnmente como una deducción trascendental.

Para empezar , debe tenerse presente la distinción kantiana entre lo a posteriori como conocimiento contingente y particular, y lo a priori como conocimiento universal y necesario. Si simplemente conectamos dos intuiciones en un sujeto perceptor, el conocimiento es siempre subjetivo porque se deriva a posteriori, cuando lo que se desea es que el conocimiento sea objetivo, es decir, que las dos intuiciones se refieran al objeto y se mantengan. bien para cualquiera en cualquier momento, no sólo para el sujeto que lo percibe en su condición actual. ¿Qué más es equivalente al conocimiento objetivo además del a priori (conocimiento universal y necesario)? Antes de que el conocimiento pueda ser objetivo, debe incorporarse bajo un a prioricategoría de comprensión .

Por ejemplo, si un sujeto dice: "El sol brilla sobre la piedra; la piedra se calienta", todo lo que percibe son fenómenos. Su juicio es contingente y no tiene necesidad. Pero si dice: "La luz del sol calienta la piedra", subsume la percepción bajo la categoría de causalidad, que no se encuentra en la percepción, y sintetiza necesariamente el concepto de sol con el concepto de calor, produciendo un juicio necesariamente universalmente verdadero. .

Para explicar las categorías con más detalle, son las condiciones previas de la construcción de objetos en la mente. De hecho, incluso pensar en el sol y la piedra presupone la categoría de subsistencia, es decir, sustancia. Porque las categorías sintetizan los datos aleatorios de la variedad sensorial en objetos inteligibles. Esto significa que las categorías son también las cosas más abstractas que uno puede decir de cualquier objeto y, por lo tanto, uno puede tener un conocimiento a priori de la totalidad de todos los objetos de la experiencia si puede enumerarlos a todos. Para ello, Kant formula otra deducción trascendental.

Los juicios son, para Kant, las condiciones previas de cualquier pensamiento. El hombre piensa a través de los juicios, por lo que se deben enumerar todos los juicios posibles y dejar de lado las percepciones conectadas en ellos, para que sea posible examinar los momentos en que el entendimiento se dedica a construir juicios. Pues las categorías son equivalentes a estos momentos, en cuanto que son conceptos de intuiciones en general, en la medida en que están determinadas por estos momentos universal y necesariamente. Así, enumerando todos los momentos, uno puede deducir de ellos todas las categorías.

Uno puede ahora preguntarse: ¿Cuántos juicios posibles hay? Kant creía que todas las proposiciones posibles dentro de la lógica silogística de Aristóteles son equivalentes a todos los juicios posibles, y que todos los operadores lógicos dentro de las proposiciones son equivalentes a los momentos del entendimiento dentro de los juicios. Así enumeró el sistema de Aristóteles en cuatro grupos de tres: cantidad (universal, particular, singular), cualidad (afirmativa, negativa, infinita), relación (categórica, hipotética, disyuntiva) y modalidad (problemática, asertiva, apodíctica). El paralelismo con las categorías de Kant es evidente: cantidad (unidad, pluralidad, totalidad), cualidad (realidad, negación, limitación), relación (sustancia, causa, comunidad) y modalidad (posibilidad, existencia, necesidad).

Los bloques de construcción fundamentales de la experiencia, es decir, el conocimiento objetivo, están ahora en su lugar. Primero está la sensibilidad, que proporciona intuiciones a la mente, y luego está el entendimiento, que produce juicios de estas intuiciones y puede subsumirlas en categorías. Estas categorías elevan las intuiciones fuera del estado actual de conciencia del sujeto y las ubican dentro de la conciencia en general, produciendo un conocimiento universalmente necesario. Porque las categorías son innatas en cualquier ser racional, por lo que cualquier intuición pensada dentro de una categoría en una mente es necesariamente subsumida y entendida de manera idéntica en cualquier mente. En otras palabras, filtramos lo que vemos y oímos.

Doctrina del esquema trascendental

Kant se topó con un problema con su teoría de que la mente juega un papel en la producción de conocimiento objetivo. Las intuiciones y las categorías son completamente dispares, entonces, ¿cómo pueden interactuar? La solución de Kant es el esquema (trascendental): principios a priori por los cuales la imaginación trascendental conecta conceptos con intuiciones a través del tiempo. Todos los principios están ligados temporalmente, porque si un concepto es puramente a priori, como lo son las categorías, entonces deben aplicarse para todos los tiempos. De ahí que existan principios tales como sustancia es lo que perdura en el tiempo , y la causa debe ser siempre anterior al efecto . En el contexto del esquema trascendental el concepto de reflexión trascendental es de gran importancia.

Filosofia Moral

Kant desarrolló su filosofía moral en tres obras: Fundamentos de la metafísica de la moral (1785), Crítica de la razón práctica (1788) y Metafísica de la moral (1797).

En Groundwork , Kant intenta convertir nuestro conocimiento cotidiano, obvio y racional de la moralidad en conocimiento filosófico. Los dos últimos trabajos utilizaron la "razón práctica", que se basa únicamente en cosas sobre las que la razón puede decirnos, y no deriva ningún principio de la experiencia, para llegar a conclusiones que pueden aplicarse al mundo de la experiencia (en la segunda parte de The Metafísica de la Moral ).

Kant es conocido por su teoría de que existe una sola obligación moral, a la que llamó "Imperativo Categórico", y se deriva del concepto de deber. Kant define las exigencias de la ley moral como "imperativos categóricos". Los imperativos categóricos son principios intrínsecamente válidos; son buenos en sí mismos y por sí mismos; deben ser obedecidos en todas las situaciones y circunstancias, si nuestro comportamiento es observar la ley moral. El imperativo categórico proporciona una prueba contra la cual se pueden evaluar las declaraciones morales. Kant también afirmó que los medios y fines morales pueden aplicarse al imperativo categórico, que los seres racionales pueden perseguir ciertos "fines" utilizando los "medios" apropiados. Los fines basados ​​en necesidades o deseos físicos crean imperativos hipotéticos.Kant creía que la ley moral es un principio de la razón misma, y ​​no se basa en hechos contingentes sobre el mundo, como lo que nos haría felices, sino en actuar sobre la ley moral que no tiene otro motivo que el "digno de ser feliz". ". En consecuencia, creía que la obligación moral se aplica solo a los agentes racionales.

A diferencia de un imperativo hipotético, un imperativo categórico es una obligación incondicional; tiene la fuerza de una obligación independientemente de nuestra voluntad o deseos En Fundamentos de la metafísica de la moral (1785), Kant enumeró tres formulaciones del imperativo categórico que creía que eran más o menos equivalentes. En el mismo libro, Kant afirmó:Obrad sólo según aquella máxima por la que podáis, al mismo tiempo, querer que se convierta en ley universal.

Según Kant, uno no puede hacer excepciones por sí mismo. La máxima filosófica sobre la que se actúa debe ser siempre considerada como una ley universal sin excepción. Uno no puede permitirse realizar una acción particular a menos que considere apropiado que la razón de la acción se convierta en una ley universal. Por ejemplo, uno no debe robar, por terribles que sean las circunstancias, porque, al permitirse robar, uno hace que robar sea un acto universalmente aceptable. Esta es la primera formulación del imperativo categórico, a menudo conocido como el principio de universalizabilidad.

Kant creía que, si una acción no se realiza con el motivo del deber, entonces carece de valor moral. Pensó que cada acción debería tener una intención pura detrás de ella; de lo contrario, no tiene sentido. El resultado final no es el aspecto más importante de una acción; más bien, cómo se siente la persona mientras realiza la acción es el momento en que se le da valor al resultado.

En Groundwork of the Metaphysic of Morals , Kant también postuló la "idea contrautilitarista de que existe una diferencia entre preferencias y valores, y que las consideraciones de los derechos individuales moderan los cálculos de la utilidad agregada", un concepto que es un axioma en economía:

Todo tiene un precio o una dignidad . Cualquier cosa que tenga un precio puede ser reemplazada por otra cosa como su equivalente; por otra parte, todo lo que está por encima de todo precio y, por lo tanto, no admite equivalente, tiene dignidad. Pero lo que constituye la condición bajo la cual algo puede ser un fin en sí mismo no tiene un mero valor relativo, es decir, un precio, sino un valor intrínseco, es decir, una dignidad. (p. 53, cursiva en el original).

Una frase citada por Kant, que se usa para resumir la naturaleza contrautilitaria de su filosofía moral, es Fiat justitia, pereat mundus ("Hágase la justicia, aunque el mundo perezca"), que él traduce vagamente como "Que reine la justicia". aunque perezcan todos los sinvergüenzas del mundo". Esto aparece en su Perpetual Peace: A Philosophical Sketch de 1795 (" Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf "), Apéndice 1.

Primera formulación

La primera formulación (Fórmula de la Ley Universal) del imperativo moral "requiere que las máximas se elijan como si fueran leyes universales de la naturaleza". Esta formulación en principio tiene como ley suprema el credo "Obra siempre de acuerdo con aquella máxima cuya universalidad como ley puedas querer al mismo tiempo" y es la "única condición bajo la cual una voluntad nunca puede entrar en conflicto consigo misma [. ...]"

Una interpretación de la primera formulación se denomina "prueba de universalizabilidad". La máxima de un agente, según Kant, es su "principio subjetivo de las acciones humanas": es decir, lo que el agente cree que es su razón para actuar. La prueba de universalizabilidad consta de cinco pasos:

1. Encuentre la máxima del agente (es decir, una acción emparejada con su motivación). Tomemos, por ejemplo, la declaración "Mentiré para beneficio personal". Mentir es la acción; la motivación es cumplir algún tipo de deseo. Juntos, forman la máxima.
2. Imagine un mundo posible en el que todos en una posición similar a la del agente del mundo real siguieran esa máxima.
3. Decide si surgirían contradicciones o irracionalidades en el mundo posible como resultado de seguir la máxima.
4. Si surgiera una contradicción o irracionalidad, actuar según esa máxima no está permitido en el mundo real.
5. Si no hay contradicción, entonces se permite actuar según esa máxima y, a veces, se requiere.

(Para un paralelo moderno, vea la situación hipotética de John Rawls, la posición original).

Segunda formulación

La segunda formulación (o fórmula del fin en sí mismo) sostiene que "el ser racional, como fin por su naturaleza y, por tanto, como fin en sí mismo, debe servir en toda máxima como condición que restrinja todos los fines meramente relativos y arbitrarios". El principio dicta que "[a]ctuar con referencia a todo ser racional (ya sea usted mismo u otro) de modo que sea un fin en sí mismo en su máxima", lo que significa que el ser racional es "la base de todas las máximas de acción". y "debe ser tratado nunca como un mero medio sino como la suprema condición limitante en el uso de todos los medios, es decir, como un fin al mismo tiempo".

Tercera formulación

La tercera formulación (es decir, Fórmula de Autonomía) es una síntesis de las dos primeras y es la base para la "determinación completa de todas las máximas". Establece "que todas las máximas que se derivan de la legislación autónoma deben armonizarse con un posible ámbito de los fines como con un ámbito de la naturaleza".

En principio, "Actúa como si tus máximas sirvieran al mismo tiempo como la ley universal (de todos los seres racionales)", lo que significa que debemos actuar de tal manera que podamos pensar en nosotros mismos como "un miembro en el reino universal de los fines". ", legislando leyes universales a través de nuestras máximas (es decir, un código de conducta universal), en un "reino de fines posibles". Nadie puede elevarse por encima de la ley universal, por lo tanto, es deber de uno seguir la(s) máxima(s).

La religión dentro de los límites de la razón desnuda

Los comentaristas, a partir del siglo XX, han tendido a considerar que Kant tiene una relación tensa con la religión, aunque esta no era la opinión predominante en el siglo XIX. Karl Leonhard Reinhold, cuyas cartas hicieron famoso a Kant, escribió: "Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón". Johann Schultz, quien escribió uno de los primeros comentarios de Kant, escribió: "¿Y este sistema en sí mismo no es más espléndidamente coherente con la religión cristiana? ¿No se hacen aún más evidentes la divinidad y la beneficencia de esta última?" Esta visión continuó a lo largo del siglo XIX, como señaló Friedrich Nietzsche, quien dijo que "el éxito de Kant es simplemente el éxito de un teólogo.La razón de estos puntos de vista fue la teología moral de Kant y la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo, que había estado convulsionando a la academia europea durante gran parte del siglo XVIII. El spinozismo fue ampliamente visto como la causa de la controversia del panteísmo y como una forma de panteísmo sofisticado o incluso de ateísmo. Así como la filosofía de Kant descartó la posibilidad de argumentar a favor de Dios a través de la razón pura únicamente, por las mismas razones también desestimó la posibilidad de argumentar en contra de Dios a través de la razón pura únicamente. Esto, junto con su filosofía moral (su argumento de que la existencia de la moralidad es una razón racional por la que Dios y la otra vida existen y deben existir), fue la razón por la que muchos lo vieron, al menos hasta fines del siglo XIX.

Kant articula sus críticas más fuertes a la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas a aquellas que fomentan lo que él ve como una religión de falso servicio a Dios.Entre los principales objetivos de su crítica están los rituales externos, la superstición y el orden jerárquico de la iglesia. Él ve estos como esfuerzos para agradar a Dios en formas distintas a la adhesión consciente al principio de rectitud moral al elegir y actuar según las máximas de uno. Las críticas de Kant sobre estos asuntos, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas basadas en la razón pura (particularmente el argumento ontológico) para la existencia de Dios y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han resultado en interpretaciones que ven a Kant como hostil a la religión en en general y el cristianismo en particular (p. ej., Walsh 1967). Sin embargo, otros intérpretes consideran que Kant estaba tratando de diferenciar la creencia cristiana defendible de la indefendible.Kant ve en Jesucristo la afirmación de una "pura disposición moral del corazón" que "puede hacer al hombre agradable a Dios". Con respecto a la concepción de la religión de Kant, algunos críticos han argumentado que simpatizaba con el deísmo. Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant se mueve del deísmo al teísmo (como teísmo moral), por ejemplo, Allen W. Wood y Merold Westphal. En cuanto al libro de Kant La religión dentro de los límites de la razón desnuda , se enfatizó que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moralidad y el cristianismo a la ética. Sin embargo, muchos intérpretes, incluidos Allen W. Wood y Lawrence Pasternack, ahora están de acuerdo con Stephen Palmquist.La religión es verlo elevando la moralidad al estatus de religión.

Idea de libertad

En la Crítica de la razón pura , Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es "principalmente empírico" y se refiere a "si se debe asumir una facultad de comenzar una serie de cosas o estados sucesivos a partir de sí mismo" y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la "coerción" o "necesitación a través de impulsos sensuales". Kant encuentra una fuente de dificultad que la idea práctica de libertad se funda en la idea trascendental de libertad,pero en aras de intereses prácticos utiliza el significado práctico, "sin tener en cuenta... su significado trascendental", que él siente que fue propiamente "eliminado" en la Tercera Antinomia, y como un elemento en la cuestión de la libertad de expresión. la voluntad es para la filosofía "un verdadero escollo" que ha puesto en aprietos a la razón especulativa.

Kant llama práctico "todo lo que es posible a través de la libertad", y las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensibles sino que se mantienen de manera análoga a la ley universal de causalidad son leyes morales. La razón sólo puede darnos las "leyes pragmáticas de la libre acción a través de los sentidos", pero las leyes prácticas puras dadas por la razón a priori dictan "lo que se debe hacer". (La misma distinción de significado trascendental y práctico se puede aplicar a la idea de Dios, con la condición de que se pueda experimentar el concepto práctico de libertad. )

Categorías de libertad

En la Crítica de la razón práctica , al final de la segunda Parte principal de la Analítica , Kant introduce las categorías de libertad, en analogía con las categorías de comprensión de sus contrapartes prácticas. Las categorías de libertad de Kant aparentemente funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) se entiendan como libres y (iii) se evalúen moralmente. Para Kant, si bien las acciones como objetos teóricos se constituyen mediante las categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos de uso práctico de la razón, y que pueden ser buenos o malos) se constituyen mediante las categorías de libertad. Sólo así las acciones, como fenómenos, pueden ser consecuencia de la libertad, y ser comprendidas y evaluadas como tales.

Filosofía estética

Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la Crítica del juicio (1790) donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera división importante de la Crítica del juicio , Kant usó el término "estética" de una manera que, según el estudioso de Kant WH Walsh, difiere de su sentido moderno. En la crítica de la razón pura, para notar las diferencias esenciales entre los juicios de gusto, los juicios morales y los juicios científicos, Kant abandonó el término "estética" como "designando la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigidos" por "leyes a priori " . " Después de AG Baumgarten, quien escribió Estética (1750-1758), Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y completo, utilizando ideas que jugaron un papel integral a lo largo de su filosofía.

En el capítulo "Analítica de lo bello" de la Crítica del juicio , Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o de un fenómeno natural, sino que es la conciencia del placer que acompaña al "juego libre" de la imaginación y el entendimiento. . Aunque parezca que estamos usando la razón para decidir qué es bello, el juicio no es un juicio cognitivo,"y por consiguiente no es lógico, sino estético" (§ 1). Un juicio de gusto puro es subjetivo ya que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y no se basa más que en la estima por un objeto en sí mismo: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios de gusto puros (es decir, los juicios de belleza), reclamar validez universal (§§ 20–22). Es importante señalar que esta validez universal no se deriva de un determinado concepto de belleza sino del sentido común.(§40). Kant también creía que un juicio de gusto comparte características involucradas en un juicio moral: ambos son desinteresados ​​y los consideramos universales. En el capítulo "Analítica de lo sublime" Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y de la razón, y comparte el carácter de los juicios morales. en el uso de la razón. El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (el sublime matemático y el dinámico), describe dos momentos subjetivos que conciernen a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. algunos comentaristasArgumentamos que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o una representación, y un desarrollo de lo sublime "noble" en la teoría de Kant de 1764. Lo sublime matemático resulta de el fracaso de la imaginación para comprender objetos naturales que parecen ilimitados y sin forma, o parecen "absolutamente grandes" (§§ 23–25). Este fracaso imaginativo se recupera luego a través del placer obtenido en la afirmación de la razón del concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón demuestra ser superior a nuestro falible yo sensible (§§ 25-26). En lo sublime dinámico existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación trata de comprender un vasto poder. Este poder de la naturaleza nos amenaza pero a través de la resistencia de la razón a tan sensible aniquilamiento, el sujeto siente un placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral.

Kant desarrolló una teoría del humor (§ 54) que ha sido interpretada como una teoría de la "incongruencia". Ilustró su teoría del humor contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio . Pensó que el impacto fisiológico del humor es similar al de la música. Sin embargo, se ha informado que su conocimiento de la música es mucho más débil que su sentido del humor: contó muchos más chistes a lo largo de sus conferencias y escritos.

Kant desarrolló una distinción entre un objeto de arte como un valor material sujeto a las convenciones de la sociedad y la condición trascendental del juicio de gusto como un valor "refinado" en su Idea de una historia universal (1784). En la Cuarta y Quinta Tesis de esa obra identificó todo arte como "fruto de la insociabilidad" debido al "antagonismo en la sociedad" de los hombres y, en la Séptima Tesis, afirmó que mientras tal propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el el ideal de moralidad y la universalización del valor refinado a través de la mejora de la mente "pertenece a la cultura".

Filosofía política

En Paz perpetua: un esbozo filosófico , Kant enumeró varias condiciones que consideró necesarias para poner fin a las guerras y crear una paz duradera. Incluían un mundo de repúblicas constitucionales. Su teoría republicana clásica se amplió en la Ciencia del derecho , la primera parte de la Metafísica de la moral (1797). Kant creía que la historia universal conduce al mundo final de los estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso fue descrito en "Paz perpetua" como natural más que racional:

La garantía de la paz perpetua es nada menos que ese gran artista, la naturaleza... En su curso mecánico vemos que su objetivo es producir una armonía entre los hombres, contra su voluntad, y ciertamente a través de su discordia. Como una necesidad que funciona según leyes que no conocemos, lo llamamos destino. Pero, considerando sus designios en la historia universal, la llamamos providencia, en cuanto que en ella discernimos la sabiduría profunda de una causa superior que predetermina el curso de la naturaleza y la dirige al fin último objetivo del género humano.

El pensamiento político de Kant se puede resumir en gobierno republicano y organización internacional. “En términos más característicamente kantianos, es la doctrina del estado basada en la ley ( Rechtsstaat) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de constitución legal o la de 'paz a través de la ley'. La filosofía política de Kant, siendo esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El Estado se define como la unión de los hombres bajo la ley. El Estado está constituido por leyes que son necesarias a priori porque brotan del concepto mismo de ley. "Un régimen no puede ser juzgado por ningún otro criterio ni atribuido otras funciones que las propias del orden jurídico como tal".

Se opuso a la "democracia", que en su momento significaba democracia directa, creyendo que el gobierno de la mayoría representaba una amenaza para la libertad individual. Afirmó: "... la democracia es, propiamente hablando, necesariamente un despotismo, porque establece un poder ejecutivo en el que 'todos' deciden a favor o incluso en contra de quien no está de acuerdo, es decir, 'todos', que no son del todo todos, deciden, y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad”. Como la mayoría de los escritores de la época, distinguió tres formas de gobierno, a saber, democracia, aristocracia y monarquía, con un gobierno mixto como la forma más ideal.

Antropología

Kant dio conferencias sobre antropología, el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años y medio. Su Antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. (Este fue el tema de la disertación secundaria de Michel Foucault para su doctorado estatal, Introducción a la antropología de Kant). Las Lecciones de antropología de Kant se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. Introducción a la antropología de Kant fue traducida al inglés y publicada por la serie Cambridge Texts in the History of Philosophy en 2006.

Kant fue una de las primeras personas de su tiempo en introducir la antropología como un área intelectual de estudio, mucho antes de que el campo ganara popularidad, y se considera que sus textos avanzaron en el campo. Su punto de vista fue influir en las obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger y Paul Ricoeur.

Kant también fue el primero en sugerir el uso de un enfoque de dimensionalidad para la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates-Galen y los trazó en dos dimensiones: (1) "activación", o aspecto energético del comportamiento, y (2) "orientación sobre la emotividad". Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos; Flemáticos como equilibrados y débiles; Los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad.

Kant vio la antropología en dos amplias categorías: (1) el enfoque fisiológico, al que se refirió como "lo que la naturaleza hace del ser humano"; y (2) el enfoque pragmático, que exploró las cosas que un ser humano "puede y debe hacer de sí mismo".

Racismo

Kant fue uno de los pensadores de la Ilustración más notables en defender el racismo, y algunos han afirmado que fue una de las figuras centrales en el nacimiento del racismo científico moderno. Donde figuras como Carl Linnaeus y Johann Friedrich Blumenbach habían supuesto solo una observación "empírica" ​​del racismo, Kant produjo una teoría de la raza en toda regla. Utilizando los Cuatro Temperamentos de la antigua Grecia, propuso una jerarquía de cuatro categorías raciales: europeos blancos, asiáticos amarillos, africanos negros y amerindios rojos.

Kant escribió que "[los blancos] contienen todos los impulsos de la naturaleza en afectos y pasiones, todos los talentos, todas las disposiciones a la cultura y la civilización y pueden obedecer tan fácilmente como gobernar. Son los únicos que siempre avanzan hacia la perfección". Describe a los sudasiáticos como "educados al más alto grado, pero solo en las artes y no en las ciencias". Continúa diciendo que los indostaníes nunca pueden alcanzar el nivel de los conceptos abstractos y que un "gran hombre indostaní" es aquel que "ha ido mucho en el arte del engaño y tiene mucho dinero". Afirmó que los hindúes siempre se quedan como están y nunca pueden avanzar. Sobre los africanos negros, Kant escribió que "pueden ser educados pero solo como sirvientes, es decir, se permiten ser entrenado". Cita a David Hume cuando desafía a cualquiera a " cita un [único] ejemplo en el que un negro ha mostrado talento" y afirma que, entre los "cientos de miles" de negros transportados durante la trata de esclavos en el Atlántico, incluso entre los liberados "todavía no se encontró ni uno solo que presentara algo grande en arte o ciencia o cualquier otra cualidad digna de elogio". Para Kant, "el negro puede ser disciplinado y cultivado, pero nunca es genuinamente civilizado. Cae por su propia voluntad en el salvajismo". Los nativos americanos, opinó Kant, "no pueden ser educados". Los llama desmotivados, carentes de afecto, pasión y amor, describiéndolos como demasiado débiles para el trabajo, incapaces de cualquier cultura y demasiado flemáticos. por diligencia Dijo que los nativos americanos están "muy por debajo del negro, quien indudablemente ocupa el más bajo de todos los niveles restantes por los que designamos a las diferentes razas". Kant afirmó que "los estadounidenses y los negros no pueden gobernarse a sí mismos. Por lo tanto, sirven solo para esclavos ".

Kant se opuso al mestizaje, creyendo que los blancos serían "degradados" y que la "fusión de razas" no es deseable, ya que "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirmó que "en lugar de la asimilación, que pretendía la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de todo lo contrario". Creía que en el futuro se extinguirían todas las razas, excepto la de los blancos.

Charles W. Mills escribió que Kant ha sido "desinfectado para el consumo público", y sus obras racistas fueron convenientemente ignoradas. Robert Bernasconi afirmó que Kant "suministró la primera definición científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, quienes a menudo pasan por alto esta parte de su vida y obra. Escribió sobre las ideas de raza de Kant:

La posición de Kant sobre la importancia del color de la piel no sólo como codificación sino como prueba de esta codificación de superioridad o inferioridad racional es evidente en un comentario que hizo sobre el tema de la capacidad de razonamiento de una persona "negra". Cuando evaluó una declaración hecha por un africano, Kant desestimó la declaración con el comentario: "este tipo era bastante negro de pies a cabeza, una prueba clara de que lo que dijo fue una estupidez". Por lo tanto, no se puede argumentar que el color de la piel para Kant era simplemente una característica física. Es, más bien, evidencia de una cualidad moral inmutable e inmutable.-  Emmanuel Chukwudi Eze, "El color de la razón: la idea de 'raza' en la antropología de Kant", Filosofía africana poscolonial: un lector crítico (1997)

Pauline Kleingeld argumenta que si bien Kant fue un firme defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en los trabajos publicados en la última década de su vida. En particular, argumenta que Kant rechazó sin ambigüedades puntos de vista anteriores relacionados con las jerarquías raciales y la disminución de los derechos o el estatus moral de los no blancos en Perpetual Peace: A Philosophical Sketch.(1795). Este trabajo también lo vio proporcionando argumentos extensos contra el colonialismo europeo, que afirmó que era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld argumenta que este cambio en los puntos de vista de Kant más tarde en la vida a menudo se ha olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que el cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado. Si bien la perspectiva de Kant sobre el tema del colonialismo europeo se volvió más equilibrada, todavía consideraba a los europeos "civilizados" a excepción de los demás:

Pero a esta perfección comparen las acciones inhóspitas de los estados civilizados y especialmente de los comerciales de nuestra parte del mundo. La injusticia que manifiestan con las tierras y pueblos que visitan (que equivale a conquistarlos) la llevan a extremos aterradores. América, las tierras habitadas por el Negro, las Islas de las Especias, el Cabo, etc., fueron consideradas por estos intrusos civilizados en el momento de su descubrimiento como tierras sin dueño, porque contaron a los habitantes como nada. En las Indias Orientales (Hindustan), con el pretexto de establecer empresas económicas, trajeron soldados extranjeros y los usaron para oprimir a los nativos, provocaron guerras generalizadas entre los diversos estados, propagaron el hambre, la rebelión, la perfidia y toda la letanía de males que afligen a la humanidad.-  Immanuel Kant, "Paz perpetua: un bosquejo filosófico" (1795)

Influencia y legado

La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. Aunque los principios básicos del idealismo trascendental de Kant (es decir, que el espacio y el tiempo son formas a priori de la percepción humana en lugar de propiedades reales y la afirmación de que la lógica formal y la lógica trascendental coinciden) han sido refutados por la ciencia y la lógica modernas, y ninguna Ya no fijó la agenda intelectual de los filósofos contemporáneos, a Kant se le atribuye haber innovado la forma en que se ha llevado a cabo la investigación filosófica al menos hasta principios del siglo XIX. Este cambio consistió en varias innovaciones estrechamente relacionadas que, aunque muy polémicas en sí mismas, se han vuelto importantes en la filosofía posmoderna y en las ciencias sociales ampliamente interpretadas:

• El sujeto humano visto como el centro de indagación del conocimiento humano, de modo que es imposible filosofar sobre las cosas tal como existen independientemente de la percepción humana o de cómo son para nosotros;
• La noción de que es posible descubrir y explorar sistemáticamente los límites inherentes a nuestra capacidad de conocer completamente a priori ;
• La noción del "imperativo categórico", una afirmación de que las personas están naturalmente dotadas de la capacidad y la obligación hacia la razón y la acción correctas. Quizás su cita más famosa se extrae de la Crítica de la razón práctica : "Dos cosas llenan mi mente con asombro y asombro cada vez mayores...: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí".
• El concepto de "condiciones de posibilidad", como en su noción de "las condiciones de la experiencia posible", es decir, que las cosas, el conocimiento y las formas de conciencia descansan en condiciones previas que los hacen posibles, de modo que, comprender o conocer ellos, primero debemos entender estas condiciones;
• La teoría de que la experiencia objetiva está activamente constituida o construida por el funcionamiento de la mente humana;
• Su noción de autonomía moral como central para la humanidad;
• Su afirmación del principio de que los seres humanos deben ser tratados como fines y no como medios.

Las ideas de Kant se han incorporado a una variedad de escuelas de pensamiento. Estos incluyen el idealismo alemán, el marxismo, el positivismo, la fenomenología, el existencialismo, la teoría crítica, la filosofía lingüística, el estructuralismo, el postestructuralismo y el deconstruccionismo.

Influencia histórica

Durante su propia vida, se prestó mucha atención crítica a su pensamiento. Influyó en Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel y Novalis durante las décadas de 1780 y 1790. La escuela de pensamiento conocida como idealismo alemán se desarrolló a partir de sus escritos. Los idealistas alemanes Fichte y Schelling, por ejemplo, intentaron traer nociones tradicionales cargadas de "metafísicamente" como "lo Absoluto", "Dios" y "Ser" al alcance del pensamiento crítico de Kant. Al hacerlo, los idealistas alemanes intentaron revertir la opinión de Kant de que no podemos saber lo que no podemos observar.

El influyente poeta romántico inglés y filósofo estético Samuel Taylor Coleridge estuvo muy influenciado por Kant y ayudó a difundir la conciencia sobre él y el idealismo alemán en general, en el Reino Unido y los Estados Unidos. En su Biographia Literaria (1817), acredita las ideas de Kant al llegar a creer que la mente no es un agente pasivo sino activo en la aprehensión de la realidad.

Hegel fue uno de los primeros críticos importantes de Kant. Las principales acusaciones de las que Hegel acusó a la filosofía de Kant fueron el formalismo (o "abstractismo") y la irracionalidad. En opinión de Hegel, todo el proyecto de establecer un "sujeto trascendental" (es decir, la conciencia humana) aparte de la naturaleza, la historia y la sociedad era fundamentalmente defectuoso, aunque partes de ese mismo proyecto podrían aprovecharse en una nueva dirección, que Hegel llamó el "idealismo absoluto". Preocupaciones similares impulsaron las críticas de Hegel al concepto de autonomía moral de Kant, al que Hegel opuso una ética centrada en la "vida ética" de la comunidad.En cierto sentido, la noción hegeliana de "vida ética" pretende subsumir, más que reemplazar, la ética kantiana. Y se puede ver a Hegel tratando de defender la idea de libertad de Kant como algo que va más allá de los "deseos" finitos, por medio de la razón. Así, a diferencia de críticos posteriores como Nietzsche o Russell, Hegel comparte algunas de las preocupaciones de Kant.

El pensamiento de Kant sobre la religión se utilizó en Gran Bretaña para desafiar el declive de la fe religiosa en el siglo XIX. Los escritores católicos británicos, en particular GK Chesterton e Hilaire Belloc, siguieron este enfoque. Ronald Englefield debatió este movimiento y el uso del lenguaje de Kant. Las críticas a Kant eran comunes en las visiones realistas del nuevo positivismo en ese momento.

Arthur Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por el idealismo trascendental de Kant. Él, como GE Schulze, Jacobi y Fichte antes que él, fue crítico con la teoría kantiana de la cosa en sí. Las cosas en sí mismas, argumentaron, no son la causa de lo que observamos ni están completamente fuera de nuestro alcance. Desde la primera Crítica de la razón pura , los filósofos han criticado la teoría kantiana de la cosa en sí. Muchos han argumentado que si tal cosa existe más allá de la experiencia, entonces no se puede postular que nos afecta causalmente, ya que eso implicaría extender la categoría "causalidad" más allá del ámbito de la experiencia.Para Schopenhauer las cosas en sí mismas no existen fuera de la voluntad no racional. El mundo, como diría Schopenhauer, es la voluntad pujante y en gran parte inconsciente. Michael Kelly, en el prefacio de su libro de 1910 La ética de Kant y la crítica de Schopenhauer , afirmó: "Se puede decir de Kant que lo que es bueno y verdadero en su filosofía habría sido enterrado con él, si no fuera por Schopenhauer... "

Con el éxito y la amplia influencia de los escritos de Hegel, la influencia de Kant comenzó a decaer, aunque en Alemania hubo un movimiento que proclamó un regreso a Kant en la década de 1860, comenzando con la publicación de Kant und die Epigonen en 1865 por Otto Liebmann. Su lema era "Regreso a Kant", y comenzó un nuevo examen de sus ideas (ver Neokantismo). A principios del siglo XX hubo un renacimiento importante de la filosofía teórica de Kant, conocida como la Escuela de Marburg, representada en el trabajo de Hermann Cohen, Paul Natorp, Ernst Cassirer y el antineokantiano Nicolai Hartmann.

La noción de "Crítica" de Kant ha sido bastante influyente. Los primeros románticos alemanes, especialmente Friedrich Schlegel en sus "Athenaeum Fragments", utilizaron la concepción autorreflexiva de la crítica de Kant en su teoría romántica de la poesía. También en estética, Clement Greenberg, en su ensayo clásico "Pintura modernista", utiliza la crítica kantiana, a lo que Greenberg se refiere como "crítica inmanente", para justificar los objetivos de la pintura abstracta, un movimiento que Greenberg vio como consciente de la limitación clave: la planitud. —que constituye el medio de la pintura.El filósofo francés Michel Foucault también estuvo muy influenciado por la noción de "crítica" de Kant y escribió varios artículos sobre Kant para repensar la Ilustración como una forma de "pensamiento crítico". Llegó a clasificar su propia filosofía como una "historia crítica de la modernidad, enraizada en Kant".

Kant creía que las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori , lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de la intuición. Los breves comentarios de Kant sobre las matemáticas influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo, un movimiento en la filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de Hilbert y al logicismo de Frege y Bertrand Russell.

Influencia en los pensadores modernos

Con su Paz perpetua: un esbozo filosófico , se considera que Kant presagió muchas de las ideas que han llegado a formar la teoría de la paz democrática, una de las principales controversias en la ciencia política.

Destacados kantianos recientes incluyen a los filósofos británicos PF Strawson, Onora O'Neill y Quassim Cassam, y los filósofos estadounidenses Wilfrid Sellars y Christine Korsgaard. Debido a la influencia de Strawson y Sellars, entre otros, ha habido un renovado interés en la visión de la mente de Kant. Central a muchos debates en la filosofía de la psicología y la ciencia cognitiva es la concepción de Kant de la unidad de la conciencia.

Jürgen Habermas y John Rawls son dos importantes filósofos políticos y morales cuyo trabajo está fuertemente influenciado por la filosofía moral de Kant. Argumentaron contra el relativismo, apoyando la visión kantiana de que la universalidad es esencial para cualquier filosofía moral viable. Jean-François Lyotard, sin embargo, enfatizó la indeterminación en la naturaleza del pensamiento y el lenguaje y ha entablado debates con Habermas basados ​​en los efectos que esta indeterminación tiene en los debates filosóficos y políticos.

El estudio de Mou Zongsan sobre Kant se ha citado como una parte muy crucial en el desarrollo de la filosofía personal de Mou, a saber, el nuevo confucianismo. Ampliamente considerado como el erudito de Kant más influyente en China, la rigurosa crítica de Mou a la filosofía de Kant, habiendo traducido las tres críticas de Kant, sirvió como un ardiente intento de reconciliar la filosofía china y occidental al tiempo que aumentaba la presión para occidentalizarse en China.

La influencia de Kant también se ha extendido a las ciencias sociales, físicas y del comportamiento, como en la sociología de Max Weber, la psicología de Jean Piaget y Carl Gustav Jung y la lingüística de Noam Chomsky. El físico teórico Albert Einstein también cita el trabajo de Kant sobre matemáticas y conocimiento sintético a priori como una influencia temprana en su desarrollo intelectual, pero que luego criticó duramente y rechazó. Sostuvo la opinión de que "[S]i uno no quiere afirmar que la teoría de la relatividad va en contra de la razón, no puede retener los conceptos y normas a priori del sistema de Kant".Sin embargo, el erudito de Kant, Stephen Palmquist, ha argumentado que el rechazo de Einstein a la influencia de Kant fue principalmente "una respuesta a las interpretaciones erróneas de Kant adoptadas por los filósofos contemporáneos", cuando de hecho la perspectiva trascendental de Kant informó la cosmovisión temprana de Einstein y condujo a sus ideas sobre la simultaneidad, y eventualmente a su propuesta de la teoría de la relatividad. Debido a la profundidad del cambio de paradigma kantiano, su influencia se extiende a pensadores que ni se refieren específicamente a su obra ni utilizan su terminología.

En los últimos años se ha renovado el interés por la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la lógica formal y la informática.

Bibliografía

Lista de obras importantes

• (1749) Reflexiones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
• (Marzo de 1755) Historia natural universal y teoría de los cielos ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
• (abril de 1755) Breve resumen de ciertas meditaciones sobre el fuego ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio (tesis de maestría de Johann Gottfried Teske))
• (Septiembre de 1755) Una nueva aclaración de los primeros principios de la cognición metafísica ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio (tesis doctoral))
• (1756) El uso en la filosofía natural de la metafísica combinada con la geometría, Parte I: Monadología física ( Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophin naturali, cuius espécimen I. continet monadologiam physicam , abreviado como Monadologia Physica (tesis como requisito previo para la cátedra asociada) )
• (1762) La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
• (1763) El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
• (1763) Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía ( Versuch den Begriff dernegativen Größen in die Weltweisheit einzuführen )
• (1764) Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
• (1764) Ensayo sobre la enfermedad de la cabeza ( Über die Krankheit des Kopfes )
• (1764) Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moralidad (el ensayo del premio ) ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
• (1766) Sueños de un vidente espiritual ( Träume eines Geistersehers )
• (1768) Sobre el fundamento último de la diferenciación de regiones en el espacio ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume )
• (Agosto de 1770) Disertación sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis (tesis doctoral))
• (1775) Sobre las diferentes razas del hombre ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
• (1781) Primera edición de la Crítica de la razón pura ( Kritik der reinen Vernunft )
• (1783) Prolegómenos a cualquier metafísica futura ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
• (1784) "Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la iluminación?" (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ")
• (1784) "Idea para una historia universal con un propósito cosmopolita" (" Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ")
• (1785) Bases de la metafísica de la moral ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
• (1786) Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
• (1786) "¿Qué significa orientarse en el pensamiento?" (" ¿Fue heißt: sich im Denken orientieren? ")
• (1786) Comienzo conjetural de la historia humana ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
• (1787) Segunda edición de la Crítica de la razón pura ( Kritik der reinen Vernunft )
• (1788) Crítica de la razón práctica ( Kritik der praktischen Vernunft )
• (1790) Crítica del juicio ( Kritik der Urteilskraft )
• (1793) La religión dentro de los límites de la razón desnuda ( Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
• (1793) Sobre la vieja sierra: eso puede ser correcto en teoría pero no funcionará en la práctica (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
• (1795) Paz perpetua: un boceto filosófico (" Zum ewigen Frieden ")
• (1797) Metafísica de la moral ( Metaphysik der Sitten ). La primera parte es La doctrina del derecho, que a menudo se ha publicado por separado como La ciencia del derecho.
• (1798) Antropología desde un punto de vista pragmático ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
• (1798) El concurso de facultades ( Der Streit der Fakultäten )
• (1800) Lógica ( Logik )
• (1803) Sobre la pedagogía ( Über Pädagogik )
• (1804) Opus póstumo
• (1817) Lectures on Philosophical Theology ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre editado por KHL Pölitz) [La edición en inglés de AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) se basa en la segunda edición de Pölitz, 1830, de estas conferencias.]

Obras completas en alemán

Versión impresa

Wilhelm Dilthey inauguró la edición de la Academia (la Akademie-Ausgabe abreviada como AA o Ak ) de los escritos de Kant ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften, Berlín, 1902–38) en 1895, y fue su primer editor. Los volúmenes se agrupan en cuatro secciones:

• Escritos publicados de I. Kant (vols. 1-9),
• II. La correspondencia de Kant (vols. 10-13),
• tercero Los restos literarios de Kant, o Nachlass (vols. 14-23), y
• IV. Notas de estudiantes de las conferencias de Kant (vols. 24-29).

Versión electrónica

• Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).