Imamíes

Chiismo duodecimano (árabe: ٱثْنَا عَشَرِيَّة; ʾIthnā ʿAšarīyah), también conocido como Imāmīyyah (árabe: إِمَامِيَّة), es la rama más grande de todo el Islam Shīʿ85 musulmán. El término Twelver se refiere a la creencia de sus adherentes en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como los Doce Imames o imanes, y su creencia de que el último Imam, Imam al-Mahdi, vive en Ocultación y reaparecerá como el Mahdi prometido (árabe: المهدي المنتظر). Según la tradición chiíta, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesús (ʿĪsā), quien, junto con Mahdi, mataría al Dajjal.

Los Doce creen que los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos del profeta islámico Mahoma. Según la teología de los Doce, los Doce Imames son individuos humanos ejemplares que no solo gobiernan a la comunidad musulmana (Ummah) con justicia, sino que también son capaces de preservar e interpretar la ley islámica (sharīʿa) y el significado esotérico del Corán. Las palabras y los hechos (sunnah) de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir para la comunidad musulmana; como resultado, Mahoma y los Imames deben estar libres de error y pecado, doctrina conocida como Ismah o infalibilidad, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass, a través de Mahoma.

Actualmente hay aproximadamente entre 150 y 200 millones de Twelvers en el mundo, lo que constituye la mayoría de la población total de Irán, Irak y Azerbaiyán. Los doce representan una minoría considerable en Bahrein, Líbano, India, Pakistán, Afganistán, Arabia Saudita, Bangladesh, Kuwait, Omán, Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Nigeria, Chad y Tanzania. Irán es el único país donde el chiísmo Doceavo es la religión del estado.

Los doce comparten muchos principios con otras sectas chiitas, como la creencia en el Imamato, pero las ramas Ismāʿīlī y Nizārī creen en un número diferente de Imames y, en su mayor parte, en un camino diferente de sucesión con respecto al Imamato. También difieren en el papel y la definición general de un imán. Los doce también se distinguen de los ismāʿīlīs por su creencia en el estatus de Mahoma como el "Sello de los Profetas" (Khatam an-Nabiyyin), por rechazar la posibilidad de abrogar las leyes de la sharīʿa y por considerar los aspectos esotéricos y exotéricos del Corán. Los alevíes de Turquía y Albania, y los alauitas de Siria y el Líbano comparten la creencia en los Doce Imames con los Doce, pero sus doctrinas teológicas son marcadamente diferentes.

Terminología

El término Doce se basa en la creencia de que doce descendientes varones de la familia de Muhammad, comenzando con ʿAlī ibn Abī Ṭālib y terminando con Muhammad al-Mahdi, son imanes que tienen autoridad religiosa y política.

Los Twelvers también son conocidos por otros nombres:

• Shi'a se refiere a un grupo de musulmanes que creen que la sucesión de Mahoma debe permanecer en su familia para miembros específicos que son designados por un nombramiento divino. Tabatabai afirma que la palabra se refería a los partidarios de Ali en la época del propio Mahoma.
• Ja'fari se refiere exclusivamente a la escuela Jurídica que es seguida por Twelvers y Nizaris. El término se deriva del nombre de Ja'far al-Sadiq, quien es considerado por los Twelvers y Nizaris como su sexto imán que presentó "un tratado legal". Ja'far al-Sadiq también es respetado y mencionado por los fundadores de las escuelas de jurisprudencia Sunni Hanafi y Maliki.
• Imami o Imamiyyah o Imamite es una referencia a la creencia de los Doce en la infalibilidad de los Imames. Aunque los Ismā'īlīs también comparten el concepto de Imamate, este término se usa principalmente para los Twelvers que creen que el liderazgo de la comunidad después de Muhammad pertenece a doce sucesores posteriores, incluido Ali, que juntos forman los Catorce Infalibles.

Historia

Tienes una era

Doce imanes entre los chiítas

Aparición

En 610, cuando Muhammad recibió la primera revelación, Ali tenía 10 años. En la época de Mahoma, algunos de los partidarios de Ali, en particular Miqdad ibn al-Aswad, Salman el persa, Abu Dharr al-Ghifari y Ammar ibn Yasir eran llamados los chiítas de Ali. La división del Islam en chiítas y sunitas se remonta a la crisis de la sucesión de Mahoma. Los seguidores de Ali lucharon con algunos de los Quraysh y algunos de los compañeros de Muhammad como Talhah y Zubayr. Como la mayoría de sus seguidores estaban en Irak, Ali trasladó la capital del Islam a Kufa y allí comenzó a luchar contra Mu'awiyah, que se negaba a dar lealtad a Ali. La muerte de Husayn jugó un papel importante en la expansión del chiísmo en las regiones de Irak, Yemen y Persia. A fines del primer siglo, los líderes influyentes del gobierno establecieron la ciudad de Qom para el asentamiento de los chiítas.

Formulación

Muhammad Al-Baqir fue profesor de derecho durante 20 años y reportero de hadices. También introdujo el principio de Taqiyya. Al-Baqir narró muchos hadices sobre jurisprudencia y otras ciencias religiosas que sentaron las bases de las instrucciones chiítas. Con el cambio de las situaciones políticas y las condiciones adecuadas para el desarrollo de las actividades religiosas y la época de elaboración de las ciencias religiosas, Ja'far al-Sadiq tuvo un papel importante en la formación de la jurisprudencia chiíta. Ja'far al-Sadiq y al-Baqir son los fundadores de la escuela de derecho religioso Imami Shiite. Al-Sadiq adquirió un notable grupo de eruditos a su alrededor, compuesto por algunos de los juristas, tradicionistas y teólogos más eminentes de la época. Durante su tiempo, Shia se desarrolló en los temas teológicos y legales. Tanto Muhammad al-Baqir como Ja'far al-Sadiq mejoraron la posición de los chiítas y elaboraron la base intelectual de la interpretación y práctica del Islam chiíta. Sus enseñanzas fueron la base para el desarrollo de la espiritualidad y los rituales religiosos chiítas.

Organizando

A principios del siglo III/IX una vez más floreció el chiíta y fue debido a la traducción de libros científicos y filosóficos de otros idiomas al árabe, Al-Ma'mun dando libertad a la propagación de diferentes puntos de vista religiosos y su interés por la intelectualidad. debates Bajo el gobierno de al-Ma'mun, los chiítas estaban libres de presiones políticas y de alguna manera en libertad. En el siglo IV/X, las debilidades del gobierno abasí y la aparición de los gobernantes Buyid provocaron la expansión, el fortalecimiento y la abierta propagación del chiísmo. Desde el siglo V/XI hasta el IX aparecieron muchos reyes chiítas en el mundo islámico que propagaron el chiismo.

Crisis y Consolidación

Escuela de bagdad

Durante el siglo X y la era de Buyid, Bagdad fue el centro de los teólogos de Mu'tazila. Sus ideas sobre el atributo y la justicia de Dios y el libre albedrío humano afectaron a los teólogos chiítas. Bani Nawbakht, particularmente Abu Sahl Al-Nawbakhti (m. 923-924), fusionó la teología Mu'tazili con el sistema de pensamiento Imami. Por otro lado, los tradicionistas Imami de Qom, en particular Ibn Babawayh (m. 991), reaccionan a sus ideas teológicas basadas en los hadices de los Doce Imames. Trató de defender las ideas de Imami contra las críticas de Mu'tazili con respecto al antropomorfismo (Tashbih).

Las tres figuras prominentes de la escuela de Bagdad fueron Al-Shaykh Al-Mufid (m. 1022 EC), Sharif al-Murtaza (m. 1044) y Shaykh al-Tusi (m. 1067).

Al-Mufid fue un teólogo Doce, Muhaddith y Fiqih que utilizó las ideas de Bani Nawbakht y Baghdadi Mu'tazila para formar su teología mientras intentaba adaptar las ideas teológicas con el Hadiz de los Doce Imames. Si bien Mu'tazila era dominante en Bagdad, él trata de distinguir las ideas chiítas y mutazilas y afirma que la razón necesita revelación.

Shaykh Tusi, fundador de Shia Ijtihad, fue el primero en establecer las bases del razonamiento en la Jurisprudencia Shia. Su libro al-Mabsut es el primer libro de Ijtihad que deriva los subordinados de los principios. Tusi compró la ley religiosa chiíta a un nuevo período. El punto principal es que reconoció las necesidades de la comunidad y preservó los principios.

Por sus debates y libros, Al-Mufid, Sayyid-al Murtada y Shaykh al-Tusi en Irak fueron los primeros en introducir el Usul de la Jurisprudencia bajo la influencia de las doctrinas Shafe'i y Mu'tazili. Al-Kulani y al-Sadduq, en Qom y Ray, estaban preocupados por el enfoque tradicionalista.

Doce imanes entre otros imanes chiítas con sus primeros imanes se muestran en el cuadro a continuación. Esto también indica a los doce entre varias otras sectas en el mundo actual.

Desarrollo Jurisprudencial y Teológico

Escuela de Hillah

El principiante de esta escuela, Ibn Idris al-Hilli (d. 1202), con su tendencia racionalista, detalló la jurisprudencia chiita en su al-Sara'ir. Ibn Idris, al rechazar la validez del hadiz aislado, establece la facultad racional ('aql) como la cuarta fuente de la ley para deducir normas legales antes del Corán y el hadiz. Pero el verdadero movimiento doctrinal de Usuli comenzó con al-Muhaqqiq al-Hilli (muerto en 1277), quien trajo ijtihad y qiyas (analogía) a la jurisprudencia. Ijtihad trajo dinamismo a la ley chiita. Muhaqqiq Hilli y al-Hilli dieron una forma definitiva a la jurisprudencia chiita y separaron el hadiz débil del sonido. Según John Cooper, después de al-Hilli, la teología y la metodología legal Imami se infundieron completamente con la terminología y el estilo de la filosofía.

En 1256 la dinastía abasí se derrumbó con la invasión de los mongoles a Bagdad. Bajo el gobierno de los mongoles, los chiítas tenían más libertad para desarrollarse y al-Hilla se convirtió en el nuevo centro de aprendizaje para los chiítas. Continuando con la tradición racionalista de la Escuela de Bagdad, definiendo la razón como un principio importante de la Jurisprudencia, la escuela al-Hillah sentó las bases teóricas sobre las que se basa la autoridad de los Jurisprudentes en la actualidad.

La segunda ola de Usulies se formó en el período mongol cuando al-Hilli usó el término Mujtahid, el que deduce la ordenanza sobre la base de los argumentos auténticos de la religión. Por Ijtihad, al-Hilli se refería al razonamiento disciplinado sobre la base de la shari'ah. Al desarrollar los principios del Usul, introdujo más normas legales y lógicas que extendieron el significado del Usul más allá de las cuatro fuentes principales de la Shari'ah.

Escuela de Jabal 'Amil

Amili fue el primero que formuló completamente los principios del Ijtihad.

Ascendiendo al poder

Escuela de Isfahán

En 1501 Isma'il I tomó el poder en Irán y estableció la dinastía Safavid. Si bien la mayoría de las ciudades más grandes de Irán eran sunitas, declaró el doceverismo como la religión oficial de su imperio. Se trajeron muchos eruditos chiítas para establecer los seminarios chiítas en Irán. Uno de ellos fue Karaki, quien afirmó que, por el interés de Umma, es necesario que un erudito chiíta sea un líder legítimo para llevar a cabo las tareas del Imam que está oculto. Bajo Safavids, se designaron autoridades religiosas (Shaykh al-Islam) para todas las ciudades principales. Karaki estableció un gran seminario (Hawza) en Qazvin e Isfahan, en consecuencia, Irán se convirtió una vez más en el centro de la jurisprudencia Imami. Suhrawardi trató de armonizar la filosofía racional y la intuición intelectual, pero Mir Damad es su fundador.Mir Damad combinó las enseñanzas de Ibn Arabi, Suhrawardi, Ibn Sina y Nair al-Din y fundó una nueva dimensión intelectual en la textura del chiísmo. Los eruditos de la Escuela de Isfahan integraron las tradiciones filosóficas, teológicas y místicas del chiismo en una síntesis metafísica conocida como Sabiduría Divina o teosofía (persa: hikmat-i ilahi). El representante más importante de la Escuela de Isfahan fue Mulla Sadra. Mulla Sadra produjo su propia síntesis del pensamiento musulmán, incluida la teología, la filosofía peripatética, el misticismo filosófico y los estudios sufíes, en particular el sufismo de Ibn al-'Arabi. Mulla Sadra entrenó a estudiantes eminentes, como Mulla Muhsin Kashani y 'Abd al-Razzaq Lahiji, quienes transmitieron las tradiciones de la Escuela de Isfahan en siglos posteriores tanto en Irán como en India.

Controversias Akhbari-Usuli

Hacia el final de la era Safavid (1736), la escuela de pensamiento Usuli fue atacada por la corriente Akhbari (tradicionalista) cuyo fundador fue Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. Astarabadi atacó la idea de Ijtihad y llamó a los Usulies enemigos de la religión. Reconoció el hadiz como la única fuente de la ley islámica y la comprensión del Corán.

Muhammad Baqir Behbahani, como fundador de una nueva etapa en la jurisprudencia chiita, adoptó un nuevo método práctico. Atacó a los Ikhbaries y Shia abandonó su método. El dominio de los Usuli sobre los Akhbari se produjo en la última mitad del siglo XVIII cuando Behbahani llevó a Usulis al dominio y "derrotó por completo a los Akhbaris en Karbala y Najaf", de modo que "solo un puñado de ulemas chiítas han permanecido Akhbari hasta el final". En la actualidad." El restablecimiento de la Escuela Usuli condujo a la mejora de la autoridad de los eruditos legales en la dinastía Qajar.

Escuela Qom, Revolución Iraní y República Islámica

Durante la década de 1960, Ruhollah Khomeini pidió la abolición de la monarquía respaldada por Occidente en Irán. Fue enviado al exilio en Irak, donde continuó su oposición al régimen iraní. Además, ordenó la oposición al Shah y dirigió la revolución de 1979.

Doctrina teológica

La teología Doce, que consta principalmente de cinco principios, se ha formado a lo largo de la historia sobre la base de las enseñanzas del Corán y los hadices de Mahoma y los Doce Imames (especialmente Jafar al-Sadiq), y en respuesta a los movimientos intelectuales en el mundo musulmán y los principales acontecimientos de la historia de los Doce, como la batalla de Karbala y la ocultación del duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi.

Místicos, filósofos y eruditos tradicionales tienen opiniones diversas sobre la unidad de Dios, el libre albedrío y el día del juicio, como lo afirma Jafaar Seedaan. Se ha tenido cuidado de mencionar primero el punto de vista de la tradición y luego mencionar otros puntos de vista de manera objetiva.

Unidad de dios

Según Hossein Nasr, Ali ibn Abi Talib, al primer imán chiita se le atribuye haber establecido la teología islámica y entre los musulmanes sus sermones contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios (Tawhid).

Se cita a Ali argumentando que la unidad de Dios significa que no tiene igual, no está sujeto a numeración y no es divisible ni en la realidad ni en la imaginación. En otra ocasión, se le cita diciendo:

El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor... La forma correcta de creer en su unidad es darse cuenta de que él es tan absolutamente puro y por encima de la naturaleza que nada puede agregarse o restarse de su ser.. Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona.

Los Twelvers tradicionales creen estrictamente que Dios es diferente de su creación y que ambos son entidades separadas.

Sin embargo, Sayyid Haydar Amuli, un destacado místico y filósofo chiíta, define a Dios como el ser único, junto con sus nombres, sus atributos, sus acciones y sus teofanías. La totalidad del ser, por tanto, es él, por él, viene de él y vuelve a él. Dios no es un ser al lado o por encima de otros seres, sus criaturas; él es ser, el acto absoluto de ser (wujud mutlaq). La unidad divina no tiene el significado de una unidad aritmética, entre, al lado o por encima de otras unidades. Porque, si hubiera otro ser que él (es decir, el ser creatural), Dios ya no sería el Único, es decir, el único en ser.Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente, hay una Realidad, que es una e indivisible.

Según la teología de los Doce, el Tawhid consta de varios aspectos, incluido el Tawhid de la Esencia, los atributos, la creación, el señorío y la unidad en la adoración.

Tawhid de la esencia

Tawhid de la esencia de Dios significa que su esencia es una e incomparable. Con respecto a esto, el Corán 112 dice: Di: "Él es Allah, [que es] Uno, Allah, el Refugio Eterno. Él no engendra ni nace, Ni hay ningún equivalente para Él".

Tawhid de los atributos

Tawhid de los atributos significa que los atributos de Dios no tienen otra realidad que Su esencia. Ali argumenta que "Todo atributo atestigua que es distinto del objeto al que se le atribuye, y cada uno de esos objetos, a su vez, atestigua que es distinto del atributo". El tawhid de los atributos significa negar la existencia de cualquier tipo de multiplicidad. y combinación en la Esencia misma. Una diferenciación entre la esencia y los atributos o entre los atributos implica una limitación en el ser.

Los Twelvers tradicionales creen que los nombres de Dios son creados por Él y no son Sus atributos. Un nombre es una combinación de letras creadas, mientras que los atributos son lo que implica ese nombre. Se afirma en Al-Kafi que cualquiera que adore los nombres de Dios ha cometido incredulidad en Dios, ya que no son Él.

Tawhid de la creación

Al-Hur Al-Amilly afirma que Dios creó todo excepto las acciones de los humanos.

Según algunos Twelvers, Tawhid de la Creación significa que no hay creador sino Dios, es decir, las causas y los efectos del universo no son independientes de Dios, al igual que los seres que no son independientes en esencia. No hay poder excepto Dios, según Motahari.

Tawhid de señorío

Tawhid de Señorío significa el gobierno del mundo y que los seres humanos solo pertenecen a Dios. Esta unidad de señorío tiene dos aspectos: el gobierno creativo (tadbir takwini) y el gobierno religioso (tadbir tashrii).

Por fin la unidad en la adoración, es decir, sólo Dios merece ser adorado. Según Morteza Motahhari, la unidad en la adoración significa rechazar todo tipo de adoración falsa (como la adoración de los deseos carnales, el dinero o el prestigio), y como dice el Corán, todo acto de obediencia a una orden es adoración.

Eludir

Al contrario de Tawhid es Shirk. Es la creencia de que el mundo tiene más de un principio o polo.

Según el místico y filósofo Morteza Motahhari, la distinción del Tawhid teórico de Shirk es el reconocimiento de la idea de que toda realidad y ser en su esencia, atributos y acción provienen de él (de Él-ness (árabe: انّالله)). Cada acción sobrenatural de los profetas es con el permiso de Dios como lo señala el Corán. Shirk en la práctica es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, pero asumirlo como un camino hacia Dios (hacia Él (árabe: انّاالیه)) es Tawhid.

Justicia de dios

Ali insiste en que Dios es justo y que él es la justicia misma y que la virtud de la justicia fluye de él a las almas de los hombres. Como es Justicia, todo lo que hace es Justo. El chiísmo considera a la Justicia como algo innato a la naturaleza Divina, es decir, Dios no puede actuar injustamente, porque es su naturaleza ser justo.

Justicia en la Creación

Los Doce creen que Dios concede a cada existente lo que le corresponde, como dice el versículo 20:50: Nuestro Señor es Aquel que dio a todo su naturaleza, y luego lo guió correctamente.

Justicia en la Dispensación Religiosa

Dios guía a cada humano a través del envío de mensajeros y no les impone obligaciones que estén más allá de su capacidad. En el Mensaje del Corán de Mohammad Asad, la interpretación del v 20:50 es la siguiente; Él (Moisés) respondió (a Faraón); Nuestro Sustentador es Aquel que da a cada cosa [que existe] su verdadera naturaleza y forma, y ​​luego la guía [hacia su cumplimiento].

Justicia en recompensa

Tabataba'i afirma que la Justicia de Dios requiere que las personas virtuosas y malas se separen; los virtuosos tienen una vida buena y los malos tienen una vida miserable. Él juzgará las creencias y las obras de todo el pueblo según la verdad y dará a cada uno lo que le corresponde. Entonces la realidad de cada cosa tal como es le será revelada al hombre. A través de su fe y buenas obras, puede llegar a la amistad con Dios. La forma de las obras del hombre se unen a su alma y lo acompañan que son el capital de su vida futura. El versículo 96:8 se refiere a volver a Dios.

Predestinación y libre albedrío

Según las narraciones de Twelvers, Dios no crea las acciones de los humanos y, en cambio, son creados completamente por humanos. Según una narración de Musa Al-Khadhim, si Dios creó las acciones de los humanos, entonces no debería castigar a los humanos por ello. Jaafar Al-Subhani argumenta que la justicia de Dios requiere que las acciones de los humanos no puedan ser creadas por Dios, de lo contrario, Dios sería un autor de malas acciones. La predestinación es rechazada en el chiísmo.

Sin embargo, algunos filósofos creen que toda la existencia es Su creación, incluido el ser humano y sus acciones. Pero las acciones tienen dos dimensiones. El primero es cometer la acción por libre albedrío, el segundo es la creación de esa acción por la voluntad de Dios con la cual le dio al pueblo el poder de cometer la acción. Sadr al-Din Shirazi afirma que "Dios, exaltado sea, está muy lejos de cometer actos malvados y recorre Su Reino a voluntad".

Los Twelvers tradicionales rechazan la opinión de que Dios crea las acciones de los humanos.

Lugares sagrados

santuario	ubicación
Mezquita al-Haram	la meca
Al-Masyid an-Nabawi	medina
Al-Haram al-Sharif	Jerusalén
Mezquita del Imam Alí	Nayaf
Santuario del Imán Husayn	Kerbala
Al-Baqi'	medina
Jannat al-Mu'alla	la meca
Mezquita Sayyidah Zaynab	Damasco
Al Abbas Mosque	Kerbala
Mezquita Sayyidah Ruqayya	Damasco
Cementerio de Bab al-Saghir	Damasco
Santuario del Imán Reza	Mashad
Mezquita Al-Kadhimiya	Bagdad
Mezquita Al-Askari	Bastante
Santuario de Fátima Masumeh	Qom

La Profecía

Ja'far al-Sadiq narra de sus padres que Mahoma, en uno de sus sermones, expresó que "[Dios] envió mensajeros a la gente para que pudieran ser Su argumento concluyente contra Sus criaturas y para que Sus mensajeros pudieran ser testigos contra ellos. Envió entre ellos profetas que traían buenas nuevas y advertencias". Tabataba'i afirma que Dios ha perfeccionado la guía de las personas mediante el envío de los profetas; Cuando las doctrinas y prácticas de la ley revelada llegan a su perfección, la profecía también llega a su fin. Por eso el Corán señala que el islam es la última y más perfecta religión y Mahoma es el "sello de los profetas", añade.Al-Hilli afirma que "los Profetas tienen mayor mérito que los ángeles, porque los profetas tienen conflictos con el poder racional y lo obligan a someterse a la razón".

Ángel

La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los artículos de Iman. Seres invisibles de una sustancia luminosa y espiritual, los ángeles actúan como intermediarios entre Dios y el mundo visible. Aunque superiores en sustancia, los ángeles son inferiores a la humanidad, porque el hombre puede reflejar la imagen de Dios. El versículo 2:34 implica la superioridad de la humanidad. Dios reveló el Corán a Muhammad por medio de Gabriel, quien también fue su guía en Mi'raj. Los ángeles registran las obras de los hombres. Siguen los mandamientos de Dios y no le preceden 21:27.Izz al-Din Kashani comenta que los ángeles son diferentes en grado y estación. Algunos de ellos se aferran al Umbral de la Perfección, otros manejan los asuntos de la creación. Al-Qazwini, sobre la base del Corán y el hadiz, los nombra como los Portadores del Trono, el Espíritu, gobierna todos los asuntos de la tierra y el cielo de acuerdo con el principio de la creación; Israfil, coloca los espíritus en los cuerpos y tocará la trompeta en el Último Día. Gabriel, quien llevó la revelación a Mahoma. Michael, Azrael, el ángel de la muerte. Los querubines (al-karrūbiyyūn) que simplemente alaban a Dios. Los ángeles de los siete cielos y los ángeles de la Guarda, dos de ellos se ocupan de los hombres. Los ángeles Asistentes, traen bendiciones sobre los humanos. Munkar y Nakir que interrogan a los muertos en la tumba. Los viajeros, Harut y Marut también están entre ellos.

Revelación

Tabataba'i expresa que de acuerdo con la tesis de la guía general, como la razón humana no puede percibir la ley perfecta de la felicidad (Sa'adah) y no pudo obtenerla a través del proceso de creación, debe haber una conciencia general de esta ley. y podría estar al alcance de todos. Agrega que debe haber personas que comprendan los deberes reales de la vida y los pongan al alcance del ser humano. Tabataba'i se refiere a este poder de percepción, que es distinto de la razón y el sentido, como la conciencia profética o la conciencia de la revelación como el versículo 4: 163 señala a esta percepción, es decir, la revelación.Tabataba'i describe que la recepción de la revelación, su preservación y su propagación son tres principios de orientación ontológica. Lo que los profetas obtuvieron a través de la revelación fue la religión que consiste en doctrina y práctica o método. Agrega además que con el paso del tiempo y el desarrollo gradual de la sociedad, el desarrollo gradual en la ley revelada es evidente. De tres maneras la palabra de Dios llega al hombre, por revelación o inspiración divina; detrás de un velo, el hombre puede oír el discurso de Dios pero no puede oírlo a él; o por un mensajero, un ángel transmite la inspiración al hombre. Según los versículos 72:26–28, dos tipos de guardianes protegen la integridad de la revelación: un ángel que protege al profeta contra cualquier tipo de error, Dios que protege a los ángeles ya los profetas.

Milagro

Tabataba'i define el milagro como un evento sobrenatural que el profeta y los amigos de Dios muestran como un desafío para probar la afirmación de la profecía y es con el permiso de Dios. Afirma que el milagro debe ser acorde a las exigencias de la gente de su tiempo. Agrega que el milagro tiene una conexión inseparable con la pretensión de la profecía y está más allá del intelecto y el pensamiento. Por milagro, al-Hilli significa "la creación de algo que es anormal o la eliminación de algo que normalmente existe, de una manera que rompe con la normalidad y que se ajusta a la afirmación (de profecía que se hace)".Sobhani considera algunas diferencias entre milagros y actos extraordinarios. Señala que los milagros no se pueden enseñar y se realizan sin ningún entrenamiento previo. Como se derivan del poder infinito de Dios, los milagros son indiscutibles. Los milagros son de tipos ilimitados. Los milagros a menudo se relacionan con asuntos espirituales en lugar de asuntos mundanos.

Imamah y Walayah

Los chiítas creen en la estructura trilateral de autoridad; autoridad de Dios que es absoluta y universal como implica el versículo 3: 26, autoridad de Mahoma que está legitimada por la gracia de Dios como lo señala el versículo 7: 158 y la autoridad de los imanes que son bendecidos por el liderazgo de la comunidad a través de Mahoma como lo verifican los versículos 5:67 y 5:3 según la creencia fundamental chiita. Según Shia, Imamah es la continuación de la misión profética. Los chiítas creen en los Doce Imames que son descendientes de Mahoma divinamente inspirados. Deben cumplir con estos atributos: nass (designación por el Imam anterior), Ismah (infalibilidad), ilm (conocimiento divino), Walayah (guía espiritual).Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma, según la creencia de Twelver. Se cree en el Islam chiíta que 'Aql, una sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les dio conocimiento esotérico, llamado Hikmah, y que sus sufrimientos fueron un medio de gracia divina para sus devotos. Aunque el Imam no fue el destinatario de una revelación divina, pero tiene una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el imán a su vez guía a la gente. El Imamat, o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en el Islam chiíta y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina.

Según Twelvers, siempre hay un Imam de la Era, que es la autoridad designada por Dios en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Ali fue el primer imán de esta línea y, en opinión de los Doce, el sucesor legítimo de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma (también conocido como Hasnain) a través de su hija Fátima. Cada Imam era hijo del Imam anterior, con la excepción de Husayn Ibn Ali, que era hermano de Hasan Ibn Ali. El duodécimo y último imán es Muhammad al-Mahdi, de quien los Doce creen que actualmente está vivo y escondido.

Los imanes chiítas son vistos como infalibles. Es un aspecto importante de la teología chiíta que no son profetas (nabi) ni mensajeros (rasul), sino que llevan a cabo el mensaje de Mahoma.

La sucesión de Mahoma

Los chiítas creen que con la muerte de Mahoma, su autoridad religiosa y política fue heredada a los imanes. Los chiítas consideran al Sucesor como el intérprete esotérico de la revelación y de la Ley Divina.

Con la excepción de Zaydis, los chiítas creen en el Imamato, un principio por el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en particular en el Evento de Ghadir Khumm, de que consideraba a Ali, su primo y yerno, como su sucesor. Para los Doce, se cree que Ali y sus once descendientes, los doce imanes, fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios.Los musulmanes chiítas creen que, con la excepción de Ali y Hasan, todos los califas posteriores a la muerte de Mahoma eran ilegítimos y que los musulmanes no tenían la obligación de seguirlos. Sostienen que la única guía que quedó atrás, como se indica en el hadiz de las dos cosas de peso, fue el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma. Estos últimos, por su infalibilidad, se consideran capaces de conducir a la comunidad musulmana con justicia y equidad.

Ziyarat y Tawassul

Ziyarah (literalmente: visita) es una práctica religiosa que significa asistir ante líderes religiosos o sus tumbas para expresar e indicar reverencia/amor y adquirir bendiciones espirituales. La visita de los imanes es recomendada incluso por los propios imanes y los eruditos y juristas chiítas de un período temprano de la historia chiíta. Los destinos más populares para los peregrinos chiítas incluyen Najaf y Karbala en Irak, Qum y Mashhad en Irán y Sayyida Zaynab en Siria.

Según los chiítas, los imanes son reverenciados porque recibieron inspiración y cierto grado de revelación de Alá.

Tawassul es una palabra árabe originada en wa-sa-la-wasilat (árabe: وسيلة-وسل). La wasilah es un medio por el cual se aborda, alcanza o logra una persona, meta u objetivo.

Para los chiítas: aprovechar los factores para alcanzar los objetivos es natural, pero estos factores no deben tomarse como independientes de Dios y deben haberse establecido en el Corán y el hadiz. Este medio puede ser cualquier cosa que provoque la proximidad a Dios, como la oración, la limosna.

Ismah

En la teología chiita Ismah significa "impecabilidad", "inmunidad al pecado" e "infalibilidad". Cuando Ismah se atribuye a los seres humanos, el concepto significa "la capacidad de evitar actos de desobediencia, a pesar de tener el poder de cometerlos". Como en los Profetas e Imames, Ismah es una gracia Divina realizada por la preservación de Dios de los infalibles, primero dotándolos de una constitución pura y luego, siguiendo en orden, bendiciéndolos con grandes excelencias, dándoles una voluntad firme contra los oponentes, enviando tranquilidad sobre ellos. ellos (as-Sakinah), y preservando sus corazones y mentes del pecado.

Según la teología de los Doce, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no sólo gobierna a la comunidad con justicia, sino que también es capaz de guardar e interpretar la Sharia y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; por lo tanto, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass, a través de Muhammad.

Según Twelvers, el profeta islámico Mahoma, su hija Fátima Zahra; y los Doce Imames se consideran infalibles bajo el concepto teológico de Ismah. En consecuencia, tienen el poder de cometer pecado, pero pueden evitar hacerlo por su naturaleza. Se cree que los Infalibles siguen solo el deseo de Dios en sus acciones, debido a su suprema justicia, conciencia y amor por Dios. También se les considera inmunes al error: en asuntos prácticos, en llamar a la gente a la religión y en la percepción del conocimiento divino. Los chiítas creen que los Catorce Infalibles son superiores al resto de la creación, así como a los demás profetas mayores.

Desde un punto de vista histórico, Wilferd Madelung afirma que la purificación de Ahl al-Bayt, la familia de Mahoma, está garantizada por el Verso de Purificación del Corán. Donaldson en su argumento creía que el desarrollo de la teología chiíta en el período entre la muerte de Mahoma y la desaparición del Duodécimo Imán origina el concepto de Ismah que se suma a su importancia. Ann Lambton afirma que ni el término ni el concepto de Ismah se encuentran en el Corán o en el hadiz sunita canónico. Aparentemente fue utilizado por primera vez por Imamiyyah, quizás durante el comienzo del segundo siglo del calendario islámico en el que sostenían que el Imam debe ser inmune al pecado (ma'sum).Según Hamid Algar, el concepto Ismah se encuentra ya en la primera mitad del segundo siglo del calendario islámico. Los eruditos chiítas de los siglos cuarto y quinto del calendario islámico definieron la infalibilidad de Muḥammad y los Doce Imames en una forma cada vez más estricta hasta que la doctrina llegó a excluir su comisión de cualquier pecado o error involuntario, ya sea antes o después de asumir el cargo..

La Ocultación

Según Twelvers, las condiciones bajo los abasíes hicieron que Hasan al-Askari ocultara el nacimiento de su hijo, al-Mahdi.

El día de la resurrección

Según la doctrina teológica chiíta, dado que la gente ha venido de Dios, volverá a Dios, y está relacionado con la reacción de la gente a la profecía. Argumentan que según el Corán, 23: 115, Dios, cuyas acciones son la verdad absoluta, no crea al hombre sin ningún propósito. Mientras que la calidad de este mundo hace imposible la recompensa, la Justicia de Dios exige que cada uno sea recompensado de acuerdo con sus propias acciones. Tabataba'i describe la muerte como una transferencia de una etapa de la vida a otra etapa eterna. El versículo 21:47 señala la precisión de la balanza de la justicia con la que se pesan los actos y las intenciones de las personas.

El Regreso (Raj'a)

Los Doce creen en el Retorno, el término se refiere al renacimiento de un grupo de musulmanes de regreso a este mundo después de la aparición del Mahdi. La base de esta creencia deriva del renacimiento de los muertos en las comunidades pasadas como se menciona en el Corán y el renacimiento en el Día de la Resurrección. Sobhani describe que la Resurrección es tanto del cuerpo como del espíritu. Corán 17: 51, en respuesta a aquellos que preguntan "¿Quién nos restaurará", responde: "El que te dio a luz la primera vez". En otro lugar, versículo 22: 5-6, es como el renacimiento de la tierra. en la estación de la primavera después del invierno. Él agrega el versículo 36: 79 implica que la persona que resucita en la Resurrección es la que estaba viva en la tierra. La finalidad de la Resurrección del cuerpo y de la reunificación del alma es que ésta experimente los premios y castigos que son sensibles y no se pueden experimentar con la carencia del cuerpo. La finalidad de la resurrección espiritual es observar aquellos premios y castigos que son especial para el espíritu.

El día del juicio

Dios resucitará a todos los seres humanos y se presentarán ante Dios para ser interrogados sobre su vida en el mundo. En este día las personas son dos grupos, las personas que reciben su libro con su mano derecha que son la gente del Paraíso y su rostro es brillante y las personas que reciben su libro con su mano izquierda que son la gente del Infierno y su rostro es oscuro. Como señala el versículo 41:21, en el Día del Juicio, los oídos, los ojos y la piel de los incrédulos testificarán contra ellos diciendo: "Alá nos ha hecho hablar, Él hace que todas las cosas hablen".

Intercesión

La creencia en la Intercesión se deriva del Corán, 21: 28, 10: 3, 53: 26 y Sunna. Muhammad, los ángeles 53: 26, Los imanes y los mártires se encuentran entre los intercesores por la voluntad de Dios. Muhammad ha expresado que uno de los regalos de Dios para él es el derecho de intercesión de aquellos que han cometido pecados graves. Como representa el Corán, los hijos de Jacob le pidieron a su padre que intercediera por ellos y su padre les prometió que lo haría en el tiempo prometido.

Shari'ah (Furu al-Din)

Según Nasr, la raíz de la Shari'ah es Shr', que significa camino que todos los hombres y mujeres deben seguir. La Shari'ah o Ley Divina del Islam son los aspectos rituales, legales, éticos y sociales del Islam, que es la encarnación concreta de la voluntad de Dios. Gobierna la vida de un musulmán desde la cuna hasta la tumba para conseguir la felicidad en el Más Allá. Agrega que para entrar en Haqiqah, un musulmán debe seguir la Shari'ah que se encuentra dentro de la ley formal. Esta parte interior de la Shariah es Tariqah. La Shari'ah consiste en Ibadat (adoración) que son todas las conjunciones que se aplican a los ritos islámicos y muamalat que incluye todo tipo de transacciones sociales, políticas y económicas. La Shari'ah divide todos los actos en cinco categorías: obligatorios (wajib), recomendados (mandub), reprensibles o abominables (makruh), prohibidos (haram) y actos hacia los cuales la Ley Divina es indiferente (mubah). La evaluación del acto se basa en la Shari'ah. Dios es el máximo legislador (la Shari') y las raíces de la Shari'ah están en el Corán. El Hadith y la Sunnah son las segundas fuentes de la Shari'ah y los complementos del Corán. La Shari'ah tiene principios inmutables pero es aplicable a nuevas situaciones.

• Salat (Oración), que significa "conexión", establece las cinco oraciones diarias, llamadas namāz en persa y urdu.
• Sawm (Ayuno) – ayuno durante el mes sagrado de Ramadán, llamado rūzeh en persa.
• Zakat (tarifa pobre) – caridad. Zakat significa "purificar".
• Khums ("Quinto" de los ahorros de uno) - impuesto.
• Hajj (Peregrinación) – realizar la peregrinación a La Meca.
• Jihād (Lucha) – luchando por complacer a Dios. La yihad interna más grande es la lucha contra el mal dentro del alma en todos los aspectos de la vida, llamada jihād akbār. La jihad menor, o externa, es la lucha contra el mal del entorno en todos los aspectos de la vida, llamada jihād asghār. Esto no debe confundirse con el concepto erróneo moderno común de que esto significa "Guerra Santa". Escribir la verdad (jihād bil qalam "lucha de la pluma") y decir la verdad frente a un opresor también son formas de jihād.
• Mandar lo que es justo.
• Prohibir lo que es malo.
• Tawalla: amar a Ahl al-Bayt y sus seguidores.
• Tabarra – disociarse de los enemigos de los Ahlu l-Bayt.

Shahada (Declaración de fe)

Mientras comparte la Unidad de Dios y la guía divina a través de su mensajero Muhammad, los chiítas sostienen que para la guía espiritual y moral de la comunidad, Dios instruyó a Muhammad para que designara a Ali como líder de la comunidad, lo que se hizo público en Ghadir Khumm. Los Doce, junto con los sunitas, están de acuerdo en que una sola recitación honesta de la shahādah en árabe es todo lo que se requiere para que una persona se convierta en musulmana según la mayoría de las escuelas tradicionales. La gran mayoría de los Doce a menudo agregan ʻAlīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله "Ali es el vicegerente de Dios") al final de la Shahādah. Esto testifica que ʻAlī es también el Líder de los Creyentes junto con Dios y Mahoma, prueba de lo cual los teólogos chiítas encuentran en el Corán.

Oración

Las oraciones canónicas son el rito más central del Islam que incumbe a todos los musulmanes, tanto hombres como mujeres, desde la adolescencia hasta la muerte. Las oraciones deben realizarse en dirección a la Ka'bah en La Meca cinco veces al día: temprano en la mañana, entre el amanecer y el amanecer; al mediodía; por la tarde; al atardecer; y por la noche antes de medianoche. El llamado a la oración (adhan) y la ablución ritual (wudu) son precedidos antes de la oración y se pueden realizar en cualquier terreno ritualmente limpio, ya sea al aire libre o bajo techo, siempre que se tenga el permiso del propietario. Las unidades (rak'ah) de oración son dos por la mañana, cuatro al mediodía, cuatro por la tarde, tres por la tarde y cuatro por la noche. Los chiítas realizan oraciones en ocasiones especiales como el miedo, la alegría, la acción de gracias y en las peregrinaciones y al final del Ramadán. Existen pequeñas diferencias entre los sunitas y los doceavos en la forma en que se realiza el ritual de oración. Durante el ritual de purificación en preparación para la oración (que consiste en lavarse la cara, los brazos, los pies, etc. y decir algunas oraciones), los chiítas consideran que es suficiente limpiarse los pies con las manos mojadas. Además, los shīʻa no usan los dedos para limpiarse el interior de los oídos durante el ritual de ablución. Un requisito previo para la purificación es que uno debe estar limpio antes de realizar el ritual de purificación.

Durante la oración, la opinión de Jaʻfarī es que es preferible postrarse en la tierra, hojas que no son comestibles o madera, ya que Muhammad considera estas tres cosas más puras en el hadiz que menciona específicamente Tayammum. Por lo tanto, muchos shīʻa usan un turbah, una pequeña tableta de tierra, a menudo tomada del suelo de un lugar sagrado, o madera durante sus oraciones diarias sobre la cual se postran.

En la vista de Jaʻfarī, las manos deben dejarse colgando hacia el costado durante la posición de pie de la oración. Los Jaʻfarī consideran que las cinco oraciones diarias son obligatorias, aunque los Jaʻfarī consideran aceptable rezar la segunda y tercera oración, y la cuarta y quinta oración, una tras otra durante las partes del día en las que creen que los tiempos para estas oraciones traslapar.

Ayuno

Nasr describe que ayunar es abstenerse de comer, beber y tener relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del sol durante el mes de Ramadán. El Ayuno también requiere que la mente y la lengua se abstengan de malos pensamientos y palabras. Es obligatorio desde la edad de la adolescencia hasta el momento en que se posee la fuerza física para emprenderlo. El ayuno no es obligatorio para los enfermos, los que viajan y las madres lactantes, pero deben recuperar los días perdidos cuando sea posible. Según Tabataba'ei, árabe: الصوم(Ayunar) significa abstenerse de algo, que más tarde en el desarrollo de la religión se aplicó a abstenerse de algunas cosas en particular, desde el amanecer hasta la puesta del sol, con intención (niyyah, النّيّة). El ayuno da como resultado la piedad, es decir, abstenerse de complacer las cosas mundanas, da como resultado la perfección del espíritu. Añade, uno debe preocuparse por las cosas que lo alejan de su Señor: esto se llama piedad. Esta abstinencia de las cosas lícitas comunes le hace abstenerse de las cosas ilícitas y acercarse a Dios. El final del Ramadán llega con la oración del Eid, después de la cual se suele dar a los pobres una suma de dinero equivalente al costo de todas las comidas que uno mismo y su familia no han consumido durante este mes.

Khums y Zakah

El término Zakah está relacionado con la pureza en árabe. Es la tributación anual del exceso de riqueza de uno a ciertas tasas para diferentes objetos de valor. Es una forma de programa de bienestar social, mediante el cual se redistribuye la riqueza y se evita la acumulación de riqueza en manos de una pequeña élite. También se ve como una purificación ritual de la riqueza de uno. Khums (خمس), que significa un quinto, es un impuesto anual de un quinto que se grava sobre los ingresos netos (después de pagar todos los gastos). Este impuesto se gastará en Mahoma, su familia, los huérfanos, los necesitados y los viajeros. La mitad de los Khums es la parte del Imam que es su herencia de Muhammad y en ausencia del Imam, se le paga a Marja' como representante del Imam.

Los artículos que son elegibles para khums son siete:

1. la ganancia o el excedente de la renta.
2. la riqueza legítima que se mezcla con alguna riqueza ilegítima.
3. minas y minerales.
4. las piedras preciosas obtenidas del mar por medio del buceo.
5. tesoros
6. la tierra que un dhimmi kafir compra a un musulmán.
7. el botín de guerra.

Khums es obligatorio en siete activos: ganancias obtenidas, ingreso neto (después de pagar todos los gastos), Zakat o limosna se cobra sobre cultivos, ganado, oro, plata y dinero en efectivo.

En la terminología legal islámica, significa "una quinta parte de ciertos artículos que una persona adquiere como riqueza y que debe pagarse como impuesto islámico". Según Shi'a, los artículos elegibles para khums se denominan Ghanima (الْغَنيمَة) en el Corán. La palabra árabe Ghanima tiene dos significados

• "botín de guerra" o "botín de guerra"
• ganancia o beneficio

Los sunitas traducen esta palabra exclusivamente como "botín de guerra" o "botín de guerra". Los Twelvers opinan que la palabra Ghanima tiene dos significados, como se mencionó anteriormente, el segundo significado se ilustra con el uso común del término bancario islámico al-ghunm bil-ghurm que significa "ganancias acompañadas de responsabilidad por pérdida o riesgo".

También en una súplica famosa, la súplica después de la oración del mediodía, la persona le pide a Dios que le conceda sus favores, uno de esos favores que la persona pide es el beneficio o ganancia de todo acto de justicia, la palabra aquí usada es al -ghanima (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) esto está de acuerdo con el segundo significado de la palabra.

Hayy

Hajj es la peregrinación suprema de los musulmanes a la Ka'bah en La Meca. Este rito involucra la circunvalación alrededor de la Ka'bah, ciertos movimientos, oraciones y el sacrificio de un animal en La Meca y las áreas sagradas adyacentes de acuerdo con la Sunnah. Los musulmanes creen que si el Hajj se realizó con sinceridad, Dios perdonará sus pecados. Se realiza en el mes de Dhu'l-hijjah y es obligatorio para todos los musulmanes que posean capacidad física y financiera. También hay un Hajj menor o hajj al-'umrah que se realiza el resto del año.

Yihad

Según Nasr, Jihad significa literalmente esfuerzo pero en el camino de Dios en toda la vida. Los chiítas asocian la doctrina de la Jihad directamente a la Walayah o lealtad al Imamah, es decir, es el Imam quien puede distinguir la situación que necesita la Jihad y precisamente este tipo de Jihad puede causar la entrada al paraíso. Nasr afirma que como el equilibrio, tanto externo como interno, es el requisito previo para el vuelo espiritual, todos los musulmanes deben llevar a cabo la yihad contra cualquier fuerza externa e interna para mantener el equilibrio. La Jihad exterior está relacionada con la defensa del mundo musulmán contra las fuerzas no islámicas. Comprende también la defensa de la honra, la familia y los derechos y el establecimiento de la justicia en todo el entorno. Pero esta yihad menor debe ser completada por una yihad mayor que es la guerra contra todas las fuerzas que están en contra de la nobleza de lo humano. Añade que desde el punto de vista espiritual todos los pilares del Islam como la Shahadah, la oración... son las armas para la práctica de esta Yihad interior. Entonces, la Yihad interna es el camino para la realización de Aquel que es el mensaje final del Islam.Nasr agrega que cada acto religioso es Yihad porque es un esfuerzo entre el alma apasionada (nafs) de uno y las demandas del espíritu inmortal. El Islam ve a Jihad como un cuidado contra todo lo que distrae a uno de Dios. Los chiítas creen que la Jihad como defensa es legítima, no como agresión. El Jihad no se puede hacer contra los inocentes y el enemigo debe ser tratado con justicia y amabilidad y el Jihad debe llevarse a cabo sobre la base de la verdad, no sobre la base de la ira. El asesinato de mujeres, niños, incluso animales y la destrucción están prohibidos en Jihad.

Tawalla and Tabarra

El amor a Mahoma incumbe a todos los musulmanes y es la clave del amor a Dios. Para amar a Dios se necesita que Dios ame a uno y Dios no ame a quien no ama a sus mensajeros.

Mandar lo justo y prohibir lo malo

Además de llevar una vida virtuosa, un musulmán debe ordenar a todos los demás musulmanes que hagan lo mismo y eviten todos los vicios prohibidos.

Diferencias

Ocultamiento (Taqiyya)

Según los chiítas, actuar de acuerdo con la religión incumbe a todos, pero si la expresión de una creencia pone en peligro la vida, el honor y la propiedad de uno, puede ocultar su creencia como lo implica el versículo 16: 106. Es como un arma para los débiles ante los tiranos. Si el disimulo provoca la desaparición de la religión o de los fundamentos de la religión, está prohibido y los musulmanes deben dar su vida, pero si no hay ninguna ventaja en que los maten, es disimular. No hay lugar para el Disimulo en cuanto a la enseñanza de las doctrinas de la religión. Como los chiítas han sido una minoría bajo el gobierno de regímenes hostiles a sus creencias, eligen ser cautelosos para evitar su extinción.

Henry Corbin, afirma que "la práctica fue instituida por los propios imanes, no sólo por razones de seguridad personal, sino como una actitud exigida por el respeto absoluto a las altas doctrinas: nadie tiene estrictamente el derecho de escucharlas excepto aquellos que son capaz de escuchar y comprender la verdad".

Mut'ah: Matrimonio temporal

Nikāḥ al-Mut'ah, Nikah el Mut'a (árabe: نكاح المتعة, también Nikah Mut'ah literalmente, "matrimonio de placer"), o sighah, es un matrimonio de tiempo fijo que, según las escuelas Usuli Shia de Shari'a (ley islámica), es un matrimonio con una duración preestablecida, después de la cual el matrimonio se disuelve automáticamente. Tiene muchas condiciones que pueden considerarse como un requisito previo, similar al del matrimonio permanente. Sin embargo, los sunitas lo consideran haram (prohibido). Este es un tema de fiqh muy controvertido; Sunitas y chiítas tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre su permisibilidad. Sin embargo, algunos musulmanes sunitas reconocen a Nikah Misyar.

Se afirma que Mutah existió durante la época de Muhammad, y durante una parte de su tiempo, no estaba prohibido. Sobre esta base, los chiítas creen que todo lo que estaba permitido durante la época de Mahoma debería permanecer permitido después. Mut'ah supuestamente se practicó desde el momento de la revelación a Mahoma hasta el tiempo de Umar, como lo señala el versículo 70: 29.

Jurisprudencia (Fiqh)

Según los chiítas, el Corán, la Sunna, el intelecto y el consenso son las bases de la jurisprudencia. Como los chiítas consideran que el Islam es la última y la religión más perfecta, la ijtihad deduce las respuestas a través de fuentes islámicas. Por lo tanto, ijtihad aporta flexibilidad al sistema islámico. Según la jurisprudencia de Ja'fari, la Sharia se deriva del Corán y la Sunnah. La diferencia entre Sunni y Shīʻa Sharia resulta de la creencia chiíta de que Mahoma asignó a ʻAlī como el primer gobernante y el líder después de él (el Khalifa o mayordomo). Esta diferencia resultó en el Shīʻa:

1. Siguiendo el hadiz de Muħammad y sus descendientes, los 12 Imames.
2. Algunos de ellos no aceptan los "ejemplos", los veredictos y los hadices de Abu Bakr, Umar y Uthman ibn Affan (quienes son considerados por los sunitas como los tres primeros califas).
3. Atribuir el concepto de masūm "infalibilidad" a los Doce Imames o Los Catorce Infalibles (incluyendo a Mahoma y su hija Fátima) y aceptar los ejemplos y veredictos de este grupo especial.

Escuelas de Periódicos y Usuli

Rechazando la función del Mujtahid, comparándola con la autoridad del Imam, Mullah Muhammad Amin al-Astarabadi (m. 1626-27) sabía que el Mujtahid era innecesario ya que las personas mismas seguían las instrucciones del Imam, lo cual es suficiente para la guía de los chiítas.. Akhbaries solo se basa en el hadiz del profeta y los imanes. Conociéndolos como no sistemáticos y puramente doctrinales sin tolerar el juicio racional, Usulies se describió a sí mismos como "un liderazgo continuo vivo de los creyentes" con "flexibilidad en cuestiones legales y especialmente políticas".Usuli implica la doctrina de Usul, que significa el principio de la jurisprudencia, e Ilm al-Usul se ocupa de establecer los estándares legales sobre la base del Corán, el hadiz, Ijma' y Aql. Ijma' es el consenso unánime. Aql, en la jurisprudencia chiíta, se aplica a cuatro principios prácticos, a saber, bara'at (inmunidad), ihtiyat (precaución), takhyir (selección) e istishab (continuidad en el estado anterior) que se aplican cuando otras pruebas religiosas no son aplicables.

Tutela del jurisprudente

Según el pensamiento político chiíta, ante la ausencia de un imán infalible, un jurista capaz (faqih) asume la responsabilidad del liderazgo de la comunidad. Según la jurisprudencia chiíta, la base de la autoridad jurídica se deriva del Imamato como la expansión de la profecía y el conocimiento (ilm) que también es la base de la autoridad religiosa y política del Imam. Como el Islam es la base de la cultura musulmana, necesita del gobierno para poder implementarse. y establecer una sociedad islámica es el objetivo del gobierno islámico. La autoridad islámica responde a las necesidades sociales mediante normas islámicas. La autoridad absoluta de Dios es el fundamento del pensamiento político de los Doce, aunque todos los que deseen tener autoridad deben ser asignados por Él.Refiriéndose al Hakim (Wali) Ja'far as-Sadiq afirma que: "Le he designado un hakim sobre ti. Si tal persona ordena (juzga) de acuerdo con nuestro reglamento y la persona en cuestión no lo acepta, entonces él ha mostrado desprecio por el gobierno de Dios y nos rechaza; y quien nos rechaza, en realidad rechaza a Allah y esa persona está cerca de la asociación [Shirk] con Allah ".Con respecto a la prioridad de la tutela sobre todas las demás leyes religiosas, Khomeini afirma que: "El gobierno, o la tutela absoluta (alwilayat al-mutlaqa) que se delega al más noble mensajero de Alá, es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley. Si los poderes del gobierno se restringieran al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de la autoridad a Mahoma sería un fenómeno sin sentido".Shaykh al-Saduq y Shaykh al-Tusi transmiten el hadiz que Muhammad al-Mahdi, en respuesta a Ishaq ibn Yaqub, a través de Muhammad ibn Uthman al-Umari expresa que: "En cuanto a los eventos que pueden ocurrir (al-hawadith al-waqi 'a) [cuando necesite orientación] refiérase a los transmisores (ruwat) de nuestras enseñanzas que son mi hujjah (prueba) para ustedes y yo soy la Prueba de Dios (Hujjatullah) para todos ustedes". Ja'afar al-Sadiq, señalando el versículo 4:60, prohíbe referirse a gobiernos tiránicos para todos los tiempos. De hecho, la idea de la autoridad del jurista se basa en la creencia de que no es posible establecer una sociedad ideal sin la ayuda de la revelación de Dios. Según Twelvers, la autoridad del jurista hace hincapié en el papel de la Shari'a en la sociedad.Según Al-Murtaza, es obligatorio ejercer el cargo en nombre de los verdaderos líderes bajo ciertas condiciones: para permitir que el cargo ordene lo que está bien y prohíba lo que está mal, para proteger a los chiítas, los chiítas están amenazados de muerte., de lo contrario. Tradicionalmente, los Doce consideran a 'Ali ibn Abi Talib y los siguientes once imanes no solo guías religiosos sino líderes políticos, según un hadiz crucial en el que Mahoma transmite su poder para comandar musulmanes a Ali. Dado que el último imán, Muhammad al-Mahdi, entró en "ocultación" en 941 y no se espera que regrese hasta el final de los tiempos, esto dejó a los chiítas sin un gobierno sancionado religiosamente.

El primer régimen chiíta, la dinastía Safavid en Irán, propagó la fe de los Doce, hizo de la ley de los Doce la ley del país y patrocinó la erudición de los Doce. Para esto, Twelver ulema "elaboró ​​una nueva teoría de gobierno" que sostenía que, si bien "no es verdaderamente legítima", la monarquía Safavid sería "bendecida como la forma de gobierno más deseable durante el período de espera" de Muhammad al-Mahdi, el duodécimo imán. En general, los chiítas se adhieren a uno de los tres enfoques hacia el estado: ya sea la plena participación en el gobierno, es decir, intentar influir en las políticas volviéndose activos en la política, o la cooperación pasiva con él, es decir, la participación mínima, o más comúnmente, la mera tolerancia de él, es decir, permanecer al margen de él.Esto cambió con la revolución iraní, donde el Twelver Ayatollah Khomeini y sus seguidores establecieron una nueva teoría de gobierno para la República Islámica de Irán. Se basa en la teoría de Jomeini de la tutela del jurista islámico como gobierno del jurista islámico y de los juristas como "legatarios" de Mahoma. Si bien no todos los Twelvers aceptan esta teoría, es únicamente Twelver y la base de la constitución de Irán, el país musulmán chiíta más grande, donde el Líder Supremo debe ser un jurista islámico.

Ijtihad y Taqlid (Aceptar el veredicto de un erudito)

El uso de Ijtihad y Taqlid se asocia con un problema religioso y judicial cuya respuesta no se encuentra en el Corán ni en los hadices. Con respecto a Ijtihad, Halm explica que si bien el material religioso es limitado, qué procedimiento se debe tomar si surge un problema. Aquí entra la razón humana; Dios le dio la razón al ser humano para descubrir Su Voluntad. Si la tradición (naql) no da ninguna respuesta, debe intervenir el intelecto (aql). Este esfuerzo racional para encontrar soluciones a los problemas temporales se llama Ijtihad (hacer un esfuerzo). Se deriva de la palabra yihad que significa la lucha por el logro de la Voluntad de Dios en la tierra. El participio de ijtihad es mujtahid (la persona que se esfuerza). Deben dominar el idioma árabe y estar familiarizados con los fundamentos del Corán y los hadices. También deben conocer los principios de la Jurisprudencia y la lógica. Los otros creyentes restantes, que no son expertos, ejercen taqlid que significa autorización; es decir, los creyentes comunes autorizan a los expertos a tomar decisiones por ellos. Si el muytahid comete un error, el creyente no es responsable de su error. Aunque ijtihad hace que la teología chiíta sea flexible.Las huellas de Ijtihad se remontan a la época de los imanes cuando formaban eruditos para responder a los problemas judiciales de la gente. Como dijo al-Baqir a Aban ibn Taghlib: "Siéntate a la puerta de la mezquita y pronuncia fatwa (juicio) a la gente..." Según Nasr, los mujtahids actuaban como guardia contra el gobierno tiránico y tenían creencias religiosas y religiosas. funciones sociales. Al-Karaki narra un hadiz de sus maestros que el erudito es el guardián de la religión, sucesor del Imam y debe sacar conclusiones de las fuentes por el razonamiento.

Calendario

Los Twelvers celebran las siguientes fiestas anuales:

• Eid ul-Fitr (عيد الفطر), que marca el final del ayuno durante el mes de Ramadán y cae el primer día de Shawwal.
• Eid al-Adha, que marca el final del Hajj o peregrinaje a La Meca, comienza el décimo día de Dhu al-Hijjah.

Los Twelvers observan los siguientes días festivos a menos que se indique lo contrario:

• El luto de Muharram o el recuerdo de Muharram y Ashurah (عاشوراء) para los chiítas conmemoran el martirio del Imam Husayn ibn Ali en la batalla de Karbala. Imam Husayn era nieto de Muhammad, quien fue asesinado por Yazid ibn Muawiyah, el segundo califa del califato omeya (y el primero por herencia). Un grupo de eruditos sunitas ha considerado que Yazeed es un kaafir (por ejemplo, el erudito sunita Ibn Jauzi en Wafa al-Wafa). Los sunitas también conmemoran el martirio del Imam Husayn ibn Ali, pero no participan en el espectáculo exhibido por los chiítas.
• Arba'een (palabra árabe para cuarenta) conmemora el día 40 del martirio del Imam Husain (el día 40 es un día auspicioso para cualquier difunto según el Islam), recordando el sufrimiento del Imam Husayn y su familia, las mujeres y los niños. Después de que mataron a Husayn, su familia fue llevada por el desierto, desde Karbala (Irak central) hasta Shaam (Damasco, Siria). Muchos niños (algunos de los cuales eran descendientes directos de Mahoma) murieron de sed y exposición a lo largo de la ruta. Arba'een ocurre el 20 de Safar, 40 días después de Ashurah.
• Milad al-Nabi, la fecha de nacimiento de Mahoma, es celebrada por los chiítas el 17 de Rabi' al-awwal, que coincide con la fecha de nacimiento del sexto imán, Ja'far al-Sadiq.
• Mid-Sha'aban es la fecha de nacimiento del duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi. Los Twelvers lo celebran el 15 de Sha'aban. Muchos chiítas ayunan en este día para mostrar gratitud.
• Eid al-Ghadeer celebra Ghadir Khum, la ocasión en que Mahoma anunció el imamato de Ali ante una multitud de musulmanes. Eid al-Ghadeer se lleva a cabo el 18 de Dhu al-Hijjah.
• Al-Mubahila celebra una reunión entre Ahl al-Bayt (casa de Mahoma) y una delegación cristiana de Najran. Al-Mubahila se lleva a cabo el 24 de Dhu al-Hijjah.

Eruditos notables

Marja' son la autoridad legal suprema para los Twelvers. Algunos de los eruditos históricos y notables incluyen a Mulla Sadra, Muhammad Baqir Majlisi, Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni, Al-Shaykh al-Saduq, Al-Shaykh Al-Mufid, Shaykh Tusi, Nasir al-Din al-Tusi y Al-Hilli.