Iluminación en el budismo

El término inglés iluminación es la traducción occidental de varios términos budistas, sobre todo bodhi y vimutti. El sustantivo abstracto bodhi (sánscrito: बोधि; pali: bodhi), significa el conocimiento o la sabiduría, o el intelecto despierto, de un Buda. La raíz verbal budh- significa "despertar", y su significado literal está más cerca de despertar. Aunque el término buddhi también se usa en otras filosofías y tradiciones indias, su uso más común es en el contexto del budismo. Vimukties la libertad o liberación de las cadenas y obstáculos.

El término "iluminación" se popularizó en el mundo occidental a través de las traducciones del siglo XIX del filólogo nacido en Alemania Max Müller. Tiene la connotación occidental de visión general de la verdad o realidad trascendental. El término también se está utilizando para traducir varios otros términos y conceptos budistas, que se utilizan para denotar una percepción (inicial) (prajna (sánscrito), wu (chino), kensho y satori (japonés)); conocimiento (vidya); el "estallido" (Nirvana) de emociones y deseos perturbadores; y el logro de la budeidad suprema (samyak sam bodhi), como lo ejemplifica Gautama Buddha.

Se desconoce qué constituyó exactamente el despertar del Buda. Probablemente haya implicado el conocimiento de que la liberación se logró mediante la combinación de atención plena y dhyana, aplicada a la comprensión del surgimiento y cese del anhelo. La relación entre dhyana y la percepción es un problema central en el estudio del budismo y es uno de los fundamentos de la práctica budista.

En el mundo occidental, el concepto de iluminación (espiritual) ha adquirido un significado romántico. Se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del yo verdadero y del yo falso, siendo considerado como una esencia sustancial encubierta por el condicionamiento social.

Etimología

Bodhi, sánscrito बोधि, "despertar", "conocimiento perfecto", "conocimiento perfecto o sabiduría (por el cual un hombre se convierte en बुद्ध [Buda ] o जिन [ jina, arahant; "victorioso", "vencedor" ], el iluminado o iluminado intelecto (de un Buda o जिन)."

La palabra Bodhi es un sustantivo abstracto, formado a partir de la raíz verbal *budh-, sánscrito बुध, "despertar, saber", "despertar, despertar, estar despierto", "recuperar la conciencia (después de un desmayo)". "observar, prestar atención, atender".

Corresponde a los verbos bujjhati (pali) y bodhati, बोदति, "volverse o ser consciente de, percibir, aprender, conocer, comprender, despertar" o budhyate (sánscrito).

El sustantivo femenino en sánscrito de *budh- es बुद्धि, buddhi, "presciencia, intuición, percepción, punto de vista".

Traducción

Robert S. Cohen señala que la mayoría de los libros en inglés sobre budismo usan el término "iluminación" para traducir el término bodhi. La raíz budh, de la que se derivan tanto bodhi como buda, significa "despertar" o "recuperar la conciencia". Cohen señala que bodhi no es el resultado de una iluminación, sino de un camino de realización, o de llegar a la comprensión. El término "iluminación" está orientado a eventos, mientras que el término "despertar" está orientado a procesos. El uso occidental del término "iluminar" tiene raíces cristianas, como en Calvino: "Sólo Dios ilumina nuestras mentes para percibir sus verdades".

Bodhi de principios del siglo XIX se tradujo como "inteligencia". El término "iluminar" se usó por primera vez en 1835, en una traducción al inglés de un artículo francés, mientras que el primer uso registrado del término "iluminación" se atribuye (por el Oxford English Dictionary) al Journal of the Asiatic Society of Bengal. (febrero de 1836). En 1857 The Times usó el término "el Iluminado" para el Buda en un breve artículo, que fue reimpreso al año siguiente por Max Müller. A partir de entonces, el uso del término disminuyó, pero reapareció con la publicación de Chips from a german Workshop de Max Müller, que incluía una reimpresión del Times.-artículo. El libro fue traducido en 1969 al alemán, utilizando el término "der Erleuchtete". Max Müller era un esencialista, que creía en una religión natural y veía la religión como una capacidad inherente a los seres humanos. La "Ilustración" era un medio para capturar las verdades religiosas naturales, a diferencia de la mera mitología.

A mediados de la década de 1870 se había convertido en un lugar común llamar al Buda "iluminado", y a fines de la década de 1880 los términos "iluminado" e "iluminación" dominaban la literatura inglesa.

Términos relacionados

Percepción

Bodhi

Según Johannes Bronkhorst, Tillman Vetter y KR Norman, al principio no se especificó el bodhi. KR normando:

No está del todo claro qué significa obtener bodhi. Estamos acostumbrados a la traducción "iluminación" de bodhi, pero esto es engañoso... No está claro a qué se despertó el buda, o en qué punto en particular se produjo el despertar.

Según Norman, bodhi puede haber significado básicamente el conocimiento de que se alcanzó el nibbana, debido a la práctica de dhyana. Originalmente, es posible que solo se haya mencionado "prajna", y Tillman Vetter incluso concluye que originalmente dhyana en sí mismo se consideraba liberador, con el aquietamiento del placer o el dolor en el cuarto jhana, no la obtención de una sabiduría o percepción perfecta. Gombrich también argumenta que el énfasis en la percepción es un desarrollo posterior.

En el budismo Theravada, bodhi se refiere a la realización de las cuatro etapas de la iluminación y convertirse en un Arahant. En el budismo Theravada, bodhi es igual a la visión suprema y la realización de las cuatro nobles verdades, que conduce a la liberación. Según Nyanatiloka,

(A través de Bodhi) uno se despierta del sueño o estupor (infligido a la mente) por las corrupciones (kilesa, qv) y comprende las Cuatro Nobles Verdades (sacca, qv).

Esta equiparación de bodhi con las cuatro nobles verdades es un desarrollo posterior, en respuesta a los desarrollos dentro del pensamiento religioso indio, donde la "percepción liberadora" se consideraba esencial para la liberación. Las cuatro nobles verdades como la intuición liberadora del Buda finalmente fueron reemplazadas por Pratītyasamutpāda, la cadena de doce partes de la causalidad, y aún más tarde por anatta, la vacuidad del yo.

En el Budismo Mahayana, bodhi es igual a prajna, percepción de la naturaleza de Buda, sunyata y tathata. Esto es igual a la realización de la no dualidad de absoluto y relativo.

Prajña

En el budismo Theravada, pannā (Pali) significa "comprensión", "sabiduría", "percepción". "Intuición" es equivalente a vipassana', comprensión de las tres marcas de la existencia, a saber, anicca, dukkha y anatta. La percepción conduce a las cuatro etapas de la iluminación y el Nirvana.

En el budismo Mahayana, Prajna (sánscrito) significa "percepción" o "sabiduría", e implica una percepción de sunyata. El logro de esta percepción a menudo se considera como el logro de la "iluminación".

Wu

wu es el término chino para la percepción inicial.

Kensho y satori

Kensho y Satori son términos japoneses usados ​​en las tradiciones zen. Kensho significa "ver la verdadera naturaleza de uno". Ken significa "ver", sho significa "naturaleza", "esencia", cq naturaleza de Buda. Satori (japonés) a menudo se usa indistintamente con kensho, pero se refiere a la experiencia de kensho. La tradición Rinzai considera que el kensho es esencial para lograr la Budeidad, pero considera que la práctica adicional es esencial para lograr la Budeidad.

El budismo asiático oriental (chino) enfatiza la comprensión de la naturaleza de Buda. Este término se deriva del pensamiento indio tathagata-garbha, "el útero del que se ha ido" (el Buda), el potencial inherente de todo ser sintiente para convertirse en un Buda. Esta idea se integró con la idea de Yogacara del ālaya vijñāna y se desarrolló aún más en el budismo chino, que integró el budismo indio con el pensamiento chino nativo. La naturaleza de Buda llegó a significar tanto el potencial del despertar como la totalidad de la realidad, una interpenetración dinámica de lo absoluto y lo relativo. En este despertar se comprende que observador y observado no son entidades distintas, sino mutuamente codependientes.

Conocimiento

El término vidhya se usa en contraste con avidhya, la ignorancia o la falta de conocimiento, que nos ata al samsara. El Mahasaccaka Sutta describe los tres conocimientos que alcanzó el Buda:

1. Información sobre sus vidas pasadas.
2. Información sobre el funcionamiento del karma y la reencarnación
3. Información sobre las Cuatro Nobles Verdades

Según Bronkhorst, los dos primeros conocimientos son adiciones posteriores, mientras que la percepción de las cuatro verdades representa un desarrollo posterior, en respuesta a las tradiciones religiosas concurrentes, en las que se hizo hincapié en la "percepción liberadora" sobre la práctica de dhyana.

Libertad

Vimukthi, también llamado moksha, significa "libertad", "liberación", "liberación". A veces se hace una distinción entre ceto-vimukthi, "liberación de la mente", y panna-vimukthi, "liberación por la comprensión". La tradición budista reconoce dos tipos de ceto-vimukthi, uno temporal y otro permanente, siendo el último equivalente a panna-vimukthi.

Yogacara usa el término āśraya parāvŗtti, "revolución de la base",

... una repentina repulsión, giro o retorno del ālaya vijñāna a su estado original de pureza [...] la Mente vuelve a su condición original de no apego, no discriminación y no dualidad".

Nirvana

El nirvana es el "soplo" de las emociones perturbadoras, que es lo mismo que la liberación. El uso del término "iluminación" para traducir "nirvana" se popularizó en el siglo XIX, en parte, debido a los esfuerzos de Max Muller, quien usó el término constantemente en sus traducciones.

El despertar de buda

Budeidad

Se reconocen tres tipos de Buda:

• Arhat (Pali: arahant), aquellos que alcanzan el Nirvana siguiendo las enseñanzas de Buda. A veces se usa el término Śrāvakabuddha (pali: sāvakabuddha) para designar a este tipo de persona despierta;
• Pratyekabuddhas (Pali: paccekabuddha), aquellos que alcanzan el Nirvana a través de la autorrealización, sin la ayuda de guías espirituales y maestros, pero no enseñan el Dharma;
• Samyaksambuddha (Pali: samma sambuddha), a menudo referido simplemente como Buda, alguien que ha alcanzado el Nirvana por sus propios esfuerzos y sabiduría y lo enseña hábilmente a otros.

Se dice que Siddhartha Gautama, conocido como el Buda, logró el despertar completo, conocido como samyaksaṃbodhi (sánscrito; pali: sammāsaṃbodhi), "Budeidad perfecta", o anuttarā-samyak-saṃbodhi, "el más alto y perfecto despertar". Específicamente, anuttarā-samyak-saṃbodhi, que literalmente significa iluminación insuperable, completa y perfecta, se usa a menudo para distinguir la iluminación de un Buda de la de un Arhat.

El término Buda ha adquirido significados algo diferentes en las diversas tradiciones budistas. Un término equivalente para Buda es Tathāgata, "el que se ha ido". El camino hacia la Budeidad se entiende de forma un tanto diferente en las diversas tradiciones budistas.

El despertar de Buda

Cuentas canónicas

En el suttapitaka, el canon budista conservado en la tradición Theravada, se pueden encontrar un par de textos en los que el logro de la liberación por parte de Buda forma parte de la narración.

El Ariyapariyesana Sutta (Majjhima Nikaya 26) describe cómo el Buda no estaba satisfecho con las enseñanzas de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, vagó más por el país de Magadhan y luego encontró "un terreno agradable" que sirvió para esforzarse. El sutta entonces solo dice que alcanzó el Nibbana.

En el Vanapattha Sutta (Majjhima Nikaya 17), el Buda describe la vida en la jungla y el logro del despertar. El Mahasaccaka Sutta (Majjhima Nikaya 36) describe sus prácticas ascéticas, que abandonó. A partir de entonces recordó un estado espontáneo de jhana y se dispuso a practicar jhana. Ambos suttas narran cómo, después de destruir las perturbaciones de la mente y lograr la concentración de la mente, obtuvo tres conocimientos (vidhya):

1. Información sobre sus vidas pasadas.
2. Información sobre el funcionamiento del karma y la reencarnación
3. Información sobre las Cuatro Nobles Verdades

La penetración en las Cuatro Nobles Verdades se llama aquí despertar. El monje (bhikkhu) ha "...alcanzado la suprema seguridad inalcanzada de la esclavitud". El despertar también se describe como sinónimo de Nirvana, la extinción de las pasiones mediante la cual se termina el sufrimiento y no se producen más renacimientos. Surge la intuición de que esta liberación es cierta: "El conocimiento surgió en mí, y la intuición: mi libertad es cierta, este es mi último nacimiento, ahora no hay renacimiento".

Evaluación crítica

Schmithausen señala que la mención de las cuatro nobles verdades que constituyen una "percepción liberadora", que se logra después de dominar las Rupa Jhanas, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. Bronkhorst advierte que

...los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción del proceso de liberación completamente diferente a la que incluye los Cuatro Dhyanas y la destrucción de los intoxicantes.

Pone en duda la fiabilidad de estos relatos y la relación entre dhyana y la introspección, que es un problema central en el estudio del budismo primitivo. Originalmente se pudo haber utilizado el término prajna, que vino a ser reemplazado por las cuatro verdades en aquellos textos donde la "intuición liberadora" fue precedida por las cuatro jhanas. Bronkhorst también advierte que la concepción de qué es exactamente esta "intuición liberadora" se desarrolló a lo largo del tiempo. Si bien es posible que originalmente no se haya especificado, más tarde las cuatro verdades sirvieron como tales, para ser reemplazadas por pratityasamutpada, y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la no existencia de un yo o persona sustancial.Y Schmithausen nota que aún existen otras descripciones de esta "percepción liberadora" en el canon budista:

"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables y ni el Ser ni pertenecen a uno mismo"; "la contemplación del surgimiento y desaparición (udayabbaya) de los cinco Skandhas"; “la realización de los Skandhas como vacíos (rittaka), vanos (tucchaka) y sin ninguna médula o sustancia (asaraka).

Un ejemplo de esta sustitución y sus consecuencias es Majjhima Nikaya 36:42–43, que da cuenta del despertar de Buda.

Comprensión de la bodhi y la Budeidad

El término bodhi adquirió una variedad de significados y connotaciones durante el desarrollo del pensamiento budista en las distintas escuelas.

Budismo temprano

En el budismo primitivo, bodhi tenía un significado sinónimo de nirvana, usando solo algunas metáforas diferentes para describir la percepción, lo que implicaba la extinción de lobha (codicia), dosa (odio) y moha (ilusión).

Theravada

En el budismo Theravada, bodhi y nirvana tienen el mismo significado, el de estar libre de la codicia, el odio y la ilusión. En el budismo Theravada, bodhi se refiere a la realización de las cuatro etapas de la iluminación y convertirse en un Arahant. En el budismo Theravada, bodhi equivale a la intuición suprema, la realización de las cuatro nobles verdades, que conduce a la liberación. Alcanzar el despertar total es equivalente en significado a alcanzar el Nirvāṇa. Alcanzar Nirvāṇa es el objetivo final de Theravada y otras tradiciones śrāvaka. Implica el abandono de las diez ataduras y la cesación de dukkha o sufrimiento. El despertar completo se alcanza en cuatro etapas. Según Nyanatiloka,

(A través de Bodhi) uno se despierta del sueño o estupor (infligido a la mente) por las corrupciones (kilesa, qv) y comprende las Cuatro Nobles Verdades (sacca, qv).

Desde la década de 1980, los maestros occidentales orientados a Theravada han comenzado a cuestionar la primacía de la intuición. Según Thanissaro Bhikkhu, jhana y vipassana (insight) forman una práctica integrada. Polak y Arbel, siguiendo a eruditos como Vetter y Bronkhorst, argumentan que el esfuerzo correcto, cq los cuatro esfuerzos correctos (control de los sentidos, prevención del surgimiento de estados nocivos y la generación de estados saludables), atención plena y dhyana forman una práctica integrada, en cuyo dhyana es la actualización de la intuición, que conduce a una conciencia despierta que es "no reactiva y lúcida".

Mahayana

En el pensamiento Mahayana, bodhi es la realización de la inseparabilidad de samsara y nirvana, y la unidad de sujeto y objeto. Es similar a prajna, a la realización de la naturaleza de Buda, a la realización de sunyata y a la realización de la talidad. Con el tiempo, el despertar de Buda pasó a entenderse como un despertar y una liberación plenos e inmediatos, en lugar de la intuición y la certeza sobre el camino a seguir para alcanzar la iluminación. Sin embargo, en algunas tradiciones zen esta perfección llegó a relativizarse nuevamente; según un maestro zen contemporáneo, "el buda Shakyamuni y Bodhidharma todavía están practicando".

Mahayana discierne tres formas de seres despiertos:

1. Arahat – Liberación para uno mismo;
2. Bodhisattva – Liberación para los seres vivos;
3. Plena Budeidad.

Dentro de las diversas escuelas Mahayana existen varias explicaciones e interpretaciones adicionales. En el Budismo Mahāyāna el Bodhisattva es el ideal. El objetivo final no es solo la propia liberación en la Budeidad, sino la liberación de todos los seres vivos. Pero el budismo Mahayana también desarrolló una cosmología con una amplia gama de budas y bodhisattvas, que ayudan a los humanos en su camino hacia la liberación.

El budismo de Nichiren considera la Budeidad como un estado de libertad perfecta, en el que uno se despierta a la verdad eterna y última que es la realidad de todas las cosas. Este estado supremo de vida se caracteriza por una sabiduría ilimitada y una compasión infinita. El Sutra del loto revela que la Budeidad es un potencial en la vida de todos los seres.

Naturaleza de Buda

En las doctrinas de Tathagatagarbha y de la naturaleza de Buda, bodhi se vuelve equivalente al estado universal, natural y puro de la mente:

Bodhi es la meta final de la carrera de un Bodhisattva [...] Bodhi es puro conocimiento universal e inmediato, que se extiende sobre todos los tiempos, todos los universos, todos los seres y elementos, condicionados e incondicionados. Es absoluto e idéntico a la Realidad y por lo tanto es Tathata. Bodhi es inmaculado y no conceptual y, al no ser un objeto externo, no puede ser entendido por el pensamiento discursivo. No tiene principio, ni medio ni fin y es indivisible. Es no dual (advayam) [...] La única forma posible de comprenderlo es a través del samadhi por parte del yogin.

De acuerdo con estas doctrinas, el bodhi siempre está dentro de la mente de uno, pero requiere que se eliminen las impurezas. Esta visión se expone en textos como el Shurangama Sutra y el Uttaratantra.

En el budismo Shingon, el estado de Bodhi también se considera naturalmente inherente a la mente. Es el estado natural y puro de la mente, donde no se hace distinción entre un sujeto que percibe y los objetos percibidos. Esta es también la comprensión de Bodhi que se encuentra en el budismo Yogacara.

Para lograr esta visión de no dualidad, es necesario reconocer la propia mente:

... significa que debes conocer el estado natural inherente de la mente al eliminar la división en un sujeto que percibe y objetos percibidos que normalmente ocurre en el mundo y se piensa erróneamente que es real. Esto también corresponde a la definición de Yogacara... que el vacío (sunyata) es la ausencia de esta división imaginaria

Armonización de los diversos términos y significados en el budismo Vajrayana

Durante el desarrollo del budismo Mahayana, se elaboraron continuamente las diversas líneas de pensamiento sobre Bodhi. Se hicieron intentos para armonizar los diversos términos. El comentarista budista Vajrayana Buddhaguhya trata varios términos como sinónimos:

Por ejemplo, define la vacuidad (sunyata) como talidad (tathata) y dice que la talidad es la naturaleza intrínseca (svabhava) de la mente que es Iluminación (bodhi-citta). Además, con frecuencia usa los términos talidad (tathata) y Talidad-Conciencia (tathata-jnana) indistintamente. Pero dado que la Conciencia (jnana) no es dual, la Conciencia de la Talidad no es tanto la Conciencia de la Talidad, sino la Conciencia que es la Talidad. En otras palabras, el término Talidad-Conciencia es funcionalmente equivalente a Iluminación. Finalmente, no debe olvidarse que esta Talidad-Conciencia o Perfecta Iluminación esMahavairocana [el Buda Primordial, increado y siempre existente]. En otras palabras, la mente en su naturaleza intrínseca es Mahavairocana, en quien uno "se convierte" (o viceversa) cuando uno está perfectamente iluminado.

Comprensión occidental de la iluminación

En el mundo occidental el concepto de iluminación ha adquirido un significado romántico. Se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del verdadero yo, siendo considerado como una esencia sustancial encubierta por el condicionamiento social.

La iluminación como "Aufklärung"

El uso de la palabra occidental iluminación se basa en la supuesta semejanza de bodhi con Aufklärung, el uso independiente de la razón para comprender la verdadera naturaleza de nuestro mundo. De hecho hay más semejanzas con el romanticismo que con la Ilustración: el énfasis en el sentimiento, en la intuición, en una verdadera esencia más allá del mundo de las apariencias.

Despertar

El término equivalente "despertar" también se ha utilizado en un contexto cristiano, a saber, los Grandes Despertares, varios períodos de renacimiento religioso en la historia religiosa estadounidense. Los historiadores y teólogos identifican tres o cuatro olas de mayor entusiasmo religioso que ocurrieron entre principios del siglo XVIII y finales del siglo XIX. Cada uno de estos "Grandes Despertares" se caracterizó por avivamientos generalizados dirigidos por ministros evangélicos protestantes, un fuerte aumento del interés en la religión, un profundo sentido de convicción y redención de parte de los afectados, un aumento en la membresía de la iglesia evangélica y la formación de nuevos movimientos religiosos y denominaciones.

Romanticismo y trascendentalismo

La idea romántica de la iluminación como visión de una realidad atemporal y trascendente ha sido popularizada especialmente por DT Suzuki. Una mayor popularización se debió a los escritos de Heinrich Dumoulin. Dumoulin vio la metafísica como la expresión de una verdad trascendente, que según él fue expresada por el budismo Mahayana, pero no por el análisis pragmático del budismo más antiguo, que enfatiza anatta. Esta visión romántica también es reconocible en las obras de Ken Wilber.

En el budismo más antiguo este esencialismo no es reconocible. Según los críticos, en realidad no contribuye a una visión real del budismo:

...la mayoría trabaja bajo el viejo cliché de que el objetivo del análisis psicológico budista es revelar los misterios ocultos en la mente humana y, por lo tanto, facilitar el desarrollo de un estado trascendental de conciencia más allá del alcance de la expresión lingüística.

Iluminación y experiencia

Una referencia común en la cultura occidental es la noción de " experiencia de iluminación ". Esta noción se remonta a William James, quien usó el término "experiencia religiosa" en su libro de 1902, Las variedades de la experiencia religiosa. Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher usó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular.

Fue popularizado por los trascendentalistas y exportado a Asia a través de misioneros. El trascendentalismo se desarrolló como una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII, la filosofía del sensualismo de John Locke y la predestinación del calvinismo de Nueva Inglaterra. Es fundamentalmente una variedad de fuentes diversas, como textos hindúes como los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita, varias religiones y el idealismo alemán.

Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

La noción de "experiencia" ha sido criticada. Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales.

La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción" según el poeta romántico William Blake, sería, según Mohr,

Día de Bodhi

El despertar de Sakyamuni se celebra el Día de Bodhi. En Sri Lanka y Japón se utilizan diferentes días para esta celebración. De acuerdo con la tradición Theravada en Sri Lanka, Sakyamuni alcanzó la Budeidad en la luna llena de mayo. Esto se celebra en Wesak Poya, la luna llena de mayo, como Sambuddhatva jayanthi (también conocido como Sambuddha jayanthi). La tradición zen afirma que Buda alcanzó su intuición decisiva el 8 de diciembre. Esto se celebra en los monasterios zen con una sesión muy intensiva de ocho días de Rōhatsu.