Ijma

Ijmāʿ (árabe: إجماع ʾiǧmāʿ [ʔɪd͡ʒˈmæːʕ], "consenso") es un término árabe que se refiere al consenso o acuerdo de la comunidad islámica sobre un punto de la ley islámica. Los musulmanes sunitas consideran ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley Sharia, después del Corán y la Sunnah. Las diversas escuelas de jurisprudencia islámica no están de acuerdo exactamente sobre qué grupo debe representar a la comunidad musulmana para alcanzar el consenso. Algunos creen que deberían ser solo los Sahaba (la primera generación de musulmanes); otros el consenso de los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes); o el consenso de los abogados islámicos, los juristas y eruditos del mundo musulmán, es decir, el consenso académico; o el consenso de todo el mundo musulmán, tanto eruditos como laicos. Lo contrario de ijma (es decir, la falta de consenso sobre un punto de la ley islámica) se llama ikhtilaf.

Prueba de la validez de Ijma

En el Corán

Una vez, un anciano se acercó al Imam Al-Shafi'i y le preguntó sobre la prueba de Ijma del Corán. Imam Al-Shafi'i se llevó la pregunta a casa y comenzó a recitar el Corán completo tres veces. En la tercera recitación, tropezó con un verso en Sura An-Nisa (4:115)

"Y cualquiera que desafie al Mensajero después de la guía se ha vuelto claro a ellos y sigue un camino distinto al de los creyentes, les dejaremos perseguir lo que han elegido, luego quemarlos en el infierno — ¡qué mal fin!"

que menciona la palabra 'Sabeelil Mu'mineen' (El camino de los de fe). El Imam Al-Shafi'i le dijo a este hombre que este verso era una prueba de Ijma del Corán y el anciano quedó satisfecho. Otra prueba de Ijma del Corán está en Sura Lukman (31:15) en el que Allah menciona

"y seguir el camino de aquellos que se vuelven hacia mí en devoción"

Otra prueba de Ijma en el Corán está en Sura a Nisa (4:83) en la que Allah menciona

"Y cuando oyen noticias de seguridad o miedo,1 la publican. Si lo hubieran remitido al Mensajero o a sus autoridades, aquellos con juicio sólido entre ellos lo habrían validado. Si no fuera por la gracia y la misericordia de Alá, habrías seguido a Satanás, excepto por unos pocos."

Algunos eruditos tienen la opinión de que los versículos 1:6 y 1:7 de Surah Al Fatihah, que los musulmanes leen al menos 17 veces al día (en sus 5 Salah diarias), también son un apoyo indirecto de Ijma.

En el Hadiz (Dichos del Profeta)

El hadiz de Mahoma que establece que "Alá se asegurará de que mi ummah nunca se confabule en masa por error" ha sido mencionado en los libros de Tirmidhi, Ibn Majah, Musnah Ahmad y Darimi. Esto se cita a menudo como la prueba principal de Ijma del Hadiz de la perspectiva sunita.

A menudo se citan hadices similares como prueba de la validez de ijma' también.

Uso

Vista sunita

Los eruditos sunitas argumentaron que la naturaleza de la sociedad humana era tal que una comunidad no podía estar de acuerdo por error en que se había hecho una declaración, y además que el consenso de la ummah sobre su incapacidad para ponerse de acuerdo sobre una declaración error en sí mismo certificó la autenticidad de este hadiz. Los musulmanes sunitas y los eruditos consideran ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley Sharia, justo después de la revelación divina del Corán y la práctica profética conocida como Sunnah. Por lo tanto, siempre se debe tener en cuenta una posición de Mayoría, cuando no se puede concluir un asunto del Corán o el Hadiz.

Existen diferentes puntos de vista sobre quién se considera parte de este consenso, si "el consenso es necesario solo entre los eruditos de una escuela en particular, o legistas, o legistas de una época temprana, o los Compañeros, o eruditos en general, o toda la comunidad musulmana."

Malik ibn Anas sostuvo que el consenso vinculante desde el punto de vista religioso era solo el consenso de los compañeros de Mahoma y los sucesores directos de esos compañeros en la ciudad de Medina.

Según el académico iraquí Majid Khadduri, Al-Shafi'i sostenía que el consenso vinculante desde el punto de vista religioso tenía que incluir a toda la comunidad musulmana en todas partes del mundo, tanto a los religiosos como a los laicos. Por lo tanto, si incluso un individuo entre millones tuviera una opinión diferente, entonces no se habría llegado a un consenso. En un intento por definir el consenso en una forma que era más probable que alguna vez ocurriera, Al-Ghazali amplió la definición de al-Shafi'i's para definir el consenso como el que incluye a toda la comunidad musulmana con respecto a los principios religiosos y restringiendo el significado solo a los cultos religiosos con respecto a los detalles más finos.

Abu Hanifa, Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri, por otro lado, consideraron que este consenso solo incluía a los compañeros de Mahoma, excluyendo a todas las generaciones que les siguieron, en Medina y en otros lugares.

Los puntos de vista dentro del Islam sunita se ramificaron aún más en las generaciones posteriores, con Abu Bakr Al Jassas, un erudito hanafi, definiendo incluso un punto de vista de mayoría simple como consenso e Ibn Taymiyyah restringiendo el consenso a la vista de los cultos religiosos únicamente. La posición de Muhammad ibn Jarir al-Tabari no estaba del todo clara, ya que la erudición moderna le ha atribuido la opinión de que el consenso significa una mayoría simple y que significa solo el consenso de los compañeros de Muhammad.

Según Ahmad Hasan, la opinión mayoritaria se divide entre dos posibilidades: que el consenso vinculante desde el punto de vista religioso sea el consenso de toda la comunidad musulmana, o que el consenso vinculante desde el punto de vista religioso sea solo el consenso de los cultos en religión. Los nombres de dos tipos de consenso son:

• ijma al-ummah - un consenso comunitario.
• ijma al-aimmah - un consenso de las autoridades religiosas.

Vista chiita

Inicialmente, para los chiítas, la autoridad de los imanes hizo que el consenso fuera irrelevante. Con el desarrollo de comunidades sectarias de Imami Shīa Islam, la cuestión de la orientación y la interpretación entre diferentes ulemas se convirtió en un problema, sin embargo, la importancia de ijmā nunca alcanzó el nivel y la certeza que tenía en el Islam sunita. Más tarde, desde Safavid y con el establecimiento de la escuela Usuli a principios del siglo XIX, se acepta la autoridad del mujtahid vivo, sin embargo, muere con él. Para Shia, el estado de ijmā es ambiguo.

Vista de mu'tazilita

La secta Mu'tazilita no considera que el consenso sea una fuente válida de derecho, principalmente debido a su crítica racionalista de la primera generación de musulmanes, a quienes los Mu'tazila consideraban que poseían personalidades e intelectos defectuosos. Los teólogos chiítas Al-Shaykh Al-Mufid y Sharif al-Murtaza sostuvieron el libro Kitab al-Nakth del teólogo mutazilita Nazzam, en el que su alumno Al-Jahiz informa que negó la validez del consenso por esta razón, en alta estima. La erudición moderna ha sugerido que este interés fue motivado por el deseo de los teólogos chiítas de impugnar el carácter de los primeros tres líderes del Califato Rashidun, Abu Bakr, Umar y Uthman.