Iglesia Ortodoxa Georgiana

La Iglesia Ortodoxa Autocéfala apostólica de Georgia (Georgia: საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) conocida como la Iglesia Georgiana, es una iglesia ortodoxa oriental autocéfala en plena comunión con las demás iglesias ortodoxas orientales. Es la institución religiosa dominante de Georgia y la mayoría de los georgianos son miembros. La Iglesia Ortodoxa de Georgia es una de las iglesias más antiguas del mundo. Afirma fundamento apostólico y que sus raíces históricas se remontan a la cristianización temprana y tardía de Iberia y Cólquida por el apóstol Andrés en el siglo I d.C. y por San Niño en el siglo IV d.C., respectivamente. Al igual que en iglesias cristianas ortodoxas orientales autocéfalas similares, el máximo órgano de gobierno de la iglesia es el santo sínodo de obispos. La iglesia está encabezada por el Católico-Patriarca de toda Georgia, Ilia II, quien fue elegido en 1977.

El cristianismo ortodoxo oriental fue la religión estatal durante la mayor parte de la historia de Georgia hasta 1921, cuando fue conquistada por el Ejército Rojo Ruso durante la guerra ruso-georgiana y pasó a formar parte de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. La Constitución actual de Georgia reconoce el papel especial de la Iglesia ortodoxa georgiana en la historia del país, pero también estipula la independencia de la iglesia del estado. Las relaciones gubernamentales están más definidas y reguladas por el Concordato de 2002.

La Iglesia Ortodoxa de Georgia es la institución de mayor confianza en Georgia. Según una encuesta de 2013, el 95% de los encuestados tenía una opinión favorable de su trabajo. Es muy influyente en la esfera pública y se considera la institución más influyente de Georgia.

Historia

Orígenes

Tradiciones sobre la primera aparición del cristianismo en Iberia y Cólquida

Según la tradición de la Iglesia ortodoxa georgiana, el primer predicador del Evangelio en Cólquida e Iberia (actual Georgia occidental y oriental) fue el apóstol Andrés, el Primero llamado. Según el relato oficial de la iglesia, Andrew predicó en Georgia, llevando consigo una acheiropoieta de la Virgen María (un icono que se cree que fue creado "no por mano humana") y fundó comunidades cristianas que se cree que son los antepasados ​​​​directos de la iglesia. Sin embargo, la historiografía moderna considera este relato mítico y fruto de una tradición tardía, derivada de las leyendas bizantinas del siglo IX sobre los viajes de San Andrés por la cristiandad oriental.Existen tradiciones similares con respecto a San Andrés en Ucrania, Chipre y Rumania. Otros apóstoles que la iglesia afirma que predicaron en Georgia incluyen a Simón el cananeo (más conocido en Occidente como Simón el zelote), que se dice que fue enterrado cerca de Sokhumi, en el pueblo de Anakopia, y San Matías, que se dice que predicó en el suroeste de Georgia, y haber sido enterrado en Gonio, un pueblo no lejos de Batumi. La iglesia también reclama la presencia en Georgia de los Apóstoles Bartolomé y Tadeo, provenientes del norte de Armenia..

Conversión de Iberia

La propagación del cristianismo en la actual Georgia antes del siglo IV aún es poco conocida. El primer hecho documentado de este proceso es la predicación de San Niño y sus consecuencias, aunque todavía se debaten las fechas exactas. Santa Nino, honrada como Igual a los Apóstoles, era según la tradición hija de un general romano de Capadocia. Ella predicó en el Reino Caucásico de Iberia (también conocido como Kartli) en la primera mitad del siglo IV, y su intercesión eventualmente condujo a la conversión del Rey Mirian III, su esposa, la Reina (más tarde Santa) Nana y su familia. Cyril Toumanoff fecha la conversión de Mirian en 334, su bautismo oficial y posterior adopción del cristianismo como religión oficial de Iberia en 337.Desde los primeros siglos EC, el culto a Mitra, las creencias paganas y el zoroastrismo se practicaban comúnmente en Georgia. Sin embargo, ahora comenzaron a declinar gradualmente, incluso a pesar de que el zoroastrismo se convirtió en la segunda religión establecida de Iberia después de la Paz de Acilisene en 378, y más precisamente a mediados del siglo quinto.

El bautismo real y la organización de la iglesia fueron realizados por sacerdotes enviados desde Constantinopla por Constantino el Grande. La conversión de la gente de Iberia avanzó rápidamente en las llanuras, pero las creencias paganas subsistieron durante mucho tiempo en las regiones montañosas. El Reino occidental de Lazica era política y culturalmente distinto de Iberia en ese momento y culturalmente más integrado en el Imperio Romano; algunas de sus ciudades ya tenían obispos en la época del Primer Concilio de Nicea (325).

Expansión y transformación de la iglesia.

La conversión de Iberia marcó solo el comienzo de la formación de la Iglesia ortodoxa georgiana. En los siglos siguientes se sucedieron diferentes procesos que dieron forma a la iglesia, y le dieron, a principios del siglo XI, las principales características que ha conservado hasta la actualidad. Esos procesos se refieren al estatus institucional de la iglesia dentro del cristianismo oriental, su evolución hacia una iglesia nacional con autoridad sobre toda Georgia y la evolución dogmática de la iglesia.

Autocefalia

En los siglos IV y V, la Iglesia de Iberia estaba estrictamente subordinada a la Sede Apostólica de Antioquía: todos sus obispos fueron consagrados en Antioquía antes de ser enviados a Iberia. Alrededor de 480, "[e]n un intento de asegurar el apoyo de K'art'velian y reconocer el apoyo local del imperio, el gobierno bizantino reconoció, y quizás instigó él mismo, el cambio de estado del prelado principal de K'art'velian de arzobispo a católicos".

"Según el canonista y patriarca antioqueño Theodore Balsamon (1140-1195), 'Cuando el Señor Pedro era el Santo Patriarca de la gran y piadosa ciudad de Antioquía, el Sínodo decidió hacer autocéfala a la Iglesia de Iberia'. El patriarca al que se refiere debe ser Pedro el Fuller (ca. 488). Aun así, la iglesia en Iberia no obtuvo una independencia completa de la iglesia madre de Antioquía". La iglesia quedó subordinada a la Iglesia de Antioquia; el catholicos podía nombrar obispos locales, pero hasta la década de 740, su propia elección tuvo que ser confirmada por el sínodo de la Iglesia de Antioquía, e incluso después del siglo VIII, se hicieron pagos anuales a la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. “Esta situación de continua dependencia canónica se modificó a partir del siglo XI, cuando los católicos de Mtskheta extendieron su jurisdicción sobre el oeste de Georgia. Desde entonces, la cabeza de la Iglesia Autocéfala de Georgia ha sido el patriarca católico de toda Georgia, y la iglesia ha sido completamente independiente en sus asuntos internos y externos, con la excepción del período entre 1811 y 1917. Melquisedec I (1010 –33) fue el primer católico-patriarca de toda Georgia".

Sin embargo, otras fuentes afirman que la autocefalia se le dio a la Iglesia en otras fechas. Ronald Roberson da 467 para el año en que la Iglesia se volvió autocéfala. La Enciclopedia Británica afirma que la autocefalia de la Iglesia "probablemente fue concedida por el emperador romano oriental Zenón (474-491) con el consentimiento del patriarca de Antioquía, Pedro el Fuller". Otras fuentes indican 484 para el año en que la Iglesia se volvió autocéfala. Rapp afirma que "la autocefalia en toda regla [de la Iglesia georgiana] no se lograría [...] hasta la conquista árabe o más tarde".

Expansión territorial y nacimiento de una iglesia nacional

En los inicios de la historia de la iglesia, lo que ahora es Georgia aún no estaba unificada políticamente, y no lo estaría hasta principios del siglo XI. La mitad occidental del país, constituida principalmente por el reino de Lazica, o Egrisi, estaba bajo una influencia mucho más fuerte del Imperio Bizantino que el este de Iberia, donde coexistían influencias bizantinas, armenias y persas. Tal división se reflejó en grandes diferencias en el desarrollo del cristianismo.

En oriente, a partir de la conversión de Mirian, la iglesia se desarrolla bajo la protección de los reyes de Iberia, o Kartli. Un factor importante en el desarrollo de la iglesia en Iberia fue la introducción del alfabeto georgiano. El impulso de una escritura adaptada a la lengua de la población local surgió de los esfuerzos por evangelizar a la población. Una dinámica similar condujo a la creación del alfabeto armenio. El origen exacto de la escritura aún se debate, pero debe haber ocurrido en la segunda mitad del siglo IV o principios del siglo V.La introducción del monacato y su tremendo desarrollo en Iberia en el siglo VI alentó tanto las aportaciones culturales extranjeras como el desarrollo de obras escritas locales. A partir de ese momento, junto con las traducciones de la Biblia, se produjo en Iberia literatura eclesiástica en georgiano, sobre todo biografías de santos, como el "Martirio de la Santa Reina Shushanik" y el "Martirio de San Abo". Muchos de los santos de los primeros siglos de la iglesia no eran de etnia georgiana (Shushanik era una princesa armenia, Abo un árabe), lo que demuestra que la iglesia aún no había adquirido un carácter estrictamente nacional.

Esto cambió solo durante el siglo VII, después de los amplios cambios políticos y culturales provocados por las conquistas musulmanas. Esta nueva amenaza para la cultura local, la religión y la autonomía, y las dificultades para mantener un contacto constante con otras comunidades cristianas, condujo a un cambio cultural drástico dentro de la iglesia, que se convirtió por primera vez en un enfoque étnico: evolucionó hacia una "Iglesia kartveliana". ". Los obispos y los católicos eran ahora todos de etnia georgiana, al igual que los santos cuyas "Vidas" se escribieron en ese período.

En la mitad occidental de Georgia, la antigua Cólquida, que había permanecido bajo una influencia romana más fuerte, las iglesias locales estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla y eran cultural y lingüísticamente helenísticas. Los obispos de las ciudades portuarias participaron en los concilios ecuménicos, desde el Concilio de Nicea (325) junto con los de los territorios bizantinos. A partir del siglo VI, esas iglesias, cuyo idioma siguió siendo el griego, estaban encabezadas por un metropolitano en Phasis.La integración de las regiones costeras del Mar Negro en lo que se conoció como Georgia fue un proceso largo. Un primer paso llegó con las invasiones árabes de los siglos VII y VIII, que afectaron mayoritariamente a Iberia. Los refugiados, entre ellos nobles como Archil de Kakheti, se refugiaron en Occidente, ya sea en Abjasia o Tao-Klarjeti, y trajeron allí su cultura. Tales movimientos llevaron a la fusión progresiva de las iglesias occidentales y orientales bajo estas últimas, a medida que disminuía el poder bizantino y desaparecían las diferencias doctrinales. La Iglesia occidental se separó de Constantinopla y reconoció la autoridad del Católicos de Mtskheta a fines del siglo IX.La unificación política bajo la dinastía Bagrationi consolidó esta evolución a fines del siglo X: en un solo Reino unificado de Georgia, habría una Iglesia georgiana unificada.

Relaciones con las iglesias armenia y bizantina

Durante los primeros siglos del cristianismo, el sur del Cáucaso estaba culturalmente mucho más unido que en períodos posteriores, y las constantes interacciones entre lo que se convertiría en las iglesias georgiana y armenia moldearon a ambas. La Iglesia armenia se fundó dos décadas antes y, durante el siglo IV, era más grande e influyente que la Iglesia en Iberia. Como tal, ejerció una fuerte influencia en la doctrina primitiva de la iglesia. La influencia de la Iglesia de Jerusalén también fue fuerte, especialmente en la liturgia. La relación eclesial georgiano-armenia se pondría a prueba después del Concilio de Calcedonia (451), cuyas conclusiones cristológicas fueron rechazadas por la Iglesia armenia y porciones importantes de la Iglesia de Antioquía, así como por la Iglesia copta con sede en Alejandría.

En un principio, los católicos de Iberia eligieron el campo anticalcedonio junto con los armenios, aunque la diversidad de opiniones siempre estuvo presente entre el clero y fue tolerada por la jerarquía. El rey de Iberia, Vakhtang Gorgasali, que buscaba una alianza con Bizancio contra los persas, aceptó el Henotikon, un compromiso presentado por el emperador bizantino Zeno en 482. Tal conciliación se intentó nuevamente en el Primer Concilio de Dvin en 506, y el el statu quo se conservó durante el siglo VI.

Sin embargo, alrededor del año 600, estallaron las tensiones entre la Iglesia apostólica armenia y la iglesia en Iberia, ya que la Iglesia armenia intentó afirmar su prominencia en el Cáucaso, tanto en asuntos jerárquicos como doctrinales, mientras que el católico de Mtskheta, Kirion I, se inclinó hacia el bizantino, lado calcedonio del debate, ya que Iberia buscaba una vez más el apoyo imperial contra el Imperio sasánida, que había abolido el Reino en 580. El Tercer Concilio de Dvin, en 607, sancionó la ruptura con la Iglesia armenia.

Los siglos siguientes confirmaron la orientación bizantina de la Iglesia georgiana y su alejamiento de la Iglesia armenia. Las disputas confesionales seguían siendo imposibles de superar y eran un elemento básico de la literatura teológica en ambas áreas. La integración de las iglesias georgianas occidental y oriental desde el siglo IX también selló la naturaleza ortodoxa de la Iglesia georgiana, ya que la liturgia bizantina y las formas culturales se extendieron en detrimento de la práctica oriental tradicional.

Iglesia georgiana durante la Edad de Oro de Georgia

Entre el siglo XI y principios del XIII, Georgia experimentó una edad de oro política, económica y cultural, ya que la dinastía Bagrationi logró unir las mitades occidental y oriental del país en un solo reino. Para lograr ese objetivo, los reyes confiaban mucho en el prestigio de la Iglesia y consiguieron su apoyo político otorgándole muchas ventajas económicas, inmunidad de impuestos y grandes patrimonios.Al mismo tiempo, los reyes, sobre todo David el Constructor (1089-1125), utilizaron el poder estatal para interferir en los asuntos de la iglesia. En 1103, convocó el concilio de Ruisi-Urbnisi, que condenó el miafisismo armenio en términos más enérgicos que nunca, y otorgó un poder sin precedentes, solo superado por el patriarca, a su amigo y consejero Jorge de Chqondidi. Durante los siglos siguientes, la Iglesia seguiría siendo una institución feudal crucial, cuyo poder económico y político siempre sería al menos igual al de las principales familias nobles.

Influencia cultural del cristianismo en la Georgia medieval

Durante la Edad Media, el cristianismo fue el elemento central de la cultura georgiana. El desarrollo de una cultura georgiana escrita fue posible gracias a la creación del alfabeto georgiano con fines de evangelización. El monacato desempeñó un papel importante en la siguiente transformación cultural. Comenzó en Georgia en el siglo VI, cuando los monjes ascéticos asirios, conocidos como los Trece Padres Asirios, se establecieron en Iberia y fundaron una serie de monasterios, entre los que destaca David Gareja.Pronto se les unieron monjes locales, lo que condujo a la creación de importantes obras de literatura hagiográfica en georgiano, como la "Vida de San Nino" y el "Martirio de la Santa Reina Shushanik". La edad de oro del monacato georgiano duró del siglo IX al XI. Durante ese período, se fundaron monasterios georgianos fuera del país, sobre todo en el Monte Sinaí, el Monte Athos (el monasterio de Iviron, donde todavía se encuentra el icono de Theotokos Iverskaya) y en Palestina. Se considera que la figura más destacada en la historia del monacato georgiano es Gregorio de Khandzta (759–861), quien fundó numerosas comunidades en Tao-Klarjeti.

En Georgia se desarrollaron formas de arte específicas con fines religiosos. Entre ellos, la caligrafía, el canto polifónico de la iglesia, los íconos de esmalte cloisonné, como el tríptico de Khakhuli, y el "estilo de arquitectura georgiana de cúpula cruzada", que caracteriza a la mayoría de las iglesias georgianas medievales. Los ejemplos más célebres de la arquitectura religiosa georgiana de la época incluyen el Monasterio Gelati y la Catedral Bagrati en Kutaisi, el complejo del Monasterio Ikalto y la Academia, y la Catedral Svetitskhoveli en Mtskheta.

Destacados representantes georgianos de la cultura cristiana incluyen a Pedro el Ibérico (Petre Iberieli, siglo V), Eutimio de Athos (Ekvtime Atoneli, 955–1028), Jorge de Athos (Giorgi Atoneli, 1009–1065), Arsen Ikaltoeli (siglo XI) y Ephrem Mtsire, (siglo XI). La filosofía floreció entre los siglos XI y XIII, especialmente en la Academia del Monasterio de Gelati, donde Ioane Petritsi intentó una síntesis del pensamiento cristiano, aristotélico y neoplatónico.

División de la iglesia (siglos XIII-XVIII)

Las invasiones mongolas en el siglo XIII y Tamerlán en los siglos XIV y XV perturbaron en gran medida el cristianismo georgiano. La unidad política del país se rompió varias veces, y definitivamente en la década de 1460. Las iglesias y los monasterios fueron el objetivo de los invasores, ya que albergaban muchos tesoros. Como resultado de esas devastaciones, muchos cayeron en mal estado o fueron abandonados. En la mitad occidental de Georgia, se estableció el catolicismo de Abjasia tras el dominio mongol. Se separó de la sede de Mtskheta cuando el Reino se desintegró y, a partir de entonces, el Catholicos occidental asumió el título de Patriarca. Esta sede rival, con sede primero en Pitsunda y luego en el Monasterio Gelati cerca de Kutaisi, subsistió hasta 1795.Durante esos tiempos, los contactos con la Iglesia Católica aumentaron, primero como una forma de liberarse de la intromisión de la Iglesia Bizantina, luego para encontrar aliados más fuertes contra los invasores. Entre 1328 y principios del siglo XVI, un obispo católico tuvo su sede en Tbilisi para fomentar esos contactos. Sin embargo, la reunión formal con Roma nunca sucedió y la iglesia se mantuvo fiel a la ortodoxia oriental.

En los siglos siguientes, Georgia, debilitada y fragmentada, cayó bajo el dominio de los imperios otomano y persa (Safavid, Afsharid y Qajar): en su mayoría, los otomanos gobernaron el oeste del país, los persas el este, aunque en general permitieron reinos georgianos autónomos a subsistir bajo su control. Con la caída de Constantinopla en 1453, los cristianos georgianos habían perdido su recurso tradicional contra los musulmanes y se quedaron solos.

La iglesia canonizó nuevos mártires después de cada invasión, en particular la reina Ketevan de Kakheti, quien fue torturada hasta la muerte en 1624 por negarse a renunciar al cristianismo por orden de Abbas I de Persia (Shah-Abbas). Sin embargo, no todos los miembros de las familias reales de Kartli y Kakheti eran tan fieles a la iglesia. Muchos de ellos, para ganarse el favor de los persas y ganar el trono sobre sus hermanos, se convirtieron al Islam o fingieron hacerlo, como David XI de Kartli (Daud Khan). Otros nobles, como Sulkhan-Saba Orbeliani, abandonaron la iglesia local debilitada por el catolicismo, mientras los misioneros traían la imprenta y la cultura occidental a Georgia alrededor de 1700. Solo el surgimiento de un poder ortodoxo fuerte, el Imperio Ruso, podría reforzarse durante el siglo XVIII el estatus y el prestigio de la Iglesia entre las élites,

Bajo el dominio ruso y soviético

En 1801, el Imperio Ruso ocupó y anexó el Reino de Kartl-Kakheti (Georgia Oriental). El 18 de julio de 1811, las autoridades rusas abolieron el estatus autocéfalo de la Iglesia georgiana, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana quedó sujeta al gobierno sinodal de la Iglesia ortodoxa rusa. Desde 1817, el obispo metropolitano, o exarca, a cargo de la iglesia era de etnia rusa, sin conocimiento de la lengua y la cultura georgianas.La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por el eslavo eclesiástico, los frescos antiguos fueron blanqueados de las paredes de muchas iglesias y la publicación de literatura religiosa en georgiano fue fuertemente censurada. El siglo XIX fue una época de declive y desafección, ya que los edificios de la iglesia a menudo se deterioraban y la confianza de la gente en la institución disminuía por su rusificación y corrupción. Los llamados a la autocefalia se volvieron a escuchar solo después del renacimiento intelectual nacional que comenzó en la década de 1870; el clero local hizo tales llamados durante la revolución de 1905, antes de ser reprimido nuevamente.

Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalia de la Iglesia ortodoxa georgiana el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron aceptados por la Iglesia ortodoxa rusa. Después de la invasión del Ejército Rojo a Georgia en 1921, la Iglesia ortodoxa georgiana fue objeto de un intenso hostigamiento.Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Joseph Stalin. La independencia de la Iglesia ortodoxa georgiana fue finalmente reconocida por la Iglesia ortodoxa rusa el 31 de octubre de 1943: esta medida fue ordenada por Stalin como parte de la política más tolerante en tiempos de guerra hacia el cristianismo en la Unión Soviética. Después de la guerra se llevaron a cabo nuevas campañas antirreligiosas, especialmente bajo Nikita Khrushchev. La corrupción y la infiltración de los órganos de seguridad también asolaban la iglesia. Los primeros signos de reactivación se pueden ver en la década de 1970, cuando Eduard Shevardnadze, entonces secretario del Partido Comunista de la República Socialista Soviética de Georgia, adoptó una postura más tolerante y el nuevo patriarca Ilia II pudo desde 1977 renovar iglesias abandonadas e incluso construir otras nuevas. Al mismo tiempo,

Estado actual

El 25 de enero de 1990, el patriarca de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia ortodoxa georgiana (que en la práctica se había ejercido o al menos reclamado desde el siglo V), así como el honor patriarcal del catholicos. La posterior independencia de Georgia en 1991 vio un gran renacimiento en la fortuna de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.

El papel especial de la iglesia en la historia del país se reconoce en el Artículo 9 de la Constitución de Georgia; su estatus y relaciones con el estado se definieron con más detalle en el Acuerdo Constitucional, o Concordato, firmado por el Presidente de Georgia Eduard Shevardnadze y el Patriarca Ilia II el 14 de octubre de 2002. El Concordato reconoce en particular la propiedad eclesiástica de todas las iglesias y monasterios, y le otorga una función consultiva especial en el gobierno, especialmente en materia de educación.

Muchas iglesias y monasterios han sido reconstruidos o renovados desde la independencia, a menudo con la ayuda del estado o de personas adineradas. La iglesia ha disfrutado de buenas relaciones con los tres presidentes de Georgia desde que se restauró la independencia. Sin embargo, subsisten tensiones dentro de la propia Iglesia en cuanto a su participación en el movimiento ecuménico, que había respaldado el patriarca Ilia II (se desempeñó como presidente del Consejo Mundial de Iglesias entre 1977 y 1983). La oposición al ecumenismo fue alimentada por temores de proselitismo masivo por parte de las denominaciones protestantes en Georgia. En 1997, frente a la abierta disensión de los principales monjes, Ilia II rescindió la participación de la iglesia en organizaciones ecuménicas internacionales, aunque no llegó a denunciar el ecumenismo como "herejía".El separatismo en Abjasia también ha afectado a la iglesia: la Eparquía de Sujumi, que reagrupa al clero abjasio, proclamó en 2009 su secesión de la Iglesia ortodoxa georgiana para formar una nueva Iglesia ortodoxa abjasia; Sin embargo, este movimiento no fue reconocido por ninguna otra autoridad ortodoxa, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa. Las relaciones con la vecina Iglesia Apostólica Armenia también han sido difíciles desde la independencia, en particular debido a varios conflictos sobre la propiedad de la iglesia en ambos países. El 83,9% de la población de Georgia se identificó como ortodoxa en el censo de 2002. En 2002, se informó que había 35 eparquías (diócesis) y alrededor de 600 iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, atendidas por 730 sacerdotes. La Iglesia Ortodoxa de Georgia tiene alrededor de 3.600.000 miembros en Georgia.(ninguna fuente intenta contar miembros entre la diáspora georgiana).

Estructura

Santo Sínodo

La Iglesia Ortodoxa de Georgia está dirigida por el Santo Sínodo, encabezado por el Católico-Patriarca de toda Georgia. El Santo Sínodo es el cuerpo colectivo de obispos de la iglesia. Además del Patriarca, el Sínodo está compuesto por 38 miembros, incluidos 25 obispos metropolitanos, 5 arzobispos y 7 obispos simples. A partir de 2012, los siguientes obispos son miembros del Santo Sínodo, en tal orden jerárquico:

• Metropolitano de Kutaisi y Gelati: Calistratos (Margalitashvili)
• Metropolitano de Chiatura y Sachkhere: Daniel (Datushvili)
• Metropolitano de Europa Occidental: Abraham (Garmeliya)
• Metropolitano de Tianeti y Pshav-Khevsureti: Tadeos (Ioramashvili)
• Metropolitano de Manglisi y Tsalka: Anania (Japaridze)
• Metropolitano de Margveti y Ubisi: Vakhtang (Akhvledani)
• Metropolitano de Tsilkani y Dusheti: Zosimas (Shioshvili)
• Metropolitano de Tqibuli y Terjola: Giorgi (Shalamberidze)
• Metropolitano de Urbnisi y Ruisi: Job (Akiashvili)
• Metropolitano de Alaverdi: David (Makharadze)
• Metropolitano de Nekresi: Sergios (Chekurishvili)
• Metropolitano de Shemokmedi: Joseph (Kikvadze)
• Metropolitano de Nikozi y Tsjinvali: Isaías (Chanturia)
• Metropolitano de Borjomi y Bakuriani: Seraphim (Jojua)
• Metropolitana de Nikortsminda: Elise (Jokhadze)
• Metropolitano de Poti y Khobi: Grigori (Berbichashvili)
• Metropolitano de Akhalkalaki y Kumurdo: Nikoloz (Pachuashvili)
• Metropolitano de Akhaltsikhe y Tao-Klarjeti: Theodore (Chuadze)
• Metropolitano de Khoni y Samtredia: Saba (Gagiberiya)
• Metropolitano de Batumi, Lazeti, Norteamérica y Canadá: Dimitri (Shiolashvili)
• Metropolitano de Vani y Baghdati: Anton (Buluhiya)
• Metropolitano de Zugdidi y Tsaishi: Gerasimos (Sharashenidze)
• Metropolitano de Samtavisi y Gori: Andria (Gvazava)
• Metropolitano de Chkondidi y Martvili: Petre (Tsaava)
• Metropolitano de Senaki, Chkhorotsqu y Australia: Shio (Mujiri)
• Arzobispo de Tsageri y Lentekhi: Stepan (Kalaidzhishvili)
• Arzobispo de Bodbe: David (Tikaradze)
• Arzobispo de Stepantsminda y Khevi: Iegudiel (Tabatadze)
• Arzobispo de Rustavi y Marneuli: Ioane (Gamrekeli)
• Arzobispo de Dmanisi, Agarak-Tashiri, Gran Bretaña e Irlanda: Zenon (Iaradzhuli)
• Obispo de Mestia y Alto Svaneti: Ilarion (Kitiashvili)
• Obispo de Gurjaani y Velistsikhe: Euthymos (Lezhava)
• Obispo de Ninotsminda y Sagarejo: Luka (Lomidze)
• Obispo de Skhalta: Spiridon (Abuladze)
• Obispo de Bolnisi: Efrén (Gamrekelidze)
• Obispo de Dedoplistsqaro y Hereti: Melquisedec (Khachidze)
• Obispo de Gardabani y Martqopi: Jacob (Iakobishvili)
• Obispo de Surami y Khashuri: Svimeon (Tsakashvili)

Catholicos-Patriarca de toda Georgia

El primer obispo principal de la Iglesia de Georgia en llevar el título de Patriarca fue Melquisedec I (1010-1033). Desde 1977, Ilia II (nacido en 1933) se ha desempeñado como Católico-Patriarca de toda Georgia y Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi. Aquí hay una lista de los Católicos-Patriarcas desde que la iglesia restauró la autocefalia en 1917:

• Kyrion II (1917-1918)
• Leónidas (1918-1921)
• Ambrosio (1921-1927)
• Cristóforo III (1927-1932)
• Calistrato (1932-1952)
• Melquisedec III (1952-1960)
• Efraín II (1960-1972)
• David V (1972-1977)
• Ilia II (1977-presente)