Iglesia ortodoxa etíope

La Iglesia Ortodoxa de Etiopía es una de las iglesias ortodoxas orientales más grandes del mundo. La Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo es una de las pocas iglesias cristianas en el África subsahariana que se originó antes de la colonización europea del continente. Es miembro fundador del Consejo Mundial de Iglesias. La Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía está en comunión con las demás iglesias ortodoxas orientales (la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Eritrea, la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría, la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara, la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Ortodoxa Siria).

La Iglesia Ortodoxa Tewahedo Etíope había sido administrativamente parte de la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría desde la primera mitad del siglo IV hasta 1959, cuando el Santo Papa Cirilo VI de Alejandría, Papa de la Iglesia Ortodoxa Copta, le concedió la autocefalia con su propio patriarca..

Tewahedo (Geʽez: ተዋሕዶ) es una palabra geʽez que significa "unidos como uno". Esta palabra se refiere a la creencia ortodoxa oriental en la naturaleza única y perfectamente unificada de Cristo; es decir, una unión completa de las naturalezas divina y humana en una sola naturaleza es evidente para lograr la salvación divina de la humanidad, a diferencia de la creencia de las "dos naturalezas de Cristo" comúnmente sostenida por los católicos latinos y orientales, los ortodoxos orientales, anglicana, luterana y la mayoría de las otras iglesias protestantes. Las iglesias ortodoxas orientales se adhieren a una visión cristológica miafisista seguida por Cirilo de Alejandría, el principal protagonista de los debates cristológicos de los siglos IV y V, quien abogó por mia physis tou theou logou sesarkōmenē, o "una (mia) naturaleza del Verbo de Dios encarnado" (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη) y una unión hipostática (ἕνωσις καθ' ὑπόστασι ὑπόστασι) La distinción de esta postura era que el Cristo encarnado tiene una naturaleza, pero esa naturaleza es de las dos naturalezas, divina y humana, y retiene todas las características de ambas después de la unión.

El miafisismo sostiene que en la única persona de Jesucristo, la divinidad y la humanidad están unidas en una (μία, mia) naturaleza (φύσις - "physis") sin separación, sin confusión, sin alteración y sin mezcla donde Cristo es consustancial a Dios Padre. Alrededor de 500 obispos dentro de los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén se negaron a aceptar la doctrina del diofisismo (dos naturalezas) decretada por el Concilio de Calcedonia en 451, un incidente que resultó en la segunda gran división en el cuerpo principal de la Iglesia Católica-Ortodoxa. en el Imperio Romano.

Nombre

Tewahedo (Ge'ez: ተዋሕዶ täwaḥədo) es una palabra en Ge'ez que significa "ser hecho uno" o "unificado". Esta palabra se refiere a la creencia ortodoxa oriental en la naturaleza unificada y compuesta de Cristo; es decir, la creencia de que una unión natural completa de las naturalezas divina y humana en una sola es evidente para lograr la salvación divina de la humanidad. Esto contrasta con la creencia de las "dos naturalezas de Cristo" (naturalezas divina y humana sin mezclar, pero sin separar, llamada unión hipostática) que sostienen la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Las iglesias ortodoxas orientales son conocidas como "no calcedonianas" y, a veces, por extraños, como "monofisitas" (que significa "Una sola naturaleza", en alusión a Jesucristo). Sin embargo, estas mismas iglesias describen su cristología como miafisita, que significa "una naturaleza unida" en referencia a Jesús (el equivalente griego de "Tewahedo").

Historia

Orígenes

Muchas tradiciones afirman que las enseñanzas cristianas se introdujeron en la región inmediatamente después de Pentecostés. Juan Crisóstomo habla de los "etíopes presentes en Jerusalén" como capaces de comprender la predicación de San Pedro en Hechos 2:38. Las posibles misiones de algunos de los Apóstoles en las tierras ahora llamadas Etiopía también se informan ya en el siglo IV. Sócrates de Constantinopla incluye a Etiopía en su lista como una de las regiones predicadas por el Apóstol Mateo, donde se puede confirmar una mención específica de "Etiopía al sur del Mar Caspio" en algunas tradiciones como la Iglesia Católica Romana entre otras. La tradición de la Iglesia etíope cuenta que Bartolomé acompañó a Mateo en una misión que duró al menos tres meses.Las pinturas que representan estas misiones están disponibles en la Iglesia de San Mateo que se encuentra en la provincia de Pisa, en el norte de Italia, retratadas por Francesco Trevisan (1650–1740) y Marco Benefial (1688–1764).

El relato más antiguo de un etíope convertido a la fe en los libros del Nuevo Testamento es un funcionario real bautizado por Felipe el evangelista (distinto de Felipe el apóstol), uno de los siete diáconos (Hechos, 8: 26-27):

Entonces el ángel del Señor dijo a Felipe: Sal y ve hacia el sur, al camino que desciende de Jerusalén a Gaza. Así que partió y estaba en camino cuando vio a un etíope. Este hombre era un eunuco, un alto funcionario de la Reina Kandake (Candace) de Etiopía a cargo de todo su tesoro. (Hechos, 8:26–27)

El pasaje continúa describiendo cómo Felipe ayudó al tesorero etíope a comprender un pasaje del Libro de Isaías que estaba leyendo el etíope. Después de que Felipe interpretó el pasaje como una profecía que se refería a Jesucristo, el etíope le pidió a Felipe que lo bautizara, y Felipe lo hizo. La versión etíope de este verso dice "Hendeke" (ህንደኬ); La reina Gersamot Hendeke VII fue la reina de Etiopía desde c. 42 a 52. Donde la posibilidad de misiones evangélicas por parte del eunuco etíope no se puede inferir directamente de los Libros del Nuevo Testamento, Ireneo de Lyon, alrededor del año 180 d. C., escribe que "Simón Backos" predicó las buenas nuevas en su tierra natal, destacando también el tema de su predicación como la venida en carne de Dios que "os ha sido anunciada a todos antes".El mismo tipo de testimonio es compartido por escritores de los siglos III y IV como Eusebio de Cesarea y Orígenes de Alejandría.

El cristianismo primitivo se convirtió en la iglesia establecida del Reino Axumita etíope bajo el rey Ezana en el siglo IV cuando el sacerdocio y los sacramentos fueron traídos por primera vez a través de un griego sirio llamado Frumentius, conocido por la población local en Etiopía como "Selama, Kesaté Birhan". ("Padre de la Paz, Revelador de la Luz"). Cuando era joven, Frumentius había naufragado con su hermano Aedesius en la costa de Eritrea. Los hermanos lograron ser llevados a la corte real, donde ascendieron a posiciones de influencia y bautizaron al emperador Ezana. También se cree que Frumentius estableció el primer monasterio en Etiopía, llamado Dabba Selama en su honor. En 2016, los científicos excavaron una basílica del siglo IV d. C. (fechada por radiocarbono) en el noreste de Etiopía en un sitio llamado Beta Samati.

Edades medias

La unión con la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría continuó después de la conquista árabe de Egipto. Abu Saleh registra en el siglo XII que el patriarca siempre enviaba cartas dos veces al año a los reyes de Abisinia (Etiopía) y Nubia, hasta que Al Hakim detuvo la práctica. Cyril, el 67º patriarca, envió a Severus como obispo, con órdenes de acabar con la poligamia y hacer cumplir la observancia de la consagración canónica para todas las iglesias. Estos ejemplos muestran las estrechas relaciones de las dos iglesias a lo largo de la Edad Media. En 1439, durante el reinado de Zara Yaqob, una discusión religiosa entre Giyorgis y un visitante francés llevó al envío de una embajada de Etiopía al Vaticano.

Interino jesuita

El período de influencia jesuita, que rompió la conexión con Egipto, inició un nuevo capítulo en la historia de la iglesia. La iniciativa en las misiones católicas romanas a Etiopía no la tomó Roma, sino Portugal, en el curso de un conflicto con el Imperio musulmán otomano y el Sultanato de Adal por el control de la ruta comercial a la India a través del Mar Rojo.

En 1507 Mateus, o Mateo, un armenio, había sido enviado como enviado etíope a Portugal. En 1520 una embajada bajo Dom Rodrigo de Lima aterrizó en Etiopía. Un interesante relato de la misión portuguesa, que duró varios años, fue escrito por Francisco Álvares, su capellán.

Más tarde, Ignacio de Loyola quiso emprender la tarea de la conversión, pero se le prohibió hacerlo. En cambio, el Papa envió a João Nunes Barreto como patriarca de las Indias Orientales, con Andre de Oviedo como obispo; y desde Goa fueron enviados a Etiopía, seguidos por el mismo Oviedo, para asegurar la adhesión del rey a Roma. Después de repetidos fracasos, se logró cierta medida de éxito bajo el emperador Susenyos I, pero no fue hasta 1624 que el emperador se sometió formalmente al Papa.Susenyos hizo del catolicismo romano la religión oficial del estado, pero sus súbditos y las autoridades de la Iglesia Ortodoxa Etíope se resistieron fuertemente, y finalmente tuvo que abdicar en 1632 a favor de su hijo, Fasilides, quien rápidamente restauró el cristianismo ortodoxo etíope como el religión estatal. Luego, en 1633, expulsó a los jesuitas, y en 1665 Fasilides ordenó que se quemaran todos los libros jesuitas (los Libros de los francos).

Influencia en la Reforma

David Daniels ha sugerido que la Iglesia etíope ha tenido un impacto más fuerte en la Reforma de lo que reconoce la mayoría de los estudiosos. Para Martín Lutero, quien encabezó la Reforma, Daniels dice que "la Iglesia etíope confirió legitimidad a la visión protestante emergente de Lutero de una iglesia fuera de la autoridad del papado católico romano", ya que era "una iglesia antigua con vínculos directos con los apóstoles".Según Daniels, Martín Lutero vio que la Iglesia ortodoxa etíope practicaba elementos de fe que incluían "comunión en ambos tipos, Escrituras vernáculas y clérigos casados", y estas prácticas se convirtieron en costumbre en las iglesias luteranas. La iglesia etíope también rechazó la supremacía papal, el purgatorio y las indulgencias, con lo que los luteranos no estaban de acuerdo y, por lo tanto, para Lutero, la iglesia etíope era el "verdadero precursor del protestantismo". Lutero creía que la iglesia etíope mantenía verdaderas prácticas apostólicas que los luteranos adoptarían mediante la lectura de las Escrituras.

En 1534, un clérigo de la Iglesia ortodoxa etíope, Michael the Deacon, se reunió con Martín Lutero y afirmó la Confesión de Augsburgo como un "buen credo". Además, Martín Lutero afirmó que la misa luterana coincidía con la utilizada por la Iglesia ortodoxa etíope. Como resultado, las iglesias luteranas extendieron el compañerismo con la Iglesia Ortodoxa Etíope.

Historia reciente

En tiempos más modernos, la Iglesia etíope ha experimentado una serie de desarrollos. El siglo XIX fue testigo de la publicación de una traducción amhárica de la Biblia. En gran parte obra de Abu Rumi durante diez años en El Cairo, esta versión, con algunos cambios, dominó hasta que el emperador Haile Selassie ordenó una nueva traducción que apareció en 1960/1. Haile Selassie también desempeñó un papel destacado en otras reformas de la iglesia, que incluyeron fomentar la distribución de la traducción de Abu Rumi en toda Etiopía, así como su promoción de una mejor educación del clero, siendo un paso significativo en el esfuerzo del Emperador la fundación de la Teológica. Colegio de la Iglesia de la Santísima Trinidad en diciembre de 1944.Un tercer desarrollo se produjo después de la restauración de Haile Selassie en Etiopía, cuando emitió, el 30 de noviembre, el Decreto Número 2 de 1942, una nueva ley que reformaba la iglesia. Los objetivos principales de este decreto eran poner en orden las finanzas de la iglesia, crear un fondo central para sus actividades y establecer requisitos para el nombramiento de clérigos, que habían sido bastante laxos hasta entonces.

Las iglesias copta y etíope llegaron a un acuerdo el 13 de julio de 1948, que condujo a la autocefalia de la Iglesia etíope. Cinco obispos fueron consagrados inmediatamente por el Papa copto de Alejandría y Patriarca de toda África, facultados para elegir un nuevo patriarca para su iglesia, y el sucesor de Qerellos IV tendría el poder de consagrar nuevos obispos. Esta promoción se completó cuando el papa ortodoxo copto José II consagró a un arzobispo nacido en Etiopía, Abuna Basilios, el 14 de enero de 1951. Luego, en 1959, el papa Cirilo VI de Alejandría coronó a Basilios como el primer patriarca de Etiopía.

Basilios murió en 1970 y ese año fue sucedido por Tewophilos. Con la caída del emperador Haile Selassie en 1974, la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo fue disuelta como iglesia estatal. El nuevo gobierno marxista comenzó a nacionalizar la propiedad (incluida la tierra) de la iglesia. Tewophilos fue arrestado en 1976 por la junta militar marxista Derg y ejecutado en secreto en 1979. El gobierno ordenó a la iglesia que eligiera un nuevo patriarca y Takla Haymanot fue entronizado. La Iglesia Ortodoxa Copta se negó a reconocer la elección y entronización de Tekle Haymanot con el argumento de que el Sínodo de la Iglesia Etíope no había destituido a Tewophilos y que el gobierno no había reconocido públicamente su muerte, por lo que seguía siendo el patriarca legítimo de Etiopía. Las relaciones formales entre las dos iglesias se interrumpieron, aunque permanecieron en comunión unos con otros. Las relaciones formales entre las dos iglesias se reanudaron el 13 de julio de 2007.

Tekle Haymanot demostró ser mucho menos complaciente con el régimen de Derg de lo que esperaba, por lo que cuando el patriarca murió en 1988, se buscó un nuevo patriarca con vínculos más estrechos con el régimen. El arzobispo de Gondar, miembro del parlamento etíope de la era Derg, fue elegido y entronizado como Abuna Merkorios. Tras la caída del régimen Derg en 1991 y la llegada al poder del gobierno EPRDF, Merkorios abdicó bajo la presión pública y gubernamental. Luego, la iglesia eligió un nuevo patriarca, Paulos, quien fue reconocido por el Papa ortodoxo copto de Alejandría. El ex Merkorios luego huyó al extranjero y anunció desde el exilio que su abdicación se había realizado bajo coacción y, por lo tanto, todavía era el patriarca legítimo de Etiopía. Varios obispos también se exiliaron y formaron un sínodo alternativo separatista.

A partir de 2005, hay muchas iglesias ortodoxas etíopes ubicadas en los Estados Unidos y otros países a los que han migrado los etíopes (arzobispo Yesehaq 1997). La Iglesia afirma tener alrededor de 36 millones de miembros en Etiopía, que forman el 43,5% de la población del país.

Paulos murió el 16 de agosto de 2012, seguido cuatro días después por el primer ministro Meles Zenawi. El 28 de febrero de 2013, un colegio de electores se reunió en Addis Abeba y eligió a Mathias como el sexto patriarca de la Iglesia Ortodoxa de Etiopía.

El 25 de julio de 2018, los delegados del Patriarcado de Addis Abeba, Etiopía, y los de los Estados Unidos declararon la reunificación en Washington, DC. Al declarar el final de un cisma de 26 años, la iglesia anunció que reconoce a dos Patriarcas, Mercurio, Cuarto Patriarca de Etiopía y Mathias I, Sexto Patriarca y Católicos de Etiopía, Arzobispo de Axum e Ichege de la Sede de San Taklehaimanot.

Tradiciones

La fe y la práctica de los cristianos etíopes ortodoxos incluyen elementos del cristianismo miafisita tal como se ha desarrollado en Etiopía a lo largo de los siglos. Las creencias cristianas incluyen la creencia en Dios (en ge'ez/amhárico, ′Egziabeher, lit. "Señor del Universo"), la veneración de la Virgen María, los ángeles y los santos, entre otras. Según la propia Iglesia Ortodoxa Etíope, no existen en la religión elementos no cristianos más que los del Antiguo Testamento, o Higge 'Orit (Ley de la Torá), a los que se suman los del Nuevo Testamento, o Higge Wongiel. (Evangelio de la Ley). Una jerarquía de Kidusan /santos(mensajeros angelicales y santos) transmite las oraciones de los fieles a Dios y lleva a cabo la voluntad divina, por lo que cuando un cristiano etíope está en dificultad, él o ella apela a ellos tanto como a Dios. En rituales más formales y regulares, los sacerdotes se comunican en nombre de la comunidad, y solo los sacerdotes pueden ingresar al santuario interior de la iglesia generalmente circular u octogonal donde se encuentra el tabot ("arca") dedicado al santo patrón de la iglesia. En las festividades religiosas importantes, el tabot se lleva sobre la cabeza de un sacerdote y es escoltado en procesión fuera de la iglesia. Es el tabot, no la iglesia, lo que se consagra. En muchos servicios, la mayoría de los miembros de la parroquia permanecen en el círculo exterior, donde las deudas cantan himnos y bailan.

La Eucaristía se da solo a aquellos que se sienten puros, han ayunado regularmente y, en general, se han comportado correctamente. En la práctica, la comunión se limita principalmente a los niños pequeños ya los ancianos; aquellos que están en edad sexual activa o que tienen deseos sexuales generalmente no reciben la Eucaristía. Los fieles que reciben la comunión pueden ingresar al anillo central de la iglesia para hacerlo.

Los creyentes ortodoxos etíopes son trinitarios estrictos y mantienen la enseñanza ortodoxa de que Dios está unido en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Este concepto se conoce como səllasé (ሥላሴ), Ge'ez para "Trinidad".

Los servicios diarios constituyen solo una pequeña parte de la observancia religiosa de un cristiano ortodoxo etíope. Varios días santos requieren servicios prolongados, cantos, bailes y banquetes.

Días rápidos

Sin embargo, un requisito religioso importante es la observancia de los días de ayuno, durante los cuales los adherentes se abstienen de consumir carne y productos animales y se abstienen de la actividad sexual. La Iglesia Ortodoxa Etíope tiene 250 días de ayuno, 180 de los cuales son obligatorios para los laicos, no solo para monjes y sacerdotes, cuando los fieles comen comida vegana. Durante el ayuno de Adviento de 40 días, solo se permite una comida vegana por día.

1. Ayuno por Hudadi o Abiye Tsome [Hudadi/Abiye Tsome] (Gran Cuaresma), 55 días antes de Pascua (Fasika). Este ayuno se divide en tres períodos separados: Tsome Hirkal (Ayuno de Hirkal), ocho días que conmemoran una figura cristiana primitiva; Tsome Arba (Tsome Arba), cuarenta días de Cuaresma; y Tsome Himamat (ayuno de enfermedades), siete días que conmemoran la Semana Santa.
2. Ayuno de los Apóstoles, de 10 a 40 días, que los Apóstoles guardaron después de haber recibido el Espíritu Santo. Comienza después de Pentecostés.
3. El ayuno Tsome Dihnet (ጾመ ድህነት), que es los miércoles en conmemoración del complot organizado para matar a Jesucristo por Caifás y los miembros de la casa del sumo sacerdote y los viernes en conmemoración de la Crucifixión de Jesucristo (comienza el miércoles siguiente Pentecostés y se extiende hasta Semana Santa, es decir, todos los miércoles y viernes excepto durante los 50 días posteriores a Semana Santa).
4. El ayuno de la Dormición, 16 días.
5. El ayuno anterior a la Navidad, 40 días (Adviento). Comienza con Sibket el 15 de Hedar y termina en Nochebuena con la fiesta de Gena y el 29 de Tahsas y el 28 si el año es precedido por un año bisiesto.
6. El Ayuno de Nínive, en conmemoración de la predicación de Jonás. Viene el lunes, martes y miércoles de la tercera semana antes de la Cuaresma.
7. El gahad de Timkat (Epifanía), ayuno en la víspera de la Epifanía.

Además de los días santos estándar, la mayoría de los cristianos observan muchos días santos. Un hombre podría dar una pequeña fiesta en el día de su santo personal. La asociación voluntaria local (llamada maheber) conectada con cada iglesia honra a su santo patrón con un servicio especial y una fiesta dos o tres veces al año.

Exorcismo

Los sacerdotes intervienen y realizan exorcismos en nombre de aquellos que se cree que están afligidos por demonios o buda. Según un estudio del Centro de Investigación Pew de 2010, el 74% de los cristianos en Etiopía informan haber experimentado o presenciado un exorcismo. Las personas poseídas por demonios son llevadas a una iglesia oa una reunión de oración. A menudo, cuando una persona enferma no ha respondido al tratamiento médico moderno, la aflicción se atribuye a los demonios. Las acciones inusuales o especialmente perversas, particularmente cuando se realizan en público, son sintomáticas de un demoníaco. En los afligidos se observa una fuerza sobrehumana, como romper las ataduras, como se describe en los relatos del Nuevo Testamento, junto con la glosolalia. Amsalu Geleta, en un estudio de caso moderno, relaciona elementos que son comunes a los exorcismos cristianos etíopes:

Incluye cantar canciones de alabanza y victoria, leer las Escrituras, orar y confrontar al espíritu en el nombre de Jesús. El diálogo con el espíritu es otra parte importante de la ceremonia de exorcismo. Ayuda al consejero (exorcista) a saber cómo estaba operando el espíritu en la vida del endemoniado. Las señales y eventos mencionados por el espíritu son afirmados por la víctima después de la liberación.

El exorcismo no siempre tiene éxito, y Geleta señala otro caso en el que los métodos habituales no tuvieron éxito, y los demonios aparentemente abandonaron el tema en un momento posterior. En todo caso, "en todos los casos se manda al espíritu en ningún otro nombre que en el nombre de Jesús".

Canon bíblico

El Canon de la Iglesia Ortodoxa Tewahedo contiene 81 libros. Este canon contiene los libros aceptados por otros cristianos ortodoxos.

• El Canon más estrecho también incluye Enoc, Jubileos y I II III Meqabyan. (Estos no están relacionados con los Macabeos griegos I, II, III con los que a menudo se confunden). El Enoc canónico difiere de las ediciones de los manuscritos Ge'ez en el Museo Británico y en otros lugares (AQ) utilizados por eruditos extranjeros (OTP), por ejemplo, en el tratamiento de los Nefilim de Génesis 6. La versión actual de 81 libros, publicada en 1986, contiene el mismo texto que se publicó anteriormente en la Versión de la Biblia de Haile Selassie, solo con algunas modificaciones menores a la traducción del Nuevo Testamento..
• Algunas fuentes hablan del Canon más amplio, que nunca se ha publicado como una compilación única, pero se dice que incluye todo el Canon más estrecho, así como libros adicionales del Nuevo Testamento que se dice fueron usados ​​por la iglesia primitiva: dos libros del pacto, cuatro Libros de Sinodos, una Epístola de Pedro a Clemente — también conocida como "Ethiopic Clement" — y la Ethiopic Didascalia. Es posible que no todos se parezcan mucho a obras con títulos similares conocidas en Occidente. Una versión etíope de ocho partes de la historia del pueblo judío escrita por Joseph ben Gorion, conocido como el 'Pseudo-Josephus', se considera parte del canon más amplio, aunque se consideraría una obra del Antiguo Testamento.

Idioma

Los servicios divinos de la Iglesia etíope se celebran en Geʽez. Ha sido el lenguaje litúrgico de la iglesia al menos desde la llegada de los Nueve Santos (Pantelewon, Gerima (Isaac o Yeshaq), Aftse, Guba, Alef, Yem'ata, Liqanos y Sehma), quienes huyeron de la persecución de los Emperador bizantino después del Concilio de Calcedonia (451).La Septuaginta griega fue la versión del Antiguo Testamento traducida originalmente al ge'ez, pero las revisiones posteriores muestran una clara evidencia del uso de fuentes hebreas, siríacas y árabes. La primera traducción a una lengua vernácula moderna fue realizada en el siglo XIX por un hombre al que se suele conocer como Abu Rumi. Más tarde, Haile Selassie patrocinó traducciones al amárico de las Escrituras Ge'ez durante su reinado, una antes de la Segunda Guerra Mundial y otra después. Los sermones de hoy en día generalmente se pronuncian en el idioma local.

Arquitectura

Hay muchas iglesias monolíticas (talladas en la roca) en Etiopía, las más famosas son once iglesias en Lalibela. Además de estos, se encuentran dos tipos principales de arquitectura: una basilical y la otra nativa. La Iglesia de Nuestra Señora María de Sion en Axum es un ejemplo del diseño basilical, aunque las primeras basílicas están casi todas en ruinas. Estos ejemplos muestran la influencia de los arquitectos que, en el siglo VI, construyeron las basílicas en Sanʻāʼ y en otros lugares de la Península Arábiga. Hay dos formas de iglesias nativas: una oblonga, que tradicionalmente se encuentra en Tigray; el otro circular, que se encuentra tradicionalmente en Amhara y Shewa (aunque cualquiera de los dos estilos se puede encontrar en otros lugares). En ambas formas, el santuario es cuadrado y se destaca claramente en el centro, y los arreglos se basan en la tradición judía. Las paredes y los techos están adornados con frescos. un patio, circular o rectangular, rodea el cuerpo de la iglesia. Las iglesias etíopes modernas pueden incorporar los estilos basílica o nativo y utilizar técnicas y materiales de construcción contemporáneos. En las zonas rurales, la iglesia y el patio exterior a menudo tienen techo de paja y paredes de adobe. Los edificios de la iglesia suelen estar rodeados por un área boscosa, que actúa como un reservorio de biodiversidad en partes del país deforestadas.

Arca de la Alianza

La Iglesia etíope afirma que una de sus iglesias, Nuestra Señora María de Sion, alberga el Arca de la Alianza original que Moisés llevó con los israelitas durante el Éxodo. Solo se permite la entrada de un sacerdote al edificio donde se encuentra el Arca, aparentemente debido a las advertencias bíblicas de peligro. Como resultado, los eruditos internacionales dudan de que el Arca original esté realmente allí, aunque varios escritores, incluido Graham Hancock, han presentado un caso en su libro The Sign and the Seal.

En toda Etiopía, las iglesias ortodoxas no se consideran iglesias hasta que el obispo local les da un tabot, una réplica de las tablas del Arca de la Alianza original. El tabot mide al menos seis pulgadas (15 cm) cuadrados y está hecho de alabastro, mármol o madera (ver acacia). Siempre se guarda en cubiertas adornadas en el altar. Sólo los sacerdotes pueden tocar el tabot. En una procesión elaborada, el tabot se lleva alrededor del exterior de la iglesia en medio de un canto alegre en el día de la fiesta del homónimo de esa iglesia en particular. En la gran Fiesta de T'imk'et, conocida como Epifanía o Teofanía en Europa, un grupo de iglesias envían su tabotpara celebrar la ocasión en un lugar común donde se encuentre un estanque de agua o un río.

Similitudes con el judaísmo y el Islam

La Iglesia etíope pone un mayor énfasis en las enseñanzas del Antiguo Testamento de lo que uno podría encontrar en las iglesias ortodoxa oriental, católica romana o protestante, y sus seguidores se adhieren a ciertas prácticas que se encuentran en el judaísmo ortodoxo o conservador. Los cristianos etíopes, como algunos otros cristianos orientales, tradicionalmente siguen reglas dietéticas que son similares al Kashrut judío, específicamente con respecto a la matanza de animales. Del mismo modo, la carne de cerdo está prohibida, aunque a diferencia del Kashrut rabínico, la cocina etíope mezcla productos lácteos con carne, lo que a su vez la acerca aún más a las leyes dietéticas islámicas y caraítas (ver Halal). Las mujeres tienen prohibido ingresar al templo de la iglesia durante la menstruación; también se espera que se cubran el cabello con un pañuelo grande (o un shash) mientras están en la iglesia, como se describe en 1 Corintios, capítulo 11. Al igual que en las sinagogas ortodoxas, los hombres y las mujeres se sientan por separado en la iglesia etíope, con los hombres a la izquierda y las mujeres a la derecha (mirando hacia el altar). (Las mujeres que se cubren la cabeza y la separación de los sexos en las iglesias es oficialmente común a algunas otras tradiciones cristianas; también es la regla en algunas religiones no cristianas, el Islam y el judaísmo ortodoxo entre ellas). Los fieles ortodoxos etíopes se quitan los zapatos al entrar en el templo de una iglesia, de acuerdo con Éxodo 3: 5 (en el que se le ordenó a Moisés, mientras miraba la zarza ardiente, que se quitara los zapatos mientras estaba de pie en tierra santa). Además, la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo defiende el sabatismo, observando el sábado del séptimo día (sábado), además del Día del Señor (domingo),aunque se pone más énfasis, debido a la Resurrección de Cristo, en el domingo. La Iglesia ortodoxa etíope exige la circuncisión masculina, con una prevalencia casi universal entre los hombres ortodoxos en Etiopía.

Debtera

Un deuda es una figura de sacerdote laico itinerante capacitado por la Iglesia etíope como escriba, cantor y, a menudo, como curandero popular, que también puede desempeñar funciones comparables a las de un diácono o exorcista. El folclore y las leyendas también atribuyen el papel de mago a la deudora.

Patriarca-Catholicoi, arzobispos y obispos

patriarca-católicos

La Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía ha sido la cabeza de la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía desde 1959, cuando Cirilo VI, Papa de la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría, concedió a la iglesia la autocefalia. El Abuna, conocido oficialmente como el Patriarca y Católico de Etiopía, es el Arzobispo de Axum. El titular titular de la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía es Mathias, quien asumió este cargo el 28 de febrero.Arzobispos y obispos

Etiopía:

• Mathias y Merkorios, co-patriarcas y cabeza de todos los arzobispos de la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía

Canada:

• Demetrios, arzobispo del este de Canadá
• Mathias, arzobispo del oeste de Canadá

Oriente Medio:

• Dimetros, Arzobispo de los Emiratos Árabes Unidos y sus alrededores
• Kewestos, Arzobispo de Jerusalén

Sudamerica:

• Thaddaeus, arzobispo del Caribe y América Latina

Estados Unidos:

• Fanuel, arzobispo de Washington, DC
• Markos, arzobispo de Nueva York y sus alrededores.
• Philipos, arzobispo de Pensilvania y jefe de la Iglesia Eyesus en Baltimore
• Yaekob, arzobispo de Georgia y sus alrededores (estados del sureste)
• Ewesatewos, arzobispo de Minnesota y sus alrededores.
• Natnael, arzobispo de Colorado y alrededores
• Selama, arzobispo de Ohio
• Sawiros, Arzobispo de Texas
• Michael, arzobispo del norte de California
• Bernabé, arzobispo del sur de California

Europa Oriental:

• Yosef, Arzobispo de Europa, en Roma.

Eparquías

Las eparquías actuales de la iglesia incluyen:

• Awasa (Sidama)
• axum
• Ambas cosas
• Estrella
• Asosa
• Lejos
• Bale Gobe
• Bien hecho
• Wollo del norte
• Wollo del Sur (Dessie)
• Gambela
• Oeste de Gojam (Bahr Dar)
• Este de Gojam (Debre Markos)
• gondar del norte
• Sur de Gondar (Debre Tabor)
• Jerusalén
• ilubabor
• Jijiga
• Jimma
• Kenbata
• Methara
• Mizan Teferi (Kaffa)
• Negele-Borena
• Ogaden (Región de Somalia)
• omo
• Selalya
• Tigray oriental
• Tigray Occidental
• Tigray central (Me'kele)
• Tigray del Sur
• Jartum y Nubia
• Shewa (Adama)
• Shoa del Norte (Debre Berhan)
• Washington D.C. y alrededores
• Este de Canadá
• Oeste de Canadá
• Trinidad y América Latina