Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia
La Iglesia Apostólica Armenia (en armenio: Հայ Առաքելական Եկեղեցի, romanizado: Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi) es la iglesia nacional del pueblo armenio. Parte de la ortodoxia oriental, es una de las instituciones cristianas más antiguas. El Reino de Armenia fue el primer estado en adoptar el cristianismo como religión oficial bajo el gobierno del rey Tiridates III de la dinastía Arsácida a principios del siglo IV. Según la tradición, la iglesia se originó en las misiones de los apóstoles Bartolomé y Tadeo de Edesa en el siglo I. Sus fundadores, San Gregorio el Iluminador fue el primer primado oficial de la iglesia.
A veces se la conoce como la Iglesia Ortodoxa Armenia. También se la conoce simplemente como la Iglesia armenia.
Historia
Orígenes
La Iglesia Ortodoxa Armenia cree en la sucesión apostólica a través de los apóstoles Bartolomé y Tadeo (Judas).Según la tradición, se dice que el último de los dos apóstoles curó a Abgar V de Edesa de la lepra con la Imagen de Edesa, lo que lo llevó a su conversión en el 30 d.C. Luego, Abgar le encargó a Tadeo que hiciera proselitismo en toda Armenia, donde convirtió a la hija del rey Sanatruk, quien finalmente fue martirizada junto a Tadeo cuando Sanatruk más tarde cayó en la apostasía. Después de esto, Bartolomé vino a Armenia, trayendo un retrato de la Virgen María, que colocó en un convento que fundó sobre un antiguo templo de Anahit. Bartolomé luego convirtió a la hermana de Sanatruk, quien una vez más martirizó a una pariente femenina y al apóstol que la convirtió. Ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución, y algunos otros armenios habían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo.Académicos como Bart Ehrman, Han Drijvers y W. Bauer descartan la conversión de Abgar V como ficción.
Según Eusebio y Tertuliano, los cristianos armenios fueron perseguidos por los reyes Axidares, Khosrov I y Tiridates III, el último de los cuales fue convertido al cristianismo por Gregorio el Iluminador. Nina Garsoïan se ha referido a la adopción del cristianismo por parte de la antigua Armenia como religión estatal (el primer estado en hacerlo) como "probablemente el paso más crucial en su historia". Esta conversión lo distinguió de sus raíces iraníes y mazdeítas y lo protegió de una mayor influencia parta. Según Mary Boyce, la aceptación del cristianismo por parte de los gobernantes arsácidas-armenios fue en parte un desafío a los sasánidas.
Cuando el rey Tiridates III hizo del cristianismo la religión estatal de Armenia entre 300 y 301, no era una religión completamente nueva allí. Había penetrado en el país desde al menos el siglo III, y puede haber estado presente incluso antes.
Tiridates declaró a Gregorio como el primer Católico de la Iglesia Ortodoxa Armenia y lo envió a Cesarea para ser consagrado. A su regreso, Gregorio derribó santuarios a los ídolos, construyó iglesias y monasterios y ordenó a muchos sacerdotes y obispos. Mientras meditaba en la antigua ciudad capital de Vagharshapat, Gregory tuvo una visión de Cristo descendiendo a la tierra y golpeándola con un martillo. De ese lugar surgió un gran templo cristiano con una gran cruz. Estaba convencido de que Dios tenía la intención de que construyera allí la principal iglesia armenia. Con la ayuda del rey lo hizo de acuerdo con su visión, renombrando la ciudad Etchmiadzin, que significa "el lugar del descenso del Unigénito".
Inicialmente, la Iglesia Ortodoxa Armenia participó en el mundo cristiano más grande y estaba subordinada al obispo de Cesarea.Su Catholicos estuvo representado en el Primer Concilio de Nicea (325). San Vrtanes I, el tercer Católico de la Iglesia Apostólica Armenia hasta (333–341 d. C.), envió una carta con preguntas específicas a Macario de Jerusalén, quien fue el obispo ortodoxo griego de Jerusalén desde (312-335, o 336 d. C.) enviada a Jerusalén por una delegación de sacerdotes armenios con motivo de la Encaenia, en la dedicación de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en septiembre de 335 d.C. En la carta de Macario a los armenios en el 335 dC, busca corregir irregularidades en los ritos de iniciación del Bautismo y la Eucaristía actualmente en uso en la Iglesia armenia mediante la articulación de las prácticas actuales en Jerusalén. Al hacerlo, revela las formas divergentes que se practican en Armenia, que tienen fuertes ecos del antiguo rito siríaco oriental. La ortopraxis fue concebida por Vrtanes y sus colegas armenios en términos de ejecución litúrgica en Jerusalén. En 353, el rey Papas (Pap) nombró a Catholicos Husik sin enviarlo primero a Cesarea para su nombramiento.Su Catholicos todavía estaba representado en el Primer Concilio de Constantinopla (381).
Como Gregorio fue consagrado por el obispo de Cesarea, también aceptó el rito bizantino. Sin embargo, la Iglesia armenia, debido a la influencia de la Iglesia en Edesa, la gran presencia de siríacos en Armenia, así como la cantidad de sacerdotes siríacos que llegaron a Armenia con Gregorio, también cultivó el rito siríaco occidental (Rito de Antioquia). Dado que los armenios en ese momento no tenían un alfabeto, su clero aprendió el idioma griego y siríaco. De esta síntesis surgió el nuevo rito armenio, que tenía similitudes tanto con el bizantino como con el siríaco antioqueño.
El cristianismo se fortaleció en Armenia en el siglo V con la traducción de la Biblia al idioma armenio por el teólogo, monje y erudito nativo, San Mesrop Mashtots. Antes del siglo V, los armenios tenían un idioma hablado, pero no estaba escrito. Por lo tanto, la Biblia y la liturgia se escribieron en griego o siríaco en lugar de armenio. El Catholicos Sahak encargó a Mesrop que creara el alfabeto armenio, que completó en 406. Posteriormente, la Biblia y la liturgia se tradujeron al armenio y se escribieron en la nueva escritura. La traducción de la Biblia, junto con obras de historia, literatura y filosofía, provocó un florecimiento de la literatura armenia y un renacimiento cultural más amplio.
Aunque no pudo asistir al Concilio de Éfeso (431), el Catholicos Isaac Parthiev envió un mensaje de acuerdo con sus decisiones. Sin embargo, elementos no doctrinales en el Concilio de Calcedonia (451) hicieron que surgieran ciertos problemas.
Independencia
El monofisismo se extendió desde Siria a Armenia, desde donde llegó a Georgia y la Albania caucásica.
En el Primer Concilio de Dvin en 506, se reunió el sínodo de los obispos armenios, georgianos y albaneses del Cáucaso durante el reinado de Catholicos Babken I. La participación de los Catholicoi de Georgia y Albania se estableció para aclarar la posición de las iglesias con respecto a el Concilio de Calcedonia. El "Libro de las Epístolas" menciona que en el concilio participaron 20 obispos, 14 laicos y muchos nakharars (gobernantes de Armenia). La participación en la discusión del consejo de diferentes niveles de laicos parecía ser una regla general en Armenia.
Casi un siglo después (609–610) se convocó el 3.er Concilio de Dvin durante el reinado de Catholicos Abraham I de Aghbatank y el Príncipe Smbat Bagratuni, con la participación de clérigos y laicos. La Iglesia georgiana no estuvo de acuerdo con la Iglesia armenia, habiendo aprobado la cristología de Calcedonia. Este concilio fue convocado para aclarar la relación entre las iglesias armenia y georgiana. Después del Concilio, Catholicos Abraham escribió una carta encíclica dirigida al pueblo, culpando a Kurion y sus seguidores por el cisma. El Concilio nunca estableció cánones; solo privó a los georgianos de comulgar en la Iglesia armenia. A pesar de esto, la Iglesia albanesa permaneció bajo la jurisdicción de la Iglesia armenia mientras estaba en comunión con la Iglesia georgiana.
Miafisismo versus monofisismo
Como todas las iglesias ortodoxas orientales, tanto los teólogos católicos romanos como los ortodoxos orientales se han referido a la Iglesia armenia como monofisita porque rechazó las decisiones del Concilio de Calcedonia, que condenaba la creencia de una naturaleza encarnada de Cristo (monofisis). La Iglesia armenia rompió oficialmente los lazos con Roma y Constantinopla en 554, durante el Segundo Concilio de Dvin, donde se rechazó la fórmula cristológica calcedonia diofisita.
Sin embargo, al igual que otras iglesias ortodoxas orientales, la Iglesia ortodoxa armenia argumenta que la identificación como "monofisismo" es una descripción incorrecta de su posición. Considera el monofisismo, tal como lo enseñó Eutiques y lo condenó en Calcedonia, una herejía y sólo discrepa de la fórmula definida por el Concilio de Calcedonia. En cambio, la Iglesia armenia se adhiere a la doctrina definida por Cirilo de Alejandría, considerado santo también por las iglesias de Calcedonia, quien describió a Cristo como una naturaleza encarnada, donde tanto la naturaleza divina como la humana están unidas (miaphysis). Para distinguir esto de Eutychian y otras versiones del monofisismo, esta posición se llama miafisismo. Mientras que el prefijo "mono-" (< griego μονο- < μόνος) significa "único, solo,enfatizando así la naturaleza singular de Cristo, "mia" (μία "uno" FEM), simplemente significa "uno" sin énfasis, y permite una naturaleza compuesta.
En tiempos recientes, tanto las iglesias calcedonianas como las no calcedonias han desarrollado una comprensión más profunda de las posiciones de cada una, reconociendo su acuerdo sustancial mientras mantienen sus posiciones respectivas.
Estructura y liderazgo
La Iglesia Apostólica Armenia es la autoridad religiosa central de la población ortodoxa armenia en Armenia, así como de las comunidades ortodoxas armenias en todo el mundo.
Está encabezado por un Catholicos (el plural es Catholicoi). Es tradicional en las iglesias orientales que la cabeza suprema de la iglesia sea nombrada 'Patriarca', pero en la jerarquía de la Iglesia Apostólica Armenia, la posición del Católico es más alta que la del Patriarca. La Iglesia Apostólica Armenia actualmente tiene dos catholicoi (Karekin II, Patriarca Supremo y Catholicos de todos los armenios, y Aram I, Catholicos de la Gran Casa de Cilicia), y dos patriarcas, además de primados, arzobispos y obispos, bajo clero y laicos al servicio de la Iglesia.
Tanto el clero como los laicos están involucrados en la estructura administrativa de la Iglesia. Dirigida por Karekin II, el trabajo espiritual y administrativo de la Iglesia armenia se lleva a cabo en Armenia en las áreas de religión, preparación del clero, educación cristiana, construcción de nuevas iglesias, servicios sociales y actividades ecuménicas.
Las siguientes sedes tienen jurisdicción propia:
El Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia con sede en Antelias, Líbano, está dirigido por Catholicos Aram I y tiene diócesis en los países del Medio Oriente, en Europa y en América del Norte y del Sur.
El Patriarcado Armenio de Jerusalén, que tiene jurisdicción sobre todas las Tierras Santas y la Diócesis de Jordania, está dirigido por el Patriarca Arzobispo Nourhan Manougian.
El Patriarcado Armenio de Constantinopla y Toda Turquía, que tiene jurisdicción en la actual República de Turquía, está dirigido por el Patriarca Arzobispo Sahak II Mashalian.
Las tres sedes jerárquicas históricas antes mencionadas administran las diócesis bajo su jurisdicción como les parezca, mientras que solo existe la autoridad espiritual del Catolicosado de Todos los Armenios.
Además de las responsabilidades de velar por sus respectivas Diócesis, cada Sede jerárquica y la Sede Madre de Santa Echmiadzin, tienen una Hermandad Monástica.
Seminarios
La Sede Madre de la Santa Etchmiadzin opera dos seminarios, el Seminario Teológico Gevorkian en la Sede Madre de la Santa Etchmiadzin y la Academia Teológica Vaskenian en el lago Sevan. Durante un curso de 6 años de estudio simultáneo, los estudiantes reciben una licenciatura y una maestría en Teología. La Gran Casa de Cilicia opera un seminario, el Seminario de Antelias en Bikfaya, Líbano. Al graduarse, los estudiantes reciben el equivalente a un diploma de escuela secundaria y estudios teológicos de pregrado.
El Patriarcado Armenio de Jerusalén opera la Escuela St. Tarkmanchatz (diploma de escuela secundaria), así como el Seminario Teológico del Patriarcado. Los graduados del Seminario Teológico pueden ser ordenados sacerdotes.
El Patriarcado Armenio de Constantinopla tenía su propio seminario, el Seminario Patriarcal de la Santa Cruz, que fue cerrado por las autoridades turcas en Turquía junto con todas las demás escuelas privadas de educación superior.
El Seminario Armenio St. Nersess en New Rochelle, NY también capacita a sacerdotes armenios, otorgando la Maestría en Divinidad en Teología (a través de una afiliación con el cercano Seminario OCA St. Vladimir). St. Nersess también ofrece una Maestría en Artes en Estudios Cristianos Armenios.
Estructura
A nivel regional, cada área del mundo donde se encuentran la Iglesia y los fieles armenios tiene diócesis, que están dirigidas por un primado de la sede diocesana. Cada diócesis se compone de parroquias y comunidades más pequeñas.
Los órganos espirituales y administrativos que representan la autoridad de la Iglesia armenia son los siguientes:
La Asamblea Eclesiástica Nacional es el órgano legislativo supremo presidido por el Católicos de Todos los Armenios. Los miembros de la Asamblea Eclesiástica Nacional son elegidos por las Asambleas Diocesanas individuales. La Asamblea Eclesiástica Nacional elige al Católicos de Todos los Armenios.
El Consejo de Obispos es un cuerpo administrativo-deliberativo presidido por el Católicos de Todos los Armenios. Hace sugerencias sobre los temas dogmáticos, religiosos, eclesiásticos, parroquiales y canónicos a ser discutidos como puntos de agenda durante la Asamblea Eclesiástica Nacional.
El Consejo Espiritual Supremo es el máximo órgano ejecutivo de la Iglesia armenia y está presidido por el Católicos de Todos los Armenios. Los miembros del Consejo pueden ser elegidos por la Asamblea Eclesiástica Nacional o designados por el Catholicos de Todos los Armenios. El Católicos de Todos los Armenios, Gevorg V. Soorenian, estableció el Consejo Espiritual Supremo el 1 de enero de 1924, para reemplazar el Sínodo de los Obispos.
La Asamblea Diocesana es el cuerpo legislativo (canónico) más alto de cada Diócesis y está encabezada por el Primado de la Diócesis. Los delegados diocesanos (representantes de cada comunidad parroquial) eligen a los delegados a la Asamblea Eclesiástica Nacional, a los miembros del Consejo Diocesano así como también discuten y deciden sobre asuntos administrativos dentro de la Diócesis tales como comités, presupuestos, edificación, etc. En algunas Diócesis, la Asamblea Diocesana elige al Primado de la Diócesis.
El Consejo Diocesano es el máximo poder ejecutivo de una diócesis, presidido por el Primado de la Diócesis. Regula la actividad administrativa interna de la Diócesis bajo la dirección del Primado. La Asamblea Diocesana elige a los miembros del Consejo Diocesano.
La Hermandad Monástica está formada por el clero célibe del monasterio que está dirigido por un abad. A partir de 2010, había tres hermandades en la Iglesia armenia: la hermandad de la Madre Sede de la Santa Echmiadzin, la hermandad de Santiago en el Patriarcado Armenio de Jerusalén y la hermandad de la Sede de Cilicia. Cada sacerdote célibe armenio se convierte en miembro de la hermandad en la que ha estudiado y ordenado en o bajo la jurisdicción de la que ha servido. La hermandad toma las decisiones relativas a los asuntos internos del monasterio. Cada hermandad elige dos delegados que toman parte en la Asamblea Eclesiástica Nacional.
La Asamblea Parroquial es la asamblea general de la comunidad presidida por el pastor espiritual. La Asamblea Parroquial elige o nombra a los miembros del Consejo Parroquial ya los representantes o delegados a la Asamblea Diocesana.
La Junta Parroquial es el órgano ejecutivo-administrativo de la comunidad. Está presidida por el párroco espiritual de la comunidad que se ocupa de los asuntos administrativos internos de la parroquia y se ocupa de la realización de sus actividades administrativas y financieras. Los miembros del consejo parroquial son elegidos o designados en la asamblea parroquial.
La Iglesia Apostólica Armenia es una de las pocas iglesias apostólicas del mundo que tiene un sistema democrático; el pueblo decide si quiere mantener sacerdotes en sus iglesias y puede pedir otros diferentes, como lo hacen algunas otras constituciones eclesiásticas, como la bautista y otras iglesias congregacionales.
Sin embargo, tenga en cuenta que la Iglesia Apostólica Armenia no debe confundirse con la Iglesia Católica Armenia cuyo Patriarca Católico (del Rito Católico Armenio) es Raphaël Bedros XXI Minassian, que es una iglesia católica oriental en comunión con la Santa Sede en Roma.
Dos catolicosados
La Iglesia Apostólica Armenia actualmente tiene dos Sedes, con el Católicos de Todos los Armenios que residen en Echmiadzin, Armenia, en la Sede Madre de la Santa Echmiadzin, que tiene una supremacía preeminente en todos los asuntos espirituales sobre la Sede de Cilicia, ubicada en Antelias, Líbano. que administra a las diócesis bajo su jurisdicción como les parezca. Las dos sedes son las siguientes:
Madre Sede de Santa Etchmiadzin
La Sede Madre de la Santa Etchmiadzin (en armenio: Մայր ͱթոռ Սուրբ ͷ ւ ւ ր ͷ ͞ ͞ ͞ ր ͞ ͞ ͞ ͡°) es la sede espiritual y administrativa de la Iglesia armenia en todo el mundo, el centro de la fe de la nación armenia: la Catedral Madre de la Iglesia armenia y la residencia pontificia de Karekin. II.
Preservando el pasado están los numerosos museos, bibliotecas y la propia Catedral Madre, en la que se encuentran muchos objetos preciosos histórica y monetariamente. La Sede Madre es responsable de la preservación de los artefactos, tanto los creados por la Iglesia como los que se entregan a la iglesia como obsequios a lo largo del tiempo.
Bajo el liderazgo y la guía de Karekin II, la Madre Sede administra programas sociales, culturales y educativos para Armenia y la diáspora.
La Catedral Madre es el hito más reconocido de la Iglesia armenia. Construida y consagrada por San Gregorio el Iluminador y San Trdat el Grande en el año 303 dC, la Catedral está ubicada en la ciudad de Vagharshapat, Armenia.
Se dice que San Gregorio eligió la ubicación de la Catedral de acuerdo con una visión. En su sueño vio a "Miatsin", el Hijo Unigénito de Dios, con una luz resplandeciente en su rostro descendiendo de los Cielos y con un martillo de oro golpeando el suelo donde se iba a ubicar la Catedral. De ahí proviene el nombre "Etchmiadzin", que se traduce literalmente como "el lugar" donde descendió Miatsin.
La Catedral Madre está abierta todos los días; La Divina Liturgia se celebra todos los domingos.
Gran Casa de Cilicia
El catolicosato de la Gran Casa de Cilicia elécitartal eléctrica eléctrica, es una visión regional de la Iglesia Apostólica Armenia y es una iglesia autónoma con jurisdicción sobre ciertos segmentos de la yáspora armenia.
A partir de 2012, Catholicos Aram I era el jefe y Catholicos de la Gran Casa de Cilicia. La Sede tiene jurisdicción sobre prelaturas en Líbano, Siria, Chipre, Grecia, Irán, Golfo Pérsico, Estados Unidos, Canadá y Venezuela. En los Estados Unidos, Canadá, Siria y Grecia también hay Diócesis que están relacionadas con la Madre Sede de Santa Etchmiadzin, por lo que existe la dualidad de representación de las iglesias apostólicas armenias en estos países.
La primacía del Catolicosado de Todos los Armenios (Madre Sede de la Santa Echmiadzin) siempre ha sido reconocida por el Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia.
El surgimiento de la Gran Casa de Cilicia como iglesia autocéfala ocurrió después de la caída de Ani y el Reino armenio de Bagradits en 1045. Masas de armenios emigraron a Cilicia y allí se estableció el Catolicosado. La sede de la iglesia (ahora conocida como el Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia) se estableció por primera vez en Sivas (1058 d. C.) trasladándose a Tavbloor (1062), luego a Dzamendav (1066), Dzovk (1116), Hromgla (1149), y finalmente a Sis (1293), entonces capital del Reino armenio de Cilicia. Comenzando en 1293 y continuando por más de seis siglos, la ciudad de Sis (actualmente Kozan, Adana, Turquía) fue el centro del Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia.
Después de la caída del Reino armenio de Cilicia, en 1375, la Iglesia continuó en su papel de liderazgo en la comunidad armenia, y el Católicos fue reconocido como Etnarca (Jefe de la Nación).
En 1441, Kirakos I Virapetsi de Armenia fue elegido Catholicos en Holy Etchmiadzin. Al mismo tiempo, el católico residente en Sis, Gregorio IX Mousabegian (1439-1446), permaneció como católico de Cilicia. Desde 1441, ha seguido habiendo dos Catolicosados en la Iglesia armenia, cada uno con derechos y privilegios, y cada uno con su propia jurisdicción.
Durante la Primera Guerra Mundial y el genocidio armenio de 1915, la población armenia y el hogar del Catolicosado en el Monasterio de Santa Sofía de Sis (que se puede ver dominando la ciudad en fotografías de principios del siglo XX) fueron destruidos. El último Catholicos residente en Sis fue Sahag II de Cilicia (Catholicos de 1902 a 1939), quien siguió a su rebaño armenio al exilio de Turquía.
Desde 1930, el Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia tiene su sede en Antelias, Líbano.
Razones de la división
La división de los dos Catolicosados se debió a los frecuentes traslados de las sedes de la Iglesia debido a trastornos políticos y militares.
La división entre las dos sedes se intensificó durante el período soviético y hasta cierto punto reflejó la política de la Guerra Fría. El partido político socialdemócrata Dashnaktsutyun de la Federación Revolucionaria Armenia (ARF) que dominó la Armenia independiente de 1918 a 1920 y estuvo activo en la diáspora, vio a la Iglesia y al clero, con su sede mundial en la Madre Sede de Santa Etchmiadzin en la República Soviética. de Armenia, como un títere comunista cautivo, y acusó a su clero en los Estados Unidos de estar indebidamente influenciado por los comunistas, particularmente porque el clero se mostró reacio a participar en eventos y memoriales nacionalistas que podrían percibirse como antisoviéticos.El 24 de diciembre de 1933, un grupo de asesinos atacó al arzobispo de la Diócesis del Este, Levon Tourian, mientras caminaba por el pasillo de la iglesia armenia Holy Cross en el vecindario de Washington Heights en la ciudad de Nueva York durante la Divina Liturgia, y lo mataron con un cuchillo de carnicero. Posteriormente, nueve miembros de la ARF fueron arrestados, juzgados y condenados. El incidente dividió a la comunidad armenia, ya que los simpatizantes de ARF establecieron congregaciones independientes de la Madre Sede de la Santa Echmiadzin, declarando lealtad a la Sede con sede en Antelias en el Líbano. La división se formalizó en 1956 cuando la Sede de Antelias (Cilicia) aceptó brindar orientación espiritual y religiosa a aquellas comunidades que la Sede Madre de Santa Echmiadzin rechazó.
La separación se ha arraigado en los Estados Unidos, donde la mayoría de las grandes comunidades armenias tienen dos iglesias parroquiales, una que responde a cada Sede, aunque son teológicamente indistinguibles. Ha habido numerosos esfuerzos de laicos y clérigos en la reunión, especialmente desde la caída de la Unión Soviética.
En 1995, Karekin II, Católicos de Cilicia durante el período 1983-1994, fue elegido Católicos de todos los armenios en la Sede Madre de la Santa Echmiadzin tras la muerte de Vazgen I, convirtiéndose en Karekin I Católicos de todos los armenios y sirviendo como jefe supremo de la iglesia hasta 1999. Sin embargo, no pudo unir los dos Catolicosados, a pesar de haber encabezado ambos.
Dos Patriarcados: Constantinopla y Jerusalén
La Iglesia Apostólica Armenia también tiene dos Patriarcados de alta autoridad, ambos bajo la jurisdicción del Católicos de Todos los Armenios. Están:
- Patriarcado armenio de Jerusalén (en armenio: ͡ͳ ք օ ִ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ւ ָ ָ ւ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ָ ւ ָ ւ ָ ָ ւ ւ ָ ָ ւ ָ ւ ָ ւ ւ, literalmente Sede Apostólica de Santiago en Jerusalén) en el barrio armenio de Jerusalén, encabezado desde 2013 por el arzobispo armenio de Jerusalén, Manour Nohan.
- Patriarcado armenio de Constantinopla en Estambul, Turquía (armenio: Պdz ր ր ւ ք ւ ָ ָ ָ ց ͞ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̓ ̃) encabezado desde 2019 por el patriarca armenio de Constantinopla, el arzobispo Sahak II Mashalian.
Eparquías (diócesis)
Lista de eparquías
Armenia
- Eparquía de Aragatsotn
- Eparquía patriarcal de Ararat
- arte de la eparquía
- Eparquía de Gegharkunik
- Eparquía de Gougark
- Eparquía de Kotayk
- Eparquía de Shirak
- Eparquía de Syunik
- Eparquía de Tavush
- Eparquía Vayots Dzor
- Eparquía de Artsaj (Artsaj independiente de facto)
Diáspora
- Eparquía Rusa y Novo-Nakhichevan
- Diócesis del Sur de Rusia
- Eparquía de Ucrania (eparquía revivida de Lviv que en 1630 declaró la unión con Roma hasta la Segunda Guerra Mundial)
- Diócesis de Occidente (EE. UU.)
- Diócesis del Este (EE. UU.)
- Diócesis de Canadá
- Diócesis de Australia y Nueva Zelanda
- Exarcado de Europa Central
- Exarcado de Europa Occidental
- diócesis búlgara
- Diócesis de Gran Bretaña e Irlanda
- Diócesis de Alemania
- diócesis griega
- Diócesis rumana
- diócesis suiza
- diócesis argentina
- diócesis uruguaya
- diócesis egipcia
- Diócesis en Francia
- Diócesis en Georgia
Comparación con otras iglesias
Litúrgicamente hablando, la Iglesia tiene mucho en común tanto con el Rito Latino en sus aspectos externos, especialmente en el momento de la separación, como con la Iglesia Ortodoxa Oriental. Por ejemplo, los obispos armenios usan mitras casi idénticas a las de los obispos occidentales. Por lo general, no usan un iconostasio completo, sino un velo de santuario (una cortina generalmente con una cruz o imagen divina en el centro, utilizada también por las iglesias siríacas). La música litúrgica es el canto armenio. Muchas de las iglesias armenias también tienen órganos de tubos para acompañar su canto.
Los sacerdotes armenios por debajo del rango de Muy Reverendo pueden casarse antes de la ordenación y los apellidos de sus descendientes tienen el prefijo "Der" (o "Ter" en armenio oriental), que significa "Señor", para indicar su linaje. Tal sacerdote casado es conocido como kahana.
La Iglesia Apostólica Armenia celebra la Natividad de Jesús en combinación con la Fiesta de la Epifanía, colocando la Navidad armenia el 6 de enero en el calendario de la iglesia. Esto contrasta con la celebración más común de la Navidad el 25 de diciembre, originalmente una tradición cristiana occidental, que Armenia adoptó brevemente antes de volver a su práctica original.
La Iglesia Apostólica Armenia utiliza una versión de la Biblia basada en la traducción griega (Septuaginta) del Antiguo Testamento hebreo, que se produjo en Egipto en la corte del rey Ptolomeo II Filadelfo (283-246 a. C.), e incluye libros deuterocanónicos que no son una parte de los actuales cánones hebreo y protestante. Hay mucha evidencia que indica que la Septuaginta fue la versión del Antiguo Testamento utilizada en toda la Iglesia cristiana primitiva y fue revisada en el transcurso del primer y segundo siglo.
Desde 1923, la iglesia ha utilizado principalmente el calendario gregoriano compartido por la mayoría de las autoridades civiles y las iglesias cristianas occidentales (no el calendario armenio tradicional). La única excepción es el Patriarcado armenio de Jerusalén, donde se usa el antiguo calendario juliano, colocando las celebraciones de la Natividad el 19 de enero en el calendario gregoriano.
La Iglesia Apostólica Armenia es distinta de la Iglesia Católica Armenia, siendo esta última una Iglesia Católica Oriental sui juris, parte de la Iglesia Católica. Cuando en la década de 1740, Abraham-Pierre I Ardzivian, que antes se había convertido al catolicismo, fue elegido patriarca de Sis, llevó a parte de la Iglesia Apostólica Armenia a la plena comunión con el Papa y se creó la Iglesia Católica Armenia.
Mujeres en la Iglesia Armenia
La Iglesia armenia no ordena mujeres al sacerdocio. Históricamente, sin embargo, las mujeres monásticas han sido ordenadas como diáconos dentro del ambiente de un convento. Las diáconas monásticas generalmente no ministran en iglesias parroquiales o catedrales tradicionales, aunque la difunta Madre Hrip'seme sí ministró y sirvió durante las liturgias públicas, incluso en los Estados Unidos.
Las mujeres sirven como monaguillas y lectoras laicas, especialmente cuando una parroquia es tan pequeña que no hay suficientes niños u hombres disponibles regularmente para servir.
Las mujeres comúnmente sirven a la iglesia en el coro y en el órgano, en los consejos parroquiales, como voluntarias para eventos de la iglesia, recaudación de fondos y escuelas dominicales, como simpatizantes a través de gremios de mujeres y como miembros del personal en las oficinas de la iglesia.
En el caso de un sacerdote casado (Der Hayr), la esposa del sacerdote generalmente juega un papel activo en la parroquia y recibe el título de Yeretzgin.
En circunstancias limitadas, la Iglesia armenia permite el divorcio y el nuevo matrimonio. Los casos generalmente incluyen adulterio o apostasía.
Canonización de las víctimas del genocidio armenio
El 23 de abril de 2015, la Iglesia Apostólica Armenia canonizó a todas las víctimas del genocidio armenio; se cree que este servicio es el servicio de canonización más grande de la historia. 1,5 millones es el número de víctimas publicado con mayor frecuencia, sin embargo, las estimaciones varían de 700.000 a 1.800.000. Fue la primera canonización de la Iglesia Apostólica Armenia en cuatrocientos años.
Programa de Capellanía del Ejército
El Programa de Capellanía del Ejército de la Iglesia Armenia está compuesto por más de 50 clérigos que sirven como capellanes militares de las Fuerzas Armadas de Armenia. Organizan varios programas religiosos en el ejército, incluida la entrega de conferencias y oraciones. Está financiado y patrocinado conjuntamente por el Ministerio de Defensa de Armenia y la Iglesia Ortodoxa Armenia. Todos los capellanes del ejército son oficiales comisionados de las fuerzas armadas que tienen un rango militar. Fue establecido en 1997 sobre la base de una iniciativa conjunta de Catholicos Karekin I y el ministro de Defensa Vazgen Sargsyan. Desde 2011, la compañía combinada del clero ha participado en el Desfile quinquenal del Día de la Independencia de Armenia en la Plaza de la República en Ereván.
Estado actual
En armenia
El estado de la Iglesia Apostólica Armenia dentro de Armenia se define en la constitución del país. El artículo 8.1 de la Constitución de Armenia establece: "La República de Armenia reconoce la misión histórica exclusiva de la Santa Iglesia Apostólica Armenia como iglesia nacional, en la vida espiritual, el desarrollo de la cultura nacional y la preservación de la identidad nacional del pueblo de Armenia". Armenia." Entre otros, el etnógrafo Hranush Kharatyan ha cuestionado la constitucionalidad de la frase "iglesia nacional".
En 2009, se redactaron más enmiendas constitucionales que convertirían en delito que los grupos religiosos no tradicionales hagan proselitismo con los adherentes de la Iglesia Apostólica. A los grupos minoritarios también se les prohibiría difundir la 'desconfianza' en otras religiones.Este proyecto de enmiendas quedó en suspenso después de fuertes críticas expresadas por el Consejo de Europa y la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa. Las minorías religiosas armenias y los grupos de derechos humanos también expresaron una gran preocupación por las enmiendas, y el activista de derechos humanos Stepan Danielian afirmó que "la Iglesia Apostólica Armenia hoy quiere tener el monopolio de la religión". La Iglesia armenia define a los grupos religiosos que operan fuera de su dominio como "sectas" y, en palabras del portavoz, el obispo Arshak Khachatrian, considera que "sus actividades en Armenia no son más que una negación del credo de la Iglesia apostólica armenia, que se considera la religión nacional del pueblo armenio". Hrant Bagratyan, ex Primer Ministro de Armenia,
En Artsaj
Después de la revolución bolchevique y la posterior anexión de Armenia por parte de la URSS, todas las instituciones religiosas en funcionamiento en NKAO fueron cerradas y los clérigos a menudo fueron exiliados o fusilados.
Después de un tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia reanudó sus actividades. Hubo bodas, bautizos y todos los domingos Badarak con asistencia voluntaria. La Iglesia Apostólica Armenia desde 1989 restauró o construyó más de 30 iglesias en todo el mundo. En 2009, el gobierno de la República de Artsaj introdujo una ley titulada "Libertad de conciencia y organizaciones religiosas", cuyo artículo 8 disponía que solo la Iglesia ortodoxa apostólica armenia puede predicar en el territorio de la República de Artsaj. Sin embargo, la ley puso a disposición procesos para que otras instituciones religiosas obtuvieran la aprobación del gobierno si deseaban adorar dentro de la República.
Diáspora armenia
Fuera de Asia occidental, hoy en día hay congregaciones apostólicas armenias notables en varios países de Europa, América del Norte, América del Sur y el sur de Asia.
Líbano, hogar de una gran e influyente comunidad de la diáspora armenia con sus propios partidos políticos, tiene más de 17 iglesias apostólicas armenias reconocidas. La presencia armenia en Palestina e Israel se encuentra principalmente en el Barrio Armenio de Jerusalén, bajo la jurisdicción del Patriarcado Armenio de Jerusalén. Siria tiene una iglesia armenia, St Sarkis, en Damasco. Hay varias iglesias armenias en Jordania, incluida la iglesia de San Tadeo en el barrio armenio de Jabal Ashrafieh en Amman y la iglesia de San Garabed en el lugar del bautismo de Jesucristo junto al río Jordán.
El Patriarcado Armenio de Constantinopla en Turquía y la Iglesia Apostólica Armenia de Irán son comunidades importantes en la diáspora. Estas iglesias representan las minorías étnicas cristianas más grandes en estos países predominantemente musulmanes.
El Reino Unido tiene tres iglesias armenias: St Sarkis en Kensington, Londres; Saint Yeghiche en South Kensington, Londres; y Holy Trinity en Manchester.
Etiopía ha tenido una iglesia armenia desde la década de 1920, cuando grupos de armenios fueron invitados allí después del genocidio armenio por parte de Turquía.
Rol histórico e imagen pública
La Iglesia Apostólica Armenia es "vista por muchos como el custodio de la identidad nacional armenia". "Más allá de su papel como institución religiosa, la Iglesia Apostólica tradicionalmente ha sido vista como el núcleo fundamental en el desarrollo de la identidad nacional armenia como el pueblo elegido de manera única por Dios". Según una encuesta de 2018 realizada por el Pew Research Center, en Armenia, el 82 % de los encuestados dice que es muy o algo importante ser cristiano para ser verdaderamente armenio.
Según una encuesta de 2015, el 79% de las personas en Armenia confían en él, mientras que el 12% no confía ni desconfía de él, y el 8% desconfía de la iglesia.
A medida que tanto el este como el oeste de Armenia quedaron bajo el dominio persa y otomano, la Iglesia Apostólica Armenia fue el centro de muchas actividades de liberación armenias.
Controversias y criticas
Era medieval
Los primeros oponentes medievales de la Iglesia armenia en Armenia incluyeron a los paulicianos (siglos VII-IX) y los tondrakianos (siglos IX-XI).
La relación de poder entre catholicoi y gobernantes seculares fue a veces una fuente de conflicto. En 1037, el rey Hovhannes-Smbat de Ani depuso y encarceló a Catholicos Petros, de quien sospechaba que tenía puntos de vista pro-bizantinos, y nombró a un catholicos de reemplazo. Esta persecución fue muy criticada por el clero armenio, lo que obligó a Hovhannes-Smbat a liberar a Petros y reinstalarlo en su puesto anterior. En 1038 se celebró un importante concilio eclesiástico en Ani, que negó al rey el derecho a elegir o destituir a un catholicos.
El historiador de arquitectura Samvel Karapetyan (1961-2016) ha criticado muchos aspectos de la Iglesia Apostólica Armenia, especialmente su papel en la historia armenia. Karapetyan denunció particularmente lo que llamó el servicio leal de la Iglesia armenia a los invasores extranjeros: "La Iglesia Apostólica Armenia es una estructura fiscal concienzuda, que todo conquistador necesita".
Era moderna
| Encuestas sobre la opinión pública de la iglesia por el IRI | |||
| Fecha | Favorable | Desfavorable | Sin opinión |
|---|---|---|---|
| 2006 | 76% | 22% | 2% |
| 2007 | 81% | 17% | 2% |
| 2018 | 67% | 26% | 6% |
| 2019 | 71% | 23% | 6% |
| 2021 | 52% | 44% | 4% |
En la Armenia independiente, la Iglesia Apostólica Armenia a menudo ha sido criticada por su aparente apoyo a los gobiernos de Robert Kocharyan y Serzh Sargsyan a pesar de la separación formal de la iglesia y el estado en Armenia. Según el ex primer ministro Hrant Bagratyan, la religión y la gestión estatal "se han mezclado por completo". Llamó a la iglesia una organización "intocable" que guarda en secreto sus ingresos y gastos. También se ha criticado la construcción a gran escala de nuevas iglesias en el período de la independencia y la negligencia de las iglesias históricas en peligro por parte de la iglesia apostólica (y el gobierno).
"Cuando Armenia se independizó con el colapso de la Unión Soviética, se esperaba mucho de la iglesia, pero esas expectativas no se cumplieron. La iglesia continúa ignorando las cosas que preocupan a la mayoría de la gente: las cosas sociales, económicas y políticas de vital importancia". problemas y un sinfín de escándalos de corrupción".
—Stepan Danielyan, erudito en religión, 2013
En los últimos años, algunos líderes de alto perfil de la iglesia se han visto envueltos en controversias. En 2013, se alegó que Navasard Ktchoyan, el arzobispo de la diócesis de Araratian y el primer ministro Tigran Sargsyan habían sido socios de un empresario acusado de lavar un préstamo bancario de USD 10,7 millones y luego depositar la mayor parte en cuentas que él controlaba en Chipre. En 2011 se reveló que Ktchoyan maneja un Bentley (valuado en $180,000-$280,000). Señalando la tasa de pobreza del 34% en Armenia, el editor de Asbarez, Ara Khachatourian, lo llamó "nada más que blasfemia". Agregó que "el desprecio y la actitud imprudentes del arzobispo Kchoyan son aún más inaceptables debido a su posición en la Iglesia armenia".
En octubre de 2013, el padre Asoghik Karapetyan, director del Museo de la Madre Sede de la Santa Etchmiadzin, declaró en televisión que un armenio no apostólico no es un "verdadero armenio". Un portavoz de la Iglesia Apostólica Armenia declaró que es su opinión personal. La declaración recibió críticas considerables, aunque Asoghik no se retractó de su declaración. En un editorial del diario liberal Aravot, Aram Abrahamyan, sugirió que la identidad religiosa no debe equipararse con la identidad nacional (étnica) y que cada individuo debe decidir si es armenio o no, independientemente de su religión.
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