Iglesia emergente

Borg provides a compact summary of this "emerging paradigm#34; as:

...una manera de ver la Biblia (y la tradición cristiana en su conjunto) histórico, metafórica, y sacramental, [y] una manera de ver la vida cristiana como relacional y transformación.

Historia

Aunque la historia es poco conocida en los EE. UU., hubo una fuerte corriente de iglesias emergentes en el Reino Unido y en otros lugares que precedió a la organización Emergente de los EE. UU. Esto comenzó con Mike Riddell y Mark Pierson en Nueva Zelanda en 1989, y con varios profesionales en el Reino Unido, incluidos Jonny Baker, Ian Mobsby, Kevin, Ana y Brian Draper, y Sue Wallace, entre otros, alrededor de 1992. La influencia de El servicio de las nueve en punto generalmente no se reconoce, tal vez debido al abuso por parte de su líder que condujo a la desaparición del grupo, pero mucho de lo que se practicaba allí influyó en los primeros defensores del culto alternativo. La organización estadounidense surgió a finales de los años 1990.

Lo que es común a la identidad de muchos de estos proyectos de iglesias emergentes que comenzaron en Australia, Nueva Zelanda y el Reino Unido, es que se desarrollaron con muy poca planificación central por parte de las denominaciones establecidas. Ocurrieron como iniciativa de grupos particulares que querían iniciar nuevos experimentos eclesiales contextuales y, por lo tanto, son muy "de abajo hacia arriba". Murray dice que estas iglesias comenzaron de manera espontánea, con relaciones informales formadas entre grupos que de otro modo serían independientes y que muchas se convirtieron en iglesias como resultado de sus comienzos más modestos.

Valores y características

Valores basados en la Trinidad

Gibbs y Bolger entrevistaron a varias personas involucradas en liderar iglesias emergentes y a partir de esta investigación identificaron algunos valores centrales en la iglesia emergente, incluidos los deseos de imitar la vida de Jesús; transformar la sociedad secular; enfatizar la vida comunitaria; dar la bienvenida a los forasteros; sea generoso y creativo; y liderar sin control. Ian Mobsby sugiere que la eclesiología trinitaria es la base de estos valores internacionales compartidos.

Ian Mobsby también sugiere que la Iglesia Emergente se centra en una combinación de modelos de Iglesia y de Teología Contextual que se basan en esta base trinitaria: la Comunión Mística y los modelos Sacramentales de Iglesia, y los modelos Sintético y Trascendente de Teología Contextual.

Según Ian Mobsby, la Iglesia Emergente ha reaccionado a las necesidades misionales de la cultura posmoderna y ha vuelto a adquirir una base trinitaria para su comprensión de la Iglesia como Adoración, Misión y Comunidad. Sostiene que este movimiento está en contra de algunas formas de evangelicalismo conservador y otras eclesiologías reformadas desde la Ilustración que han descuidado la Trinidad, lo que ha causado problemas con la certeza, el prejuicio y el fundamentalismo y la creciente brecha entre la Iglesia y la cultura contemporánea.

Misión y evangelización poscristiandad

Según Stuart Murray, la cristiandad es la creación y el mantenimiento de una nación cristiana al garantizar una estrecha relación de poder entre la Iglesia cristiana y su cultura anfitriona. Hoy en día, es posible que las iglesias todavía intenten utilizar este poder en la misión y la evangelización. La iglesia emergente considera que esto es inútil. Murray resume los valores de la cristiandad como: un compromiso con la jerarquía y el status quo; la pérdida de participación laica; valores institucionales en lugar de enfoque comunitario; la iglesia en el centro de la sociedad y no en los márgenes; el uso del poder político para traer el Reino; compulsión religiosa; justicia punitiva en lugar de restaurativa; marginación de las mujeres, los pobres y los movimientos disidentes; falta de atención a las críticas de aquellos indignados por la asociación histórica del cristianismo con el patriarcado, la guerra, la injusticia y el clientelismo; parcialidad por la respetabilidad y la misión vertical; evangelismo atractivo; suponiendo que se conozca la historia cristiana; y una preocupación por los ricos y poderosos.

La iglesia emergente busca un enfoque poscristiandad para ser iglesia y misión a través de: renunciar a los enfoques imperialistas del lenguaje y la imposición cultural; hacer 'afirmaciones de verdad' con humildad y respeto; superar la dicotomía público/privado; trasladar la iglesia del centro a los márgenes; pasar de un lugar privilegiado en la sociedad a una voz entre muchas; una transición del control al testimonio, del mantenimiento a la misión y de la institución al movimiento.

Mientras algunos evangélicos enfatizan la salvación eterna, muchos en la iglesia emergente enfatizan el aquí y el ahora. Ante las críticas, algunos en la iglesia emergente responden que es importante intentar una solución "ambas y" Aproximación a las teologías redentoras y encarnacionales. Algunos evangélicos y fundamentalistas son percibidos como “demasiado redentores”; y por lo tanto en peligro de condenar a la gente al comunicar la Buena Nueva de manera agresiva y enojada. Se propone un enfoque más amoroso y afirmativo en el contexto de la posmodernidad, donde puede surgir desconfianza en respuesta a reclamos de poder. Se sugiere que esto puede constituir la base de un compromiso constructivo con las culturas occidentales postindustriales del siglo XXI. Según Ian Mobsby, la sugerencia de que la iglesia emergente se centra principalmente en la deconstrucción y el rechazo de las formas actuales de iglesia debería ser rechazada.

Visión del mundo posmoderna y hermenéutica

La iglesia emergente es una respuesta a la influencia percibida del modernismo en el cristianismo occidental. Cuando algunos sociólogos comentaron sobre un cambio cultural que creían que correspondía a formas posmodernas de percibir la realidad a finales del siglo XX, algunos cristianos comenzaron a defender cambios dentro de la iglesia en respuesta. Estos cristianos veían a la iglesia contemporánea como culturalmente ligada al modernismo. Cambiaron sus prácticas para relacionarse con la nueva situación cultural. Los cristianos emergentes comenzaron a desafiar a la iglesia moderna en cuestiones tales como: estructuras institucionales, teología sistemática, métodos de enseñanza proposicionales, una preocupación percibida por los edificios, una comprensión atractiva de la misión, el clero profesional y una preocupación percibida por el proceso político y la jerga inútil ("cristiano-ese").

Como resultado, algunos en la iglesia emergente creen que es necesario deconstruir el dogma cristiano moderno. Una forma de lograrlo es entablar un diálogo, en lugar de proclamar un mensaje predigerido, creyendo que esto lleva a las personas a Jesús a través del Espíritu Santo en sus propios términos. Muchos en el movimiento abrazan la misionología que impulsa el movimiento en un esfuerzo por ser como Cristo y hacer discípulos siendo un buen ejemplo. El movimiento eclesiástico emergente contiene una gran diversidad de creencias y prácticas, aunque algunos han adoptado una preocupación por los rituales sagrados, las buenas obras y el activismo político y social. Gran parte del movimiento de la Iglesia Emergente también ha adoptado un enfoque de evangelización que enfatiza el diálogo entre pares en lugar de la proclamación dogmática y el proselitismo.

En el movimiento de la iglesia emergente se reconoce una pluralidad de interpretaciones bíblicas. Los participantes en el movimiento muestran una preocupación particular por el efecto del contexto cultural del lector moderno en el acto de interpretación, haciéndose eco de las ideas de pensadores posmodernos como Jacques Derrida y Stanley Fish. Por lo tanto, en algunas iglesias emergentes se enfatiza un enfoque narrativo de las Escrituras y la historia sobre los enfoques exegéticos y dogmáticos (como los que se encuentran en la teología sistemática y la exégesis sistemática), que a menudo se consideran reduccionistas. Otros adoptan una multiplicidad de enfoques.

Ortodoxia generosa

Algunos líderes de iglesias emergentes ven el diálogo interreligioso como un medio para compartir sus narrativas mientras aprenden de las narrativas de otros. Algunos cristianos de la Iglesia Emergente creen que hay perspectivas radicalmente diversas dentro del cristianismo que son valiosas para que la humanidad progrese hacia la verdad y una mejor relación resultante con Dios, y que estas diferentes perspectivas merecen la caridad cristiana en lugar de la condena.

Conjunto centrado

El movimiento se apropia de la teoría de conjuntos como un medio para comprender un cambio básico en la forma en que la iglesia cristiana piensa sobre sí misma como grupo. La teoría de conjuntos es un concepto matemático que permite comprender qué números pertenecen a un grupo o conjunto. Un conjunto acotado describiría un grupo con valores "en" y "fuera" definiciones de membresía. La iglesia cristiana se ha organizado en gran medida como un conjunto acotado, aquellos que comparten las mismas creencias y valores están en el conjunto y aquellos que no están de acuerdo están fuera.

El conjunto centrado no limita la membresía a límites preconcebidos. En cambio, un conjunto centrado está condicionado a un punto centrado. La membresía depende de aquellos que avanzan hacia ese punto. Los elementos que se mueven hacia un punto particular son parte del conjunto, pero los elementos que se alejan de ese punto no lo son. Como miembro cristiano centrado, la membresía dependería de avanzar hacia el punto central de Jesús. Entonces, un cristiano se define por su enfoque y movimiento hacia Cristo en lugar de un conjunto limitado de creencias y valores compartidos.

John Wimber utilizó la comprensión del conjunto centrado de la membresía en sus Vineyard Churches. La teoría de conjuntos centrados de las iglesias cristianas provino en gran medida del antropólogo misional Paul Hiebert. La comprensión del conjunto centrado de la membresía permite una visión clara del punto focal, la capacidad de avanzar hacia ese punto sin estar atado a desviaciones más pequeñas, un sentido de igualitarismo total con respecto a las diferentes opiniones y una autoridad trasladada de los miembros individuales a los miembros individuales. el centro existente.

Autenticidad y conversación

El movimiento favorece el intercambio de experiencias a través de testimonios, oración, recitación grupal, compartir comidas y otras prácticas comunitarias, que creen que son más personales y sinceras que las presentaciones proposicionales del Evangelio. Los maestros de la Iglesia Emergente tienden a ver la Biblia y sus historias a través de una lente que creen que encuentra importancia y significado para las historias sociales y personales de su comunidad, en lugar de con el propósito de encontrar absolutos proposicionales transculturales con respecto a la salvación y conducta.

La iglesia emergente afirma que está creando un ambiente seguro para aquellos con opiniones normalmente rechazadas dentro del evangelicalismo y fundamentalismo conservador moderno. En el movimiento se prefiere el diálogo interreligioso y acrítico al evangelismo impulsado dogmáticamente. El relato y la narrativa sustituyen a lo dogmático:

La relación entre palabras e imágenes ha cambiado en la cultura contemporánea. En un mundo post-fundacional, es el poder de la imagen que nos lleva al texto. La Biblia ya no es una fuente principal de moralidad, funcionando como un libro de reglas. El gradualismo de la posmodernidad ha transformado el texto en guía, fuente de espiritualidad, en la que el poder de la historia como punto de referencia moral ha superado el didáctico. Así el significado del Buen Samaritano es más importante que los Diez Mandamientos - incluso asumiendo que éste podría ser recordado en cualquier detalle por cualquiera. En este entorno la imagen habla con poder.

—Percy (2002), pág. 165

Aquellos en el movimiento no se involucran en apologética agresiva o evangelismo de confrontación en el sentido tradicional, prefiriendo fomentar la libertad de descubrir la verdad a través de la conversación y las relaciones con la comunidad cristiana.

Vida misional

Los participantes en este movimiento afirman que la encarnación de Cristo informa su teología. Creen que así como Dios entró al mundo en forma humana, sus seguidores ingresan (individual y comunitariamente) en el contexto que los rodea y buscan transformar esa cultura a través de la participación local. Esta participación holística puede adoptar muchas formas, incluido el activismo social, la hospitalidad y los actos de bondad. Esta participación benéfica en la cultura es parte de lo que se llama vida misional. La vida misional lleva a centrarse en cuestiones temporales y sociales, en contraste con un énfasis excesivo evangélico percibido en la salvación.

Basándose en investigaciones y modelos de teología contextual, Mobsby afirma que la iglesia emergente está utilizando modelos de teología contextual diferentes a los de los evangélicos conservadores, que tienden a utilizar una "traducción" modelo de teología contextual (que ha sido criticada por ser colonialista y condescendiente hacia otras culturas); la iglesia emergente tiende a utilizar un material "sintético" o "trascendente" modelo de teología contextual. La iglesia emergente ha acusado a muchas iglesias evangélicas conservadoras de abstenerse de involucrarse en la misión contextual y buscar la contextualización del evangelio.

Las comunidades cristianas deben aprender a abordar los problemas y posibilidades que plantea la vida en el mundo "fuera". De mayor importancia, cualquier intento por parte de la iglesia de retirarse del mundo sería en efecto una negación de su misión.

—Harvey (1999), pág. 14

Muchas iglesias emergentes han puesto un fuerte énfasis en la contextualización y, por lo tanto, en la teología contextual. La teología contextual ha sido definida como "una forma de hacer teología en la que se tiene en cuenta: el espíritu y mensaje del evangelio; la tradición del pueblo cristiano; la cultura en la que se teologiza; y el cambio social en esa cultura." Las iglesias emergentes, basándose en este modelo sintético (o trascendente) de teología contextual, buscan tener una visión elevada de la Biblia, el pueblo cristiano, la cultura, la humanidad y la justicia. Es esto "tanto... como" enfoque que distingue la teología contextual.

Las comunidades emergentes participan en la acción social, la participación comunitaria, la justicia global y la hospitalidad sacrificada en un esfuerzo por conocer y compartir la gracia de Dios. En una conferencia titulada "El Foro de Iglesias Emergentes" En 2006, John Franke dijo: "La Iglesia de Jesucristo no es la meta del Evangelio, sino sólo el instrumento de la extensión de la misión de Dios", y: "La Iglesia tiene Hemos tardado en reconocer que las misiones no son [sic] un programa que administra la Iglesia, sino el núcleo mismo de la razón de ser de la Iglesia." Este enfoque en la vida misional y en la práctica de la hospitalidad radical ha llevado a muchas iglesias emergentes a profundizar lo que están haciendo desarrollando un ritmo de vida y una visión de compromiso amoroso y misional con el mundo.

Una mezcla de Iglesias emergentes, Expresiones Frescas de Iglesia e iniciativas de misión que surgen de las tradiciones carismáticas, han comenzado a describirse como nuevas comunidades monásticas. Otra vez se basan en una combinación de los modelos de comunión mística y los modelos sacramentales, con una preocupación fundamental para abordar la cuestión de cómo debemos vivir. Los más exitosos han experimentado con una combinación de iglesias centradas en el lugar y la red, con comunidades intencionales, cafés y centros para practicar la hospitalidad. Muchos también tienen un ritmo, o una regla de vida para expresar lo que significa ser cristiano en un contexto postmoderno.

—Mobsby (2009), págs. 30 a 31

Eclesiología comunitaria o igualitaria

Los defensores del movimiento se comunican e interactúan a través de redes fluidas y abiertas porque el movimiento está descentralizado con poca coordinación institucional. Debido a los valores de participación mencionados anteriormente, ser comunidad a través de la participación afecta la gobernanza de la mayoría de las Iglesias Emergentes. Los participantes evitan las relaciones de poder e intentan reunirse de maneras específicas para su contexto local. De esta manera, algunos en el movimiento comparten con los movimientos de iglesias en casas la voluntad de desafiar las estructuras/organizaciones tradicionales de la iglesia, aunque también respetan las diferentes expresiones de las denominaciones cristianas tradicionales.

International research suggests that some Emerging Churches are utilizing a Trinitarian basis to being church through what Avery Dulles calls 'The Mystical Communion Model of Church '.

• No una institución sino una hermandad.
• Iglesia como comunidad interpersonal.
• Iglesia como hermandad de congregaciones individuales (novia unificada de Cristo), y como comunión de personas en familia con Dios y entre sí (hermanos y hermanas) en Cristo.
• Conecta fuertemente con el "cuerpo místico de Cristo" como comunión de la vida espiritual de fe, esperanza y caridad.
• Resuena con la noción de Aquino de la Iglesia como el principio de unidad que mora en Cristo y en nosotros, uniéndonos juntos y en él.
• Todos los medios externos de gracia, (sacramentos, escritura, leyes, etc.) son secundarios y subordinados; su papel es simplemente eliminar a la gente para una unión interior con Dios realizada por gracia.

Dulles ve la fortaleza de que este enfoque sea aceptable tanto para protestantes como para católicos:

Al enfatizar la misericordia continua de Dios y la necesidad continua de la Iglesia para el arrepentimiento, el modelo recoge la teología protestante[y] en el catolicismo romano... cuando habla de la iglesia como santo y pecaminoso, como necesidad de arrepentimiento y reforma...

—Dulles (1991), pág. 46

La noción bíblica de Koinonia,... que Dios se ha convertido en un pueblo al comunicar libremente su Espíritu y sus dones... esto es congénito para la mayoría de los protestantes y ortodoxos... [y] tiene una excelente base en la tradición católica.

—Dulles (1991), págs. 50 a 51

Espiritualidad creativa y redescubierta

Esto puede involucrar todo, desde un estilo de adoración expresivo y neocarismático y el uso de música y películas contemporáneas hasta costumbres litúrgicas más antiguas y expresiones eclécticas de espiritualidad, con el objetivo de hacer que la reunión de la iglesia refleje los gustos de la comunidad local..

Los practicantes de la iglesia emergente están felices de tomar elementos de adoración de una amplia variedad de tradiciones históricas, incluidas las tradiciones de las iglesias católica, anglicana y ortodoxa oriental, y el cristianismo celta. A partir de estas y otras tradiciones religiosas, los grupos eclesiásticos emergentes toman, adaptan y combinan diversas prácticas históricas de la iglesia, incluida la liturgia, el rosario, los íconos, la dirección espiritual, el laberinto y lectio divina. A la Iglesia Emergente también se la llama a veces la Iglesia del "Futuro Antiguo" iglesia.

Uno de los impulsos sociales clave en los países occidentales postindustrializados es el aumento de las tendencias nuevas y antiguas. Formas de misticismo. Este aumento de la espiritualidad parece estar impulsado por los efectos del consumismo, la globalización y los avances en la tecnología de la información. Por tanto, la Iglesia Emergente está operando en un nuevo contexto de espiritualidad posmoderna, como una nueva forma de misticismo. Esto capitaliza el cambio social al partir de suposiciones desde la situación que la mayoría considera materialista/atea (la posición moderna), hasta el hecho de que muchas personas ahora creen y buscan algo más espiritual (visión posmoderna). Esto se ha caracterizado como un cambio importante de la religión a la espiritualidad.

En el nuevo mundo del “turismo espiritual”, el Movimiento de Iglesias Emergentes busca ayudar misionalmente a las personas a pasar de ser turistas espirituales a peregrinos cristianos. Muchos se basan en recursos cristianos antiguos recontextualizados en lo contemporáneo, como la contemplación y las formas contemplativas de oración, el culto simbólico multisensorial, la narración de historias y muchos otros. Nuevamente, esto ha requerido un cambio de enfoque, ya que la mayoría de las personas que no asisten a ninguna iglesia o que no asisten a ella buscan 'algo que funcione' en lugar de algo que sea "verdadero".

Uso de nuevas tecnologías

Los grupos de iglesias emergentes utilizan Internet como medio de comunicación descentralizada. Los sitios web de la iglesia se utilizan como tableros de anuncios para la actividad comunitaria y, en general, son un centro para nuevas tecnologías basadas en una mayor participación, como blogs, grupos de Facebook, cuentas de Twitter, etc. El uso del blog es un medio de comunicación especialmente popular y apropiado dentro de la iglesia emergente. A través de blogs, los miembros conversan sobre teología, filosofía, arte, cultura, política y justicia social, tanto entre sus congregaciones locales como en toda la comunidad emergente. Se puede considerar que estos blogs abrazan la cultura sagrada y la secular al mismo tiempo como un excelente ejemplo del enfoque de la iglesia en la teología contextual.

Moralidad y justicia

Aprovechando una visión más 'moral misional' que nuevamente recurre a los evangelios sinópticos de Cristo, muchos grupos de iglesias emergentes recurren a una comprensión de Dios que busca restaurar todas las cosas a una relación restaurada. Esto enfatiza el enfoque lleno de gracia y amor de Dios hacia el discipulado, al seguir a Cristo que se identificó con los socialmente excluidos y enfermos, en oposición a los fariseos y saduceos y sus reglas de pureza.

Bajo este movimiento, los cristianos tradicionales' El énfasis en la salvación individual, la teología de los últimos tiempos o el evangelio de la prosperidad ha sido cuestionado. Muchas personas en el movimiento expresan preocupación por lo que consideran la manifestación práctica del reino de Dios en la tierra, con lo que se refieren a la justicia social. Esta preocupación se manifiesta de diversas maneras dependiendo de la comunidad local y de formas que, según ellos, trascienden el concepto "modernista" etiquetas de "conservador" y "liberal" Esta preocupación por la justicia se expresa en cosas como alimentar a los pobres, visitar a los enfermos y a los prisioneros, poner fin a la esclavitud contemporánea, criticar las estructuras de poder sistémicas y coercitivas con una "hermenéutica poscolonial" y trabajando por causas medioambientales.