Iglesia Confesante

El Iglesia confiesa (German: Bekennende Kirche, pronunciada [bérica] ()escucha)) fue un movimiento dentro del protestantismo alemán durante la Alemania nazi que surgió en oposición a los esfuerzos patrocinados por el gobierno para unificar todas las iglesias protestantes en una única iglesia evangélica alemana pro-nazi.

Demografía

Las siguientes estadísticas (a partir de enero de 1933 a menos que se indique lo contrario) son una ayuda para comprender el contexto de los desarrollos políticos y teológicos discutidos en este artículo.

• Número de protestantes en Alemania: 45 millones
• Número de protestantes de la iglesia libre: 150.000
• Región más grande Iglesia protestante: Iglesia evangélica de la antigua Unión prusiana (alemán: Evangelische Kirche der altpreußischen Union), con 18 millones de miembros, la iglesia más fuerte en los miembros del país en ese momento.
• Número de pastores protestantes: 18.000
  • Número de estos fuertemente adheridos a la facción de la iglesia "German Christian" a partir de 1935: 3000
  • Número de estos fuertemente adheridos a la facción de la iglesia "Confesing Church" a partir de 1935: 3000
    • Número de detenidos durante 1935: 700
  • Número de estos no estrechamente afiliados o adherentes a cualquiera de las facciones: 12,000
• Población total de Alemania: 65 millones
• Número de judíos en Alemania: 525.000

Antecedentes históricos

Protestantismo alemán

El Sacro Imperio Romano Germánico y el Imperio Alemán

Después de la Paz de Augsburgo en 1555, el principio de que la religión del gobernante dictaba la religión de los gobernados (cuius regio, eius religio) se observó en todo el Sacro Imperio Romano Germánico. La sección 24 de la Paz de Augsburgo (ius emigrandi) garantizaba a los miembros de denominaciones distintas a la del gobernante la libertad de emigrar con todas sus posesiones. Los estancamientos políticos entre los miembros del gobierno de diferentes denominaciones dentro de varias ciudades imperiales libres republicanas como Augsburg, la Ciudad Libre de Frankfurt y Ratisbona, hicieron que sus territorios fueran bi-confesionales de facto, pero las dos denominaciones generalmente no tenían los mismos derechos legales. estado.

La Paz de Augsburgo protegió el catolicismo y el luteranismo, pero no el calvinismo. Así, en 1613, cuando Juan Segismundo, elector de Brandeburgo se convirtió del luteranismo al calvinismo, no pudo ejercer el principio de Cuius regio, eius religio' ("cuyo reino, su religión"). Esta situación allanó el camino para monarquías bi o multiconfesionales, en las que un gobernante que se adhiriera a un credo diferente al de la mayoría de sus súbditos permitiría conversiones a su denominación minoritaria y la inmigración de sus compañeros fieles. En 1648, la Paz de Westfalia extendió el principio de cuius regio, eius religio al calvinismo.

Sin embargo, el principio se volvió impracticable en los siglos XVII y XVIII, que experimentaron continuos cambios territoriales derivados de anexiones y herencias, y la conversión religiosa de los gobernantes. Por ejemplo, el sajón Augusto II el Fuerte se convirtió del luteranismo al catolicismo en 1697, pero no ejerció su privilegio cuius regio, eius religio. Un conquistador o sucesor al trono que se adhiriera a un credo diferente al de sus nuevos súbditos normalmente no complicaría su toma del poder imponiendo conversiones. Estos reinos ampliados generaron congregaciones de la diáspora, ya que los inmigrantes se establecieron en áreas donde los credos predominantes diferían de los suyos. Esta yuxtaposición de creencias a su vez provocó cambios personales más frecuentes en la denominación, a menudo en forma de conversiones maritales.

Aún así, la movilidad regional era baja, especialmente en el campo, que generalmente no atraía a los recién llegados, sino que experimentaba un éxodo rural, por lo que la composición denominacional actual en Alemania y Suiza aún representa los límites anteriores entre los territorios gobernados. por los gobernantes calvinistas, católicos o luteranos en el siglo XVI bastante bien. En un cambio importante, la legislatura de la Confederación Alemana del Norte instituyó el derecho de irreligionismo en 1869, permitiendo la declaración de secesión de todos los cuerpos religiosos.

La Iglesia protestante en Alemania estaba y está dividida en regiones geográficas y afiliaciones denominacionales (iglesias calvinistas, luteranas y unidas). En el transcurso de los siglos XVIII y XIX, las monarquías y repúblicas existentes en ese momento establecieron iglesias regionales (Landeskirchen), que comprendían las respectivas congregaciones dentro de las fronteras estatales existentes en ese momento. En el caso de las dinastías gobernantes protestantes, cada iglesia regional se afiliaba a las casas reales y la corona brindaba apoyo financiero e institucional a su iglesia. Iglesia y Estado estaban, por lo tanto, combinados en gran medida sobre una base regional.

Alemania de Weimar

Después de la Primera Guerra Mundial con su agitación política y social, las iglesias regionales perdieron a sus gobernantes seculares. Con el fervor revolucionario en el aire, los líderes conservadores de la iglesia tuvieron que lidiar con los socialistas (socialdemócratas (SPD) y socialdemócratas independientes (USPD)), quienes en su mayoría se aferraron al desestablecimiento. Cuando Adolph Hoffmann, un laico estridente, fue nombrado Ministro de Educación y Culto Público de Prusia en noviembre de 1918 por el USPD, intentó implementar una serie de planes, que incluían:

• cortar subsidios gubernamentales para la iglesia
• confiscación de bienes de la iglesia
• abolición de la teología como curso de estudio en las universidades
• prohibición de la oración escolar
• prohibición de la enseñanza religiosa obligatoria en las escuelas
• prohibir que las escuelas requieran asistencia a los servicios de adoración

Después de tormentas de protestas tanto de protestantes como de católicos, Hoffmann se vio obligado a renunciar y, por medios políticos, las iglesias pudieron evitar la disolución total. Se llegó a un compromiso, uno que favorecía el establecimiento de la iglesia protestante. Ya no habría iglesias estatales, pero las iglesias seguirían siendo corporaciones públicas y conservarían sus subsidios de los gobiernos estatales por los servicios que realizaban en nombre del gobierno (administración de hospitales, jardines de infancia, etc.). A su vez, en nombre de las iglesias, los gobiernos estatales recaudaron las cuotas de las iglesias de los contribuyentes que se alistaron como feligreses y distribuyeron estos fondos a las iglesias. Estas tarifas se usaban, y todavía se usan, para financiar las actividades y la administración de la iglesia. Las facultades de teología en las universidades continuaron existiendo, al igual que la instrucción religiosa en las escuelas, sin embargo, permitieron a los padres optar por sus hijos. Los derechos que anteriormente tenían los monarcas en el Imperio alemán simplemente se relegaron a los consejos eclesiásticos, y los administradores eclesiásticos de alto rango, que habían sido funcionarios públicos en el Imperio, simplemente se convirtieron en funcionarios eclesiásticos. La estructura de gobierno de las iglesias cambió efectivamente con la introducción de presidentes elegidos por los sínodos de las iglesias en lugar de ser designados por el estado.

En consecuencia, en este período inicial de la República de Weimar, en 1922, la Iglesia protestante en Alemania formó la Confederación de la Iglesia Evangélica Alemana de 28 iglesias regionales (o provinciales) (en alemán: Landeskirchen), con sus límites regionales más o menos delimitados por los de los estados federales. Este sistema federal permitió una gran autonomía regional en el gobierno del protestantismo alemán, ya que permitió un parlamento eclesiástico nacional que sirvió como foro de discusión y que se esforzó por resolver conflictos teológicos y organizativos.

El régimen nazi

Muchos protestantes votaron por los nazis en las elecciones de verano y otoño de 1932 y marzo de 1933. Esto difería notablemente de las áreas pobladas por católicos, donde los resultados de los votos emitidos a favor de los nazis fueron más bajos que el promedio nacional, incluso después de la Machtergreifung ("toma del poder") de Hitler.

Las iglesias [protestantes] no rechazaron el Socialismo Nacional en principio. La idea de una fuerte autoridad y un estrecho vínculo entre trono y altar, del tipo que existía en el imperio entre 1871 y 1918, estaba en consonancia con la tradición protestante. Muchos... [los manifestantes] tenían reservas sobre la República Democrática Weimar y simpatizaban con fuerzas políticas, como el Partido Popular Nacional Alemán, que idealizaban el pasado.

Un número limitado de protestantes, como Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer y Wilhelm Busch, se opusieron a los nazis por principios morales y teológicos; no pudieron conciliar la pretensión del estado nazi de un control total sobre la persona con la soberanía última que, en la ortodoxia cristiana, debe pertenecer únicamente a Dios.

Cristianas alemanas

El movimiento cristiano alemán en la Iglesia protestante se desarrolló a finales del período de Weimar. Eran, en su mayor parte, un "grupo de protestantes nazis fanáticos" que se organizaron en 1931 para ayudar a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales de la iglesia de la antigua Prusia (última elección libre el 13 de noviembre de 1932). En general, las motivaciones políticas y religiosas del grupo se desarrollaron en respuesta a las tensiones sociales y políticas provocadas por el final de la Primera Guerra Mundial y la consiguiente sustitución del régimen autoritario de Guillermo II por un régimen republicano, muy similar a las condiciones que llevaron al ascenso de Hitler al poder.

El movimiento cristiano alemán fue sostenido y alentado por factores como:

• el 400 aniversario (en 1917) de la publicación de Martin Luther de la Tesis Noventa y cinco en 1517, un evento que sirvió para apoyar el nacionalismo alemán, para enfatizar que Alemania tenía un lugar preferido en la tradición protestante, y para legitimar el antisemitismo. Esto fue reforzado por el Movimiento Renacentista Lutero del profesor Emmanuel Hirsch. El antisemitismo extremo y conmovedor de Martin Luther llegó a la luz bastante tarde en su vida, pero había sido un tema consistente en Alemania cristiana durante siglos después.
• el avivamiento völkisch tradiciones
• la de-emfasis del Antiguo Testamento en la teología protestante, y la eliminación de partes consideradas "demasiado judía", reemplazando el Nuevo Testamento con una versión dejudaizada titulada Die Botschaft Gottes (El Mensaje de Dios)
• el respeto a la autoridad temporal (secular), que había sido enfatizada por Lutero y tiene un apoyo bíblico argumentable (Romanos 13)

"Para los cristianos alemanes, la raza era el principio fundamental de la vida humana, e interpretaron y efectuaron esa noción en términos religiosos. El cristianismo alemán enfatizó la distinción entre la iglesia visible y la invisible. Para los cristianos alemanes, la iglesia en la tierra no era la comunión del espíritu santo descrita en el Nuevo Testamento, sino un contraste con él, un vehículo para la expresión de raza y etnicidad.

Los cristianos alemanes simpatizaban con el objetivo del régimen nazi de "coordinar" las iglesias protestantes individuales en una sola y uniforme iglesia del Reich, consistente con el Volk ethos y el Führerprinzip.

Creando una Nueva Iglesia Nacional (Deutsche Evangelische Kirche)

Cuando los nazis tomaron el poder, la iglesia protestante alemana consistía en una federación de iglesias regionales independientes que incluían las tradiciones luterana, reformada y unida. A fines de abril de 1933, el liderazgo de la federación protestante acordó redactar una nueva constitución para un nuevo gobierno "nacional" iglesia, la Iglesia Evangélica Alemana (alemán: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Este había sido uno de los objetivos de muchos cristianos alemanes durante algún tiempo, ya que la centralización mejoraría la coordinación de la Iglesia y el Estado, como parte del proceso nazi general de Gleichschaltung ('coordinación', que resulta en cooptación). Estos cristianos alemanes hicieron campaña para que el asesor de Hitler en asuntos religiosos, Ludwig Müller, fuera elegido como nuevo obispo de la Iglesia (en alemán: Reichsbischof).

Müller tenía pocas habilidades políticas, poco apoyo político dentro de la Iglesia y ninguna calificación real para el trabajo, aparte de su compromiso con el nazismo y el deseo de ejercer el poder. Cuando el consejo de la federación se reunió en mayo de 1933 para aprobar la nueva constitución, eligió a Friedrich von Bodelschwingh el Joven como Reichsbischof de la nueva Iglesia protestante del Reich por un amplio margen, en gran parte con el consejo y el apoyo del liderazgo. de los 28 cuerpos de la iglesia.

Elecciones sindicales 1933: cristianos alemanes y activistas de la Iglesia Confesora en Berlín

Hitler se enfureció con el rechazo de su candidato, y tras una serie de maniobras políticas, Bodelschwingh dimitió y Müller fue elegido como nuevo Reichsbischof el 27 de septiembre de 1933, después de que el gobierno ya lo hubiera impuesto el 28 de junio de 1933. El formidable aparato de propaganda del estado nazi se desplegó para ayudar a los cristianos alemanes a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales para dominar el próximo sínodo y finalmente poner a Müller en el cargo. Hitler decretó discrecionalmente reelecciones prematuras inconstitucionales de todos los presbíteros y sinodales para el 23 de julio; la noche antes de las elecciones, Hitler hizo un llamamiento personal a los protestantes por radio.

Los cristianos alemanes ganaron cómodamente (70-80% de todos los escaños en presbiterios y sínodos), excepto en cuatro iglesias regionales y un organismo provincial de la iglesia unida de la antigua Prusia: la Iglesia Evangélica Luterana en Baviera, a la derecha del río Rin. ("derecha" que significa "al este de"), la Iglesia Estatal Evangélica Luterana de Hanover, la Iglesia Estatal Evangélica Reformada de la Provincia de Hanover, la Iglesia Estatal Evangélica Luterana en Württemberg, y en el antiguo -Provincia eclesiástica prusiana de Westfalia, donde los cristianos alemanes no obtuvieron mayorías. Entre los seguidores de la Iglesia Confesora, estos cuerpos eclesiásticos se denominaron iglesias intactas (en alemán: Intakte Kirchen), a diferencia de los cuerpos alemanes gobernados por cristianos que designadas como "iglesias destruidas" (Alemán: zerstörte Kirchen). Esta victoria electoral permitió a los cristianos alemanes asegurar suficientes delegados para prevalecer en el llamado sínodo nacional que llevó a cabo la "revisada" Elecciones de septiembre para Reichsbischof. Otros desarrollos pronazis siguieron a la elevación de Müller al obispado: a fines del verano, la antigua iglesia prusiana (dirigida por Müller desde su nombramiento en el gobierno el 6 de julio de 1933) adoptó el Párrafo ario, expulsando efectivamente al clero de ascendencia judía e incluso al clero casado. a los no arios.

La Iglesia Confesora

Formación

Casa de reunión de la Congregación Evangélica Dahlem, Berlín

Plaque conmemorando el Segundo Sínodo del Reich de Confesión en el muro exterior de la casa de reunión

El párrafo ario creó furor entre algunos miembros del clero. Bajo el liderazgo de Martin Niemöller, los Pastores' Se formó la Liga de Emergencia (Pfarrernotbund), presumiblemente con el propósito de ayudar al clero de ascendencia judía, pero la Liga pronto se convirtió en un lugar de disidencia contra la interferencia nazi en los asuntos de la iglesia. Su membresía creció mientras aumentaban las objeciones y la retórica de los cristianos alemanes.

La Liga se comprometió a impugnar los intentos del estado de infringir la libertad confesional de las iglesias, es decir, su capacidad para determinar su propia doctrina. Se opuso expresamente a la adopción del Párrafo Ario que cambiaba el significado del bautismo. Distinguía entre judíos y cristianos de ascendencia judía e insistía, de acuerdo con las demandas del cristianismo ortodoxo, en que los judíos convertidos y sus descendientes eran tan cristianos como cualquier otro y miembros plenos de la Iglesia en todos los sentidos.

En esta etapa, las objeciones de los líderes protestantes estaban motivadas principalmente por el deseo de autonomía de la iglesia y la demarcación entre la iglesia y el estado en lugar de la oposición a la persecución de los judíos no cristianos, que recién comenzaba. Eventualmente, la Liga se convirtió en la Iglesia Confesora.

El 13 de noviembre de 1933, se llevó a cabo una manifestación de cristianos alemanes en el Sportpalast de Berlín, donde, ante un salón repleto, las pancartas proclamaban la unidad del nacionalsocialismo y el cristianismo, entremezcladas con las omnipresentes esvásticas. Una serie de oradores abordaron los sentimientos pronazis de la multitud con ideas como:

• la eliminación de todos los pastores no comprensivos con el socialismo nacional
• la expulsión de miembros de ascendencia judía, que podrían ser arrogados a una iglesia separada
• la aplicación del párrafo Aryan en toda la iglesia
• la eliminación del Antiguo Testamento de la Biblia
• la eliminación de elementos "no alemanes" de los servicios religiosos
• la adopción de una interpretación más "heroica" y "positiva" de Jesús, que de manera pro-aria debería ser retratada para luchar poderosamente contra las influencias judías corruptas.

Este intento bastante impactante de reunir a los elementos pro-nazis entre los cristianos alemanes resultó contraproducente, ya que ahora a muchos protestantes les parecía que el Estado estaba tratando de intervenir en los asuntos teológicos más centrales de la iglesia, en lugar de solo en asuntos de organización eclesiástica y política.

Mientras que Hitler, un político consumado, era sensible a las implicaciones de tales desarrollos, Ludwig Müller aparentemente no lo era: despidió y transfirió a pastores que se adhirieron a la Liga de Emergencia, y en abril de 1934 depuso a los líderes de la iglesia de Württemberg (el obispo Theophil Wurm) y de la iglesia bávara (obispo Hans Meiser). Ellos y los sinodales de sus cuerpos eclesiásticos se negaron continuamente a declarar la fusión de sus cuerpos eclesiásticos en la Iglesia Evangélica Alemana (DEK). La continua agresividad del DEK y Müller incitó a los líderes protestantes cismáticos a emprender nuevas acciones.

Declaración de fe de Barmen

En mayo de 1934, la oposición se reunió en un sínodo de la iglesia en Barmen. Los pastores rebeldes denunciaron a Müller y su liderazgo y declararon que ellos y sus congregaciones constituían la verdadera Iglesia Evangélica de Alemania. La Declaración de Barmen, escrita principalmente por Karl Barth, con la consulta y el consejo de otros pastores que protestaban como Martin Niemöller y congregaciones individuales, reafirmó que la Iglesia alemana no era un "órgano del Estado" y que el concepto de control del Estado sobre la Iglesia era doctrinalmente falso. La Declaración estipulaba, en esencia, que cualquier Estado, incluso el totalitario, necesariamente encontraba un límite cuando se enfrentaba a los mandamientos de Dios. La declaración de Barmen se convirtió de hecho en el fundamento de la Iglesia Confesante, confesando porque estaba basada en una confesión de fe.

Después de la Declaración de Barmen, hubo en efecto dos movimientos opuestos en la Iglesia protestante alemana:

• el movimiento cristiano alemán y
• la Iglesia Confesora (la Bekennende Kirche, BK), a menudo nombrarse Deutsche Evangelische Kirche también, para reforzar su afirmación de ser la verdadera iglesia

Sin embargo, debe enfatizarse que la rebelión de la Iglesia Confesora estaba dirigida a la política eclesiástica del régimen y al movimiento cristiano alemán, no a sus objetivos políticos y sociales generales.

La Iglesia Confessional en su conjunto no ofreció resistencia en un sentido político, con la intención de derribar el régimen nacionalsocialista. Luchó primero para mantener intactas sus estructuras organizativas, y luego para preservar la independencia de la doctrina de la iglesia, según la cual los mandamientos cristianos no debían ser subordinados a la ideología nazi.... [sin embargo] los adherentes de la Iglesia se encontraron cada vez más en un estado de oposición de principio tanto al Estado como a los cristianos alemanes... se opusieron a una fe que se fundó con herejía antisemitismo y herejía neo-pagana...

Post Barmen

La situación se hizo compleja después de los camareros. La ineptitud de Müller en asuntos políticos no lo atrajo al Führer. Además, el discurso Sportpalast había demostrado ser un desastre de relaciones públicas; los nazis, que habían prometido " libertad de religión " En el punto 24 de su programa de 25 puntos, ahora parecía estar dictando la doctrina religiosa.

Hitler buscó calmar la situación en el otoño de 1934 levantando el arresto domiciliario de Meiser y Wurm, líderes de las iglesias luteranas bávarias y württembergias, respectivamente. Habiendo perdido su paciencia con Müller en particular y los cristianos alemanes en general, eliminó a la autoridad de Müller, llevó a Gleichschaltung a un parado temporal y creó un nuevo ministerio de Reich, llamado asuntos de la iglesia, bajo Hanns Kerrl, uno de los amigos abogados de Hitler. El kirchenkampf (" lucha de la iglesia ") ahora continuaría sobre la base de la iglesia contra el estado, en lugar de internamente entre dos facciones de una sola iglesia. El cargo de Kerrl era intentar otra coordinación, con suerte con más tacto que el Müller de mano dura.

kerrl era más amable que el Müller algo vulgar, y también era políticamente astuto; Designó astutamente un comité de conciliación, dirigido por Wilhelm Zoellner, un superintendente general retirado de Westfaliano que generalmente fue respetado dentro de la iglesia y no se identificó con ninguna facción. El propio Müller renunció, más o menos en desgracia, a fines de 1935, ya que no pudo integrar la Iglesia Protestante y, de hecho, creó algo de una rebelión. El grupo de Martin Niemöller generalmente cooperó con el Comité de Nueva Zoellner, pero aún así mantuvo que representaba la verdadera Iglesia Protestante en Alemania y que el Dek era, por decir con más frecuencia que Niemöller en público, no más que una colección de herejes.

La Iglesia confesiva, bajo el liderazgo de Niemöller, se dirigió a un memorándum educado, pero firme, a Hitler en mayo de 1936. El memorándum protestó el régimen de las tendencias anti-cristianas, denunció el antisemitismo del régimen y#39; exigió que el régimen termine su interferencia con los asuntos internos de la Iglesia Protestante.

Esta fue esencialmente la paja proverbial que rompió la parte posterior del camello. El régimen respondió por:

• arrestar a varios cientos de pastores disidentes
• el Dr. Friedrich Weißler, director de oficina y asesor jurídico del "segundo ejecutivo de la iglesia preliminar" de la Iglesia Confesora, en el campo de concentración de Sachsenhausen
• confiscando los fondos de la Iglesia Confesora
• prohibiendo a la Iglesia Confesora tomar colecciones de ofrecimientos

Finalmente, las tácticas de represión nazis eran demasiado para Zoellner y renunció el 12 de febrero de 1937, después de que Gestapo le había negado el derecho de visitar a algunos pastores encarcelados. El Ministro de Asuntos de la Iglesia habló con los iglesias al día siguiente en una presentación impactante que reveló claramente la hostilidad del régimen a la Iglesia:

Cristianismo positivo es Socialismo Nacional... [y] El socialismo nacional es el hacer de la voluntad de Dios.... El Dr. Zoellner ha intentado decirme que el cristianismo consiste en la fe en Cristo como el Hijo de Dios. Eso me hace reír... El cristianismo no depende del Credo del Apóstol... [pero] está representado por el Partido... el pueblo alemán ahora es llamado... por el Führer a un verdadero cristianismo.... El Führer es el heraldo de una nueva revelación.

Un movimiento de resistencia?

La Declaración de Barmen en sí no mencionó la persecución nazi de los judíos u otras medidas totalitarias tomadas por los nazis; Fue una declaración de independencia eclesiástica, consistente con siglos de doctrina protestante. No fue una declaración de rebelión contra el régimen o sus doctrinas y acciones políticas y sociales.

Diferimos totalmente nuestra oposición política al nazismo y tratamos de llevar a la oposición de la iglesia a sus pies... Lo hicimos desde un punto de vista táctico... Esperamos que [nuestros hermanos] reconozcan las contradicciones de ser cristiano y nazi... Así que diferimos nuestra polémica política contra el estado nazi.

La iglesia confesiva participada en una sola forma de resistencia unificada: resistencia a la manipulación estatal de los asuntos religiosos. Mientras que muchos líderes de la Iglesia confeso intentaron persuadir a la Iglesia para que adoptaran una postura radical en oposición a Hitler, nunca adoptó esta política.

posterior

Algunos de los líderes de la Iglesia confeso, como Martin Niemöller y Heinrich Grüber, fueron enviados a campos de concentración nazis. Mientras Grüber y Niemöller sobrevivieron, no todos lo hicieron: Dietrich Bonhoeffer fue enviado inicialmente a la prisión de Tegel, luego al campo de concentración de Buchenwald, y finalmente al campo de concentración de Flossenbürg, donde fue ahorcado. Esto dejó a los cristianos que no estaban de acuerdo con los nazis sin liderazgo durante gran parte de la época.

Unos pocos de la iglesia confesiva arriesgaron sus vidas para ayudar a los judíos a esconderse ilegalmente en Berlín durante la guerra. Se pasaría un sombrero al final de las reuniones secretas en las que la congregación donaría tarjetas de identidad y libretas. Luego fueron modificados por los perdones y entregados a los judíos subterráneos para que pudieran pasar como ciudadanos legales de Berlín. Varios miembros de la Iglesia Confesante fueron atrapados y juzgados por su parte en la creación de documentos falsificados, incluido Franz Kaufmann, que recibió un disparo, y Helene Jacobs, quien fue encarcelado.

Muchos de esos pocos miembros de la Iglesia Confesora que intentaron subvertir activamente las políticas de Hitler fueron extremadamente cautelosos y relativamente ineficaces. Algunos insistieron en la necesidad de una acción de resistencia más radical y arriesgada. Una diaconisa de Berlín, Marga Meusel [de], mostró coraje y ofreció "quizás la mayor apasionada, la más contundente, la más detallada y la más condenatoria de las protestas contra el silencio de las iglesias cristianas" porque ella fue más allá al hablar en nombre de los judíos. Otro miembro de la Iglesia Confesora que se destacó por hablar en contra del antisemitismo fue Hans Ehrenberg.

Meusel y otras dos mujeres líderes de la Iglesia Confesora en Berlín, Elisabeth Schmitz y Gertrud Staewen [de] , eran miembros de la parroquia de Berlín donde Martin Niemöller sirvió como párroco. Sus esfuerzos por empujar a la iglesia a hablar en favor de los judíos no tuvieron éxito.

Meusel y Bonhoeffer condenaron el fracaso de la Iglesia Confesora, que se organizó específicamente en resistencia a la interferencia gubernamental en la religión, para ir más allá de su muy limitada preocupación por las libertades civiles religiosas y centrarse en cambio en ayudar a los judíos que sufren. En 1935, Meusel protestó por la tímida acción de la Iglesia Confesora:

¿Por qué la iglesia no hace nada? ¿Por qué permite que ocurra injusticia indescriptible?... ¿Qué responderemos un día a la pregunta, dónde está tu hermano Abel? La única respuesta que nos quedará, así como a la Iglesia Confesora, es la respuesta de Caín. "¿Soy el guardián de mi hermano?" Génesis 4:9)

Karl Barth también escribió en 1935: "Para los millones que sufren injustamente, la Iglesia Confesora todavía no tiene corazón".

La Declaración de Culpabilidad de Stuttgart, fue una declaración emitida el 19 de octubre de 1945 por el Consejo de la Iglesia Evangélica en Alemania (Evangelischen Kirche in Deutschland o EKD), en la que confesó su culpabilidad por sus deficiencias en la oposición a los nazis. Fue escrito principalmente por ex miembros de Confessing Church.

La política nazi de injerencia en el protestantismo no logró sus objetivos. La mayoría de los protestantes alemanes no se puso del lado de Deutsche Christen ni de la Iglesia Confesora. Ambos grupos también enfrentaron importantes desacuerdos internos y divisiones. Los nazis renunciaron a tratar de cooptar el cristianismo y, en cambio, expresaron su desprecio hacia él. Cuando los cristianos alemanes persistieron, a algunos miembros de las SS les resultó difícil creer que fueran sinceros e incluso pensaron que podrían ser una amenaza.