Iglesia católica y política

La Iglesia católica y la política se refiere a la interacción del catolicismo con la política religiosa y, más tarde, secular. Las opiniones y enseñanzas de la Iglesia Católica han evolucionado a lo largo de su historia y en ocasiones han sido influencias políticas significativas dentro de las naciones.

Descripción general

Históricamente, la Iglesia siguió la política de neutralidad estricta, con pensadores católicos como Eusebio de Cesarea creyendo que la Iglesia no debe preocuparse por asuntos políticos. Sin embargo, San Agustín, uno de los Doctores de la Iglesia, influyó en la Iglesia con su teoría de la mínima participación en la política, según la cual la Iglesia "aceptó la legitimidad de gobiernos incluso paganos que mantuvieron un orden social útil también para los cristianos, y en la medida en que se permitió la libertad de la Iglesia para llevar a cabo su tarea evangélica". En el siglo XIII, Tomás de Aquino discutió el concepto de legitimidad política y las cuestiones morales del uso del poder político, concluyendo que las limitaciones explícitas al poder gubernamental son necesarias. Más tarde Thomistas como San Cajetán, Francisco Suárez y Robert Bellarmine presentaron la idea de la democracia cristiana temprana, según la cual el poder político fue otorgado por Dios a cada comunidad, y cada funcionario político era obedecer la determinación de la comunidad en sus decisiones políticas; según este concepto, la comunidad podría transferir la autoridad de un funcionario a otro también.

En la Iglesia primitiva, el pasaje bíblico Mateo 22:21 ("Render to Ceasar, the things that are Ceasar's, and to God, the things that are God's") fue una fuente de discusión sobre el papel de la Iglesia y sus relaciones con los gobiernos seculares, definiendo el dualismo del pensamiento político católico - a diferencia de las religiones anteriores, la Iglesia Católica se convirtió en una institución independiente e independiente que no era parte de ninguna estructura étnica o política de las comunidades ya existentes. La doctrina de la Iglesia consideraba que las comunidades cristianas eran los "recipientes de la gracia y la inspiración divinas", junto con el clero. Paul E. Sigmund argumenta que el pensamiento democrático ya estaba presente en la Iglesia primitiva, ya que los primeros católicos "actuaban como comunidades para tomar decisiones sobre asuntos comunes, convirtiéndose en entidades de autogobierno casi independientes en períodos de persecución".

La Alta Edad Media fue el apogeo del monarquismo. En la Iglesia, esto significó el surgimiento de la autoridad papal bajo papas como Gregorio VIII e Inocencio III, quienes ejercieron una amplia influencia sobre los estados cristianos de Europa y reclamaron supremacía sobre todos los reyes de Europa, participando en importantes batallas políticas como como la Controversia de Investidura. Sin embargo, los pensadores católicos medievales también fueron pioneros en ideas de democracia: Juan de Salisbury habló de una democracia conceptual basada en los ideales del corporativismo cristiano, comparando la organización de la sociedad con la estructura del cuerpo humano, teniendo cada clase social su papel en la sociedad. y el derecho democrático a participar en política. La tradición de la Iglesia enseñaba que el gobierno y las leyes surgieron originalmente del pueblo y se justificaban con su consentimiento (consenso). Los pensadores católicos creían que la autoridad gubernamental debía estar limitada por las leyes naturales y consuetudinarias, así como por instituciones independientes como la Iglesia. Incluso la autoridad papal debería estar equilibrada por la nobleza secular (episcopalismo) y la jerarquía eclesiástica (elección del Papa por el cónclave y el movimiento conciliar). Según Walter Ullmann, los eruditos católicos medievales estuvieron a punto de imaginar y respaldar la democracia en su forma moderna, y Santo Tomás escribió que la ley debería ser formulada por "toda la comunidad o la persona que la representa"; y describir un régimen en el que "todos participan en la elección de quienes gobiernan" como la mejor forma de gobierno, formulando el concepto de sufragio universal. También reconoció los límites a la autoridad papal, escribiendo que el Papa sólo puede intervenir en asuntos "en los que el poder temporal está sujeto a él".

En la era moderna, que vio el surgimiento de la democracia electoral y el secularismo, la Iglesia rechazó fuertemente y chocó con regímenes de naturaleza anticlerical y anticatólica. Esto incluyó la Francia revolucionaria, donde la Iglesia fue objeto de una dura persecución; cientos de sacerdotes católicos fueron asesinados en las masacres de septiembre, y el reinado de terror que siguió tuvo como objetivo en parte también a la Iglesia. Aunque la resistencia de la Iglesia a los regímenes francés, alemán e italiano se considera un ejemplo de la oposición de la Iglesia a la democracia, Bradley Lewis sostiene que estos regímenes no eran democráticos en absoluto, y Carolyn M. Warner afirma que la Iglesia "adaptada al contexto democrático" y apoyó la democracia siempre que respetara los intereses clericales.

A pesar de su lucha contra el anticlericalismo democrático y liberal, el compromiso de la Iglesia con un tipo de democracia comunitaria y cristiana fue establecido oficialmente por el Papa León XIII en sus encíclicas Au Milieu des Sollicitudes y Graves de communi re. Allí, el Papa León XIII respaldó la democracia como el tipo de gobierno más católico, pero advirtió que una democracia católica debe "beneficiar a las clases bajas de la sociedad", trabajar por el bien común y rechazar el individualismo en favor del comunitarismo, por lo que reafirmando el rechazo de la Iglesia a la ideología "liberal individualista" capitalismo. Estas declaraciones sentaron las bases de la enseñanza social católica, que rechazaba tanto el capitalismo como el comunismo. En términos de desarrollo político, la enseñanza social católica respaldó la democracia con la condición de que constituya una protección de la dignidad humana y la ley moral, y valoró el bien común por encima del individualismo.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, numerosos pensadores católicos propusieron la idea de un régimen político católico; Jacques Maritain argumentó que la democracia era un "fruto del Evangelio mismo y de su desarrollo en la historia", y escribió que el catolicismo político en su esencia promueve la democracia basada en "justicia, caridad y la realización de una vida fraterna. comunidad". Pensadores católicos más conservadores como Yves Simon también respaldaron plenamente la democracia, pero la vieron como una forma de evitar la explotación de los pobres y el abuso de la Iglesia por parte de la clase dominante; en ese sentido, la visión católica conservadora de la democracia apoyaba la democracia como una "institucionalización del derecho del pueblo a resistir contra la tiranía". El concepto de democracia católica fue establecido aún más por el Papa Pío XII en su Mensaje de Navidad de 1944, en el que destacó que una "verdadera democracia" debemos ver al pueblo como un "cuerpo de ciudadanos" en lugar de "simplemente una masa", ya que el primero concienciará a los ciudadanos de sus derechos y deberes, mientras que el segundo es "una multitud indiferenciada abierta a la manipulación por demagogos". También afirmó la necesidad de una "democracia auténtica" seguir valores comunitarios y católicos:

La democracia auténtica es posible sólo en un Estado gobernado por la ley, y sobre la base de una concepción correcta de la persona humana. Requiere que las condiciones necesarias estén presentes para el avance tanto del individuo mediante la educación y formación en verdaderos ideales, como de la “subjetividad” de la sociedad mediante la creación de estructuras de participación y responsabilidad compartida. Actualmente hay una tendencia a afirmar que el agnosticismo y el relativismo escéptico son la filosofía y la actitud básica que corresponden a formas democráticas de vida política. Aquellos que están convencidos de que conocen la verdad y se adhieren firmemente a ella son considerados inconfiables desde un punto de vista democrático, ya que no aceptan que la verdad es determinada por la mayoría, o que está sujeta a variaciones según diferentes tendencias políticas. Debe observarse a este respecto que si no hay una verdad definitiva que guíe y dirija la actividad política, las ideas y las convicciones se pueden manipular fácilmente por razones de poder. Como demuestra la historia, una democracia sin valores se convierte fácilmente en totalitarismo abierto o disimulado.

En la década de 1960, el Concilio Vaticano II y el Papa Pablo VI respaldaron la noción de que la Iglesia debe luchar no sólo por la democracia misma sino también por los derechos humanos, y se concluyó que la participación en los asuntos públicos, en la medida en que el país nivel de desarrollo permitido, era un derecho humano; El concilio también confirmó el deber de la Iglesia de promover la democracia como el sistema que mejor garantiza la protección del bien común. Según las enseñanzas del Papa Juan Pablo II, cualquier régimen político debe medirse por su capacidad para proteger la dignidad humana, que está "enraizada en la vida del hombre tanto en libertad como en verdad". El Papa Juan Pablo II describe la democracia en tres dimensiones:

• la participación de los ciudadanos en la adopción de decisiones políticas;
• las elecciones y la consiguiente rendición de cuentas a los votantes de los funcionarios políticos;
• y la noción de que la democracia es más propensa a perseguir el bien común tan distinto del bien de los gobernantes solamente.

Sin embargo, Juan Pablo II también destacó que una democracia no puede ser individualista, ya que una sociedad civil libre es aquella que proporciona "una amplia oportunidad de participación en los bienes que sólo están disponibles para las personas a través de la cooperación". Juan Pablo II también destacó la necesidad de subsidiariedad y de un autogobierno local que preserve las culturas regionales, y destacó que un "alto grado de logro moral" y la adhesión a las virtudes católicas, así como a la "valentía, moderación, justicia y prudencia" son necesarios para que la democracia tenga éxito. El Papa Benedicto XVI definió la democracia como protectora de la dignidad humana y subrayó que abandonar el “razonamiento moral” es una forma de proteger la dignidad humana. a favor de un razonamiento puramente técnico promovido por una comprensión total de la "ciencia y tecnología modernas" puede conducir a una "dictadura del relativismo", que carecería de valores morales universales. Benedicto XVI advirtió que “sin una conciencia de la ley moral, la democracia no puede sostenerse y degenera en la dictadura del relativismo o lo que Tocqueville llamó la “tiranía de la mayoría”.

Siglo XIX

Como programa y movimiento, el catolicismo político –concepción política y cultural que promueve las ideas y la enseñanza social de la Iglesia Católica en la vida pública mediante la acción gubernamental – fue iniciado por católicos prusianos en la segunda mitad del siglo XIX.

Alemania

Los católicos alemanes se opusieron a la unificación alemana, ya que deseaban preservar la independencia de las naciones alemanas, así como la antigua Confederación Alemana, que garantizaba a los católicos la libertad religiosa. Cuando los activistas católicos solicitaron al parlamento de Alemania del Norte que promulgara protecciones similares, "los liberales protestantes en el parlamento de Alemania del Norte vetaron esta solicitud y la señalaron como un acto de deslealtad católica". Bajo la política Kulturkampf, Otto von Bismarck "asociaba el significado de ser alemán con el protestantismo". Alemania fue proclamada como un "imperio claramente protestante". Las minorías católicas, como los polacos y los franceses, fueron perseguidas, y "los católicos alemanes fueron imaginados como extranjeros internos de Alemania y cada vez más marginados de la sociedad y la política alemanas como enemigos del nuevo Reich". Las autoridades alemanas consideraban extranjeros a los católicos alemanes y los veían como una amenaza a la creación de una identidad alemana homogénea. Kulturkampf tenía como objetivo eliminar completamente el catolicismo de la esfera cultural y pública: se cerraron seminarios y escuelas católicas, se confiscaron propiedades de la iglesia y miles de clérigos católicos fueron arrestados o exiliados. Según el historiador alemán Herbert Lepper, la Kulturkampf fue una "guerra de aniquilación librada por el Estado prusiano contra la Iglesia católica como potencia espiritual, religiosa y política".

Según Hajo Holborn, los liberales alemanes estaban dispuestos a renunciar a sus principios liberales y apoyar a Kulturkampf por sentimiento anticatólico. Holborn señala que las medidas contra la Iglesia católica "constituyeron violaciones escandalosas de los principios liberales" y que "el liberalismo alemán no mostró ninguna lealtad a las ideas de procedimiento legal o de libertad política y cultural que anteriormente habían sido su alma". Gordon A. Craig señala que los liberales alemanes no fueron coaccionados por el Estado prusiano para que apoyaran la legislación Kulturkampf de ninguna manera, pero la respaldaron voluntariamente a pesar de que traicionaba sus principios e incluía disposiciones que permitían la limpieza étnica en Polonia. Los católicos polacos fueron expulsados por la fuerza de sus casas, que luego fueron entregadas a la Comisión de Asentamiento Prusiana. Las leyes Kulturkampf tenían un doble propósito: estaban dirigidas contra los católicos alemanes, que eran considerados oponentes de un Estado alemán unificado y albergaban simpatías pro francesas, y contra los polacos, contra quienes el Estado alemán estaba llevando a cabo una campaña de limpieza étnica. Bismarck acusó a la Iglesia católica de albergar "tendencias polacas" y de "polonizar" católicos alemanes; Bismarck también vio a la Iglesia como un obstáculo importante para sus políticas de germanización contra los polacos en Alemania. Tanto el clero católico como los católicos alemanes fueron acusados de ayudar al movimiento nacional polaco, y Bismarck sostuvo que los católicos en Alemania "apoyaban activamente a los candidatos polacos al Reichstag". Los funcionarios de Prusia Occidental describirían un "estado de ánimo sospechosamente agitado" entre los católicos alemanes, y un informe de Danzig de 1871 afirmaba que la población católica polaca y alemana “persiste en su actitud fría y suspicaz; Incluso ahora se escuchan esperanzas en el éxito de las armas francesas en estos círculos. El Kulturkampf unió a los católicos alemanes y a los polacos, ya que ambos se vieron duramente afectados por las políticas anticatólicas y los católicos de Alemania apoyaban el movimiento nacional polaco. Para contrarrestar esto, los colonos alemanes en territorios polacos eran exclusivamente protestantes, ya que las autoridades prusianas creían que "el verdadero alemán es protestante".

Como reacción a la legislación Kulturkampf, la desconfianza católica hacia el Estado alemán creció y los católicos alemanes se retiraron a medios confesionalmente separados: organizaciones sociales, asociaciones devocionales, la prensa católica y el catolicismo político del Partido del Centro. Estas instituciones se convirtieron en los principales vehículos de la diferencia católica al promover valores y visiones del mundo católicos comunes. Esto llevó a los católicos alemanes a aislarse del nacionalismo alemán: los católicos alemanes se oponían a un estado alemán unificado y rechazaban abrumadoramente el nacionalsocialismo. Según Jürgen W. Falter, el 83% de los reclutas del NSDAP eran protestantes, mientras que el Partido Nazi no logró avanzar entre los católicos. Richard Steigmann-Gall observó que, electoralmente, las zonas católicas "vieron una oposición casi total a los nazis"; y concluyó que "la participación del partido nazi en el voto de una región era inversamente proporcional al porcentaje católico de su población".

Austria

Desde Alemania, los movimientos sociales políticos católicos se extendieron a Austria-Hungría, especialmente en las actuales Austria, Ucrania, Eslovenia y Croacia. Acción Católica era el nombre de muchos grupos de católicos laicos que intentaban fomentar la influencia católica en la sociedad política. Muchos movimientos católicos nacieron en la Austria del siglo XIX, como el movimiento católico progresista promovido por pensadores como Wilfried Daim y Ernst Karl Winter. Una vez fuertemente opuesto por la Iglesia debido a sus tendencias anticlericales, el liberalismo comenzó a ser reaproximado por los católicos, dando origen a un movimiento liberal católico en Austria. Como Austria era un país abrumadoramente agrario hasta la década de 1930, el movimiento social católico estaba representado principalmente por ligas agrarias y sindicatos rurales. Los líderes católicos tenían sus raíces en entornos agrícolas y artesanales, y el pensamiento social promovido por el catolicismo político era comunitario y distributista, reflejando "el modelo social de la aldea". Anton Burghardt observa que el catolicismo social en Austria “nunca fue amigable con el capitalismo; por el contrario, siempre hubo una fuerte aversión al capitalismo industrial en el campo católico". Esto permitió a las organizaciones católicas de izquierda entablar un diálogo con activistas socialistas y socialdemócratas.

España

Los cambios políticos en España durante la segunda mitad del siglo XIX llevaron al desarrollo del integrismo católico y el carlismo que luchaban contra la separación de Iglesia y Estado. La expresión más clara de esta lucha surgió en torno a la publicación en 1884 del libro El liberalismo es un pecado del sacerdote católico Félix Sardà y Salvany. El libro fue remitido rápidamente a Roma, donde recibió una bienvenida positiva, aunque cautelosa.

Italia

La Iglesia se opuso a la Unificación de Italia, iniciada por el nacionalismo anticlerical y que resultó en la abolición de los Estados Pontificios. Los católicos italianos estaban divorciados del nacionalismo italiano y del propio gobierno debido a su anticlericalismo. A finales del siglo XIX, el catolicismo social basado en la enseñanza social católica se convirtió en una fuerza predominante entre los católicos italianos, quienes comenzaron a organizarse en federaciones y sindicatos laborales, promoviendo el socialismo católico como una alternativa al socialismo nacionalista y anticlerical. Estos acontecimientos políticos llevaron a la creación del Partido Popular Italiano, así como de la Confederazione Italiana dei Lavoratori, una confederación socialista católica de sindicatos. La afiliación a los sindicatos católicos era particularmente alta entre los trabajadores rurales, los pequeños terratenientes y aparceros, así como entre los campesinos. El ideal católico atrajo a los grupos marginados y empobrecidos y demostró ser una alternativa formidable a los sindicatos socialistas.

Rerum novarum

La encíclica del Papa León XIII de 1891 Rerum novarum (De las cosas nuevas) dio a los movimientos políticos católicos un impulso para desarrollar y difundir el área de su participación. Con esta encíclica, la Iglesia católica amplió su interés por las cuestiones sociales, económicas, políticas y culturales, y llamó a una conversión drástica de la sociedad occidental del siglo XIX frente a las influencias capitalistas. Tras la publicación del documento, el movimiento obrero que anteriormente había fracasado comenzó a florecer en Europa y más tarde en América del Norte. Mary Harris Jones ("Madre Jones") y el Consejo Nacional Católico de Bienestar Social fueron fundamentales en la campaña para acabar con el trabajo infantil en los Estados Unidos a principios del siglo XX.

Movimientos católicos en el siglo XX

En el siglo XX, los movimientos políticos católicos cobraron mucha fuerza en España, Italia, Alemania, Austria, Irlanda, Francia y América Latina. Lo que estos movimientos tenían en común era una defensa de los derechos adquiridos de la Iglesia católica (atacada por políticos anticlericales) y una defensa de la fe y los valores morales cristianos (amenazados por una secularización creciente). Los opositores llamaron clericalismo a tales esfuerzos.

Estos movimientos católicos desarrollaron diversas formas de ideología democristiana, generalmente promoviendo ideas social y moralmente conservadoras, como los valores familiares tradicionales y una cultura de vida, al tiempo que apoyaban alternativas como el distributismo tanto al capitalismo desenfrenado como al socialismo de estado. Los masones eran vistos principalmente como enemigos y opositores vehementes del catolicismo político. En México, el presidente ateo Plutarco Elías Calles reprimió a la Iglesia y a los católicos, lo que llevó a la Guerra Cristera que duró de 1926 a 1929.

En el siglo XX, los escritos de la Iglesia sobre la democracia eran "leídos, leídos y comentados directamente" por políticos cristianos, inspirando a partidos y movimientos democristianos en Europa y América del Sur. Una visita de Jacques Maritain a Chile provocó una división dentro del Partido Conservador en 1938, con una facción católica progresista que abandonó el partido para fundar la Falange Nacional. Según Paul E. Sigmund, el pensamiento político y social católico "se convirtió en una fuente importante de teoría democrática" tanto en América Latina como en Europa.

Algunos de los primeros partidos políticos importantes fueron:

• Partido Conservador Católico de Suiza – 1848
• Partido Católico (Bélgica) – 1869
• Partido Centro (Alemania) – con orígenes en 1870
• Partido Social Cristiano (Austria) – 1893
• Acción liberal popular en Francia – 1901
• Liga General de los Pueblos Católicos Romanos (Países Bajos) – 1904, reorganizada como Partido del Estado Católico Romano en 1926
• Partido Popular Eslovaco – 1918
• Partido Popular Croata – 1919
• Partido Popular Italiano – 1919
• Partido Democrático Cristiano Polaco – 1919
• Partido Popular Bávaro – 1919
• Liga Nacional para la Defensa de la Libertad Religiosa en México – 1924
• Democratic Labour Party (Australia) - 1955

La mayoría de estos partidos en Europa se unieron en la Internacional Blanca (1922), en oposición a la Internacional Comunista. La mezcla de catolicismo y nacionalismo de Franco recibió su propio estilo de nacionalcatolicismo e inspiró movimientos similares en toda Europa.

Además de los partidos políticos, se crearon sindicatos católicos/cristianos, que lucharon por los derechos de los trabajadores:

• Sindicato de Trabajadores Tipográficos en España (1897);
• Solidarity in South Africa (1902);
• Confederación de Sindicatos Cristianos en Bélgica (1904);
• Catholic Workers Union in Mexico (1908);
• Federación Internacional de Sindicatos Cristianos (IFCTO), en La Haya en 1920 (que fue precedida por la Secretaría Internacional de Sindicatos Cristianos fundada en Zürich en 1908, dirigida por la Confederación Mundial del Trabajo (WCL) a la Confederación Sindical Internacional de hoy (UITC));
• Confederación Francesa de Trabajadores Cristianos (1919);
• Luxembourg Confederation of Christian Trade Unions (1921);
• Canadian Catholic Federation of Labour (1921)
• Jóvenes Trabajadores Cristianos en Bélgica (1924);
• Movimiento Obrero Católico en Estados Unidos (de 1933).

Después de la Segunda Guerra Mundial, se formaron más sindicatos como:

• Confederación Italiana de Sindicatos de Trabajadores (de 1950);
• Christian Trade Union Federation of Germany (from 1959);
• Sindicato de Trabajadores Cristianos en Belice (a partir de 1963);
• Solidaridad en Polonia (desde 1980).

En el siglo XX, y especialmente después del Concilio Vaticano II, la iglesia se asoció con causas moderadamente socialdemocráticas y económicamente de izquierda - después de las encíclicas Rerum Novarum de 1891 y Quadragesimo Anno de 1931, la iglesia estableció firmemente su perspectiva demócrata cristiano que apoyó "democracia pluralista, derechos humanos y una economía mixta". Paul E. Sigmund describe la filosofía de la iglesia en ese momento como una que promovió "instituciones libres, el estado de bienestar y la democracia política". Según G. Michael McCarthy, el anticatólico en los Estados Unidos tenía xenófobos y raciales, pero también matices políticos, los protestantes del Sur "se opusieron enérgicamente a las políticas liberales de la iglesia, en particular su posición inflexible contra la segregación social y política". Según Juan Hellman, "No mucho antes de morir, Lenin dijo a un visitante católico francés que "sólo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfusas de la vida humana". Esto llevó a Maurice Thorez del Partido Comunista Francés a ofrecer "una mano extendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "hacer una alianza táctica para salir del fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social". Una gran cantidad de católicos franceses entablaron un diálogo con el partido, pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayoría, los trabajadores católicos, clerks, artesanos, campesinos a los que Maurice Thorez había dirigido su apelación, sino filósofos católicos, "sacerdos sociales", periodistas y cardenales". Mientras que los católicos estaban preocupados por el concepto socialista de la revolución, y se oponían fuertemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "la crítica fuerte del capitalismo y el liberalismo económico fue un tema persistente en los pronunciamientos episcopal y la literatura católica". El intento de unidad comunista-católica en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se opusieron al fascismo y cuando se les ofreció una alianza por unidad antifascista, "visó la oferta comunista como un tema religioso y moral más que político".

Una alianza similar tuvo lugar en Italia. Según la historiadora Elisa Carrillo, el Vaticano se mostró escéptico a la hora de "condenar cualquier variedad de comunismo" y los católicos italianos cooperaron con los comunistas en la resistencia antifascista. Después de la Segunda Guerra Mundial, los miembros de la Acción Católica Italiana "no vieron ninguna incompatibilidad esencial entre el marxismo y el catolicismo"; y estableció estrechos vínculos con comunistas como Mario Alicata y Pietro Ingrao. Los comunistas católicos en Italia también tuvieron contactos con el clero, como con el sacerdote Giuseppe De Luca. La Iglesia no hizo "ningún intento de reprimir o condenar los esfuerzos de estos jóvenes por reconciliar el catolicismo con el marxismo", y en 1943, el cardenal Luigi Maglione intervino en nombre de 400 católicos comunistas que fueron arrestados por manifestaciones antigubernamentales. .

Siguiendo el consejo, la Iglesia Católica se vinculó a movimientos de democratización tanto en países desarrollados como en desarrollo, oponiéndose al autoritarismo y abogando por los derechos humanos. Sin embargo, esto no era universal, y el alcance de la participación de la iglesia en la política variaba mucho entre los países. La iglesia comenzó a oponerse activamente a regímenes autoritarios; en Chile, la iglesia se opuso al régimen de Pinochet y ayudó a rescatar "miles de extranjeros y activistas izquierdistas que huían del país o se refugiaban en embajadas extranjeras". La Conferencia Episcopal de 1974 en Chile criticó duramente al régimen e instó a que volviera a la democracia, y en 1975 el clero empezó a participar activamente en manifestaciones antigubernamentales. La iglesia también se opuso al régimen franco. Mientras que la iglesia en España fue devastada después de la Guerra Civil española y firmó un concordato con el régimen para asegurar que evitaría más persecución, pronto surgió como un oponente del régimen en la década de 1950. La creciente oposición a la dictadura obligó al régimen a "a encontrar sacerdotes para sus sermones, encarcelados miembros del clero, y considerando la expulsión de un obispo, arriesgando así la excomunión del gobierno".

Nicola Rooney argumenta que aunque el clero español fue acusado de colaborar con las fuerzas franquistas durante la Guerra Civil española, "el régimen había logrado exiliar a un número significativo de sus oponentes, dando así la ilusión de apoyo unánime de la Iglesia". En España franquista, "los miembros del clero debían desempeñar un papel rector en la oposición a la dictadura". Esto fue particularmente cierto para el clero católico en "País Vasco y Cataluña, donde el clero participó activamente en el nacionalismo regional, y también para los sacerdotes de las organizaciones obreras católicas que tomaron la defensa de los trabajadores en huelga". A medida que la oposición de la Iglesia Católica se intensificó, el régimen franquista pronto comenzó a actuar contra el clero, y se creó una cárcel para sacerdotes católicos llamada Prisión Concordat. Hank Johnston y Jozef Figa también argumentan que en España, "la iglesia era crucial en las alas nacionalistas y obreras del movimiento anti-Francoista"; con la ayuda del clero local, iglesias católicas servían como refugios para sindicatos ilegales y partidos anti-Francoistas, como "la santidad de la iglesia, codificada en el Concordato Vaticano de Franco de 1953, asegurada que la reunión por la policía no sería interrumpida".

Asimismo, la iglesia a menudo fundó y participó en grupos de derechos humanos en el siglo XX -Comité de Cooperación para la Paz en Chile fue un grupo anti-Pinochet que fue crucial para rescatar a las víctimas del régimen, con su membresía principalmente incluyendo sacerdotes, monjas y católicos de clase media. También se organizaron grupos católicos similares en Brasil y Bolivia bajo regímenes autoritarios allí, donde sufrieron acoso policial. Según Józef Figa, la participación de la Iglesia en grupos opositores era a menudo muy importante para movilizar y unir a la oposición a regímenes autoritarios. En Cataluña, la oposición al régimen franquista "reunió a miembros de la iglesia y a varios partidos ilegales, incluyendo a los comunistas", mientras que en Polonia, la oposición católica al régimen comunista fue crucial para salvar una brecha entre organizaciones inteligentes opositoras y campesinas. Syzmon Chodak escribió: "El papel de los Clubes Católicos en la unificación de las fuerzas de oposición en Polonia fue espectacular. Estas organizaciones católicas legalmente independientes proporcionaron ventanillas para ideas e ideales de no católicos, socialistas de izquierda, humanistas y otros, así como la iglesia". Las organizaciones católicas de izquierda que eran comunes en América Latina y Europa, como el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, los sacerdotes obreros franceses o cristianos para el Socialismo no sólo proporcionaron ayuda y organizaron a los pobres de clase obrera y urbana Catholis, sino también "proporcionó un foro para el contacto entre la clase media y la clase obrera", especialmente en el contexto de regímenes autoritarios opuestos.

Concordatos

Al tratar con regímenes hostiles, la Iglesia a veces ha firmado concordatos, tratados formales que limitan la persecución de las prácticas católicas a cambio de concesiones al Estado. El Concordato de 1801, firmado con Napoleón, redujo la persecución sufrida durante la Revolución Francesa a cambio de la cooperación de la Iglesia con el gobierno de Napoleón. El Tratado de Letrán de 1929 resolvió disputas de larga data con Italia al reconocer la independencia de la Ciudad del Vaticano. El Reichskonkordat de 1933 con la emergente Alemania nazi exigía que el clero no se involucrara en la política y al mismo tiempo permitía la práctica pública de la fe católica. El acuerdo entre la Santa Sede y China de 2018 cumplió propósitos similares, que permitió al gobierno chino recomendar a los obispos; nombramientos y al mismo tiempo permitir cierta práctica de la fe.

Estados Unidos

Durante la década de 1930 en Estados Unidos, el padre Coughlin, inicialmente un partidario radical de izquierda del New Deal de Roosevelt, sacerdote católico y agitador de la radio, expuso una plataforma anticomunista de justicia social influenciada por la fe católica. Más tarde, Coughlin criticó duramente al Partido Demócrata, adoptando una postura cada vez más iliberal y antisemita. La Iglesia católica denunció la retórica de Couglin por su antisemitismo y hostilidad hacia los sindicatos. El arzobispo de Detroit, Edward Aloysius Mooney, exigió a Coughlin que cesara sus ataques a sindicatos industriales como el Congreso de Organizaciones Industriales.

La Iglesia Católica alentó a los trabajadores católicos a unirse al CIO "para mejorar su situación económica y actuar como fuerza moderadora en el nuevo movimiento laboral". El clero católico promovió y fundó sindicatos moderados, como la Asociación de Sindicalistas Católicos y el Instituto Laboral Arquidiocesano en 1939. Los católicos estadounidenses de esa época eran generalmente liberales del New Deal que apoyaban activamente al CIO y veían al gobierno como una fuerza positiva para la reforma social. y a menudo participó en sindicatos no comunistas, convirtiéndose en un grupo destacado del United Auto Workers. Según Colleen Doody, los católicos eran la “columna vertebral y la ruina del liberalismo del New Deal”.

A los católicos se les instruye a participar en el proceso político, ser votantes informados y alentar a los funcionarios electos a actuar en nombre del bien común. Sin embargo, existen límites a la actividad política oficial de la Iglesia. La Iglesia participa en actividades relacionadas con temas específicos, pero evita actividades de candidatos políticos partidistas, ya que podría hacerlos vulnerables a perder su estatus de exención de impuestos. Un ejemplo de una actividad relacionada con un tema que la Iglesia Católica puede apoyar legalmente es la enmienda propuesta en agosto de 2022 para prohibir el aborto en la ciudad de Kansas. De los 1,2 millones de dólares recaudados en 2021 por la "Coalición Valórelos a Ambos" La Arquidiócesis de Kansas City donó 500.000 dólares y la Diócesis Católica de Wichita donó 250.000 dólares, cantidades mucho más altas que otras donaciones individuales. Esta restricción no se aplica a individuos o grupos siempre que no se representen actuando en una capacidad oficial de la Iglesia.

Cada cuatro años, la USCCB produce "Formando conciencias para ciudadanos fieles" (anteriormente guías "Ciudadanos Fieles"), para proporcionar pautas y explicaciones de la enseñanza católica a los votantes católicos. Según la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, "la separación de la Iglesia y el Estado no requiere una división entre creencias y acciones públicas, entre principios morales y opciones políticas, sino que protege el derecho de los creyentes y de los grupos religiosos a practicar su fe. y actuar de acuerdo con sus valores en la vida pública."