Idris Shah

Idries Shah (hindi: इदरीस शाह, pastún: ادريس شاه, Urdu: ادریس شاه; 16 de junio de 1924 - 23 de noviembre de 1996), también conocido como Idris Shah, né Sayed Idries el-Hashimi (árabe: سيد إدريس هاشمي) y con el seudónimo Arkon Daraul, fue un autor, pensador y maestro afgano en la tradición sufí. Shah escribió más de tres docenas de libros sobre temas que van desde psicología y espiritualidad hasta relatos de viajes y estudios culturales.

Nacido en la India británica, descendiente de una familia de nobles afganos por parte de padre y madre escocesa, Shah creció principalmente en Inglaterra. Sus primeros escritos se centraron en la magia y la brujería. En 1960 estableció una editorial, Octagon Press, que produjo traducciones de los clásicos sufíes, así como títulos propios. Su obra fundamental fue The Sufis, que apareció en 1964 y fue bien recibida internacionalmente. En 1965, Shah fundó el Instituto de Investigación Cultural, una organización benéfica educativa con sede en Londres dedicada al estudio del comportamiento y la cultura humanos. Una organización similar, el Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK), se estableció en los Estados Unidos bajo la dirección del profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein, a quien Shah nombró como su adjunto en los Estados Unidos.

En sus escritos, Shah presentó el sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam. Al enfatizar que el sufismo no era estático sino que siempre se adaptaba al tiempo, lugar y gente actuales, enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo un uso extensivo de historias y parábolas de enseñanza tradicionales, textos que contenían múltiples capas de significado diseñadas para provocar la percepción y la autorreflexión en el lector. Quizás sea mejor conocido por sus colecciones de historias humorísticas de Mulla Nasrudin.

Shah fue criticado en ocasiones por orientalistas que cuestionaron sus credenciales y antecedentes. Su papel en la controversia en torno a una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam, publicado por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali-Shah, fue objeto de un escrutinio particular. Sin embargo, también tuvo muchos defensores notables, entre ellos la novelista Doris Lessing. Shah llegó a ser reconocido como portavoz del sufismo en Occidente y dio conferencias como profesor invitado en varias universidades occidentales. Sus obras han jugado un papel importante en la presentación del sufismo como una forma de sabiduría espiritual accesible a los individuos y no necesariamente vinculada a ninguna religión específica.

Vida

Familia y primeros años

Idries Shah contando una historia a sus hijos

Idries Shah nació en Simla, provincia de Punjab, India británica, de padre afgano-indio de ascendencia pastún; Sirdar Ikbal Ali Shah, escritor y diplomático, de madre escocesa; Saira Elizabeth Luiza Shah. Su familia por parte paterna eran Musavi Sayyids. Su hogar ancestral estaba cerca de los Jardines Paghman de Kabul, Afganistán. Su abuelo paterno, Sayed Amjad Ali Shah, era el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India, un título hereditario que la familia había obtenido gracias a los servicios de un antepasado anterior, Jan-Fishan Khan., había rendido a los británicos.

Shah creció principalmente en las cercanías de Londres. Según L. F. Rushbrook Williams, Shah comenzó a acompañar a su padre en sus viajes desde muy joven, y aunque ambos viajaban mucho y con frecuencia, siempre regresaban a Inglaterra, donde la familia tuvo su hogar durante muchos años. A través de estos viajes, que a menudo formaban parte del trabajo sufí de Ikbal Ali Shah, Shah pudo conocer y pasar tiempo con destacados estadistas y personalidades distinguidas tanto en Oriente como en Occidente. Williams escribe,

Tal crianza presentada a un joven de inteligencia marcada, como Idries Shah pronto se demostró poseer, muchas oportunidades para adquirir una perspectiva verdaderamente internacional, una visión amplia, y un conocimiento con personas y lugares que cualquier diplomático profesional de la edad más avanzada y la experiencia más larga podría envidiar. Pero una carrera de diplomacia no atrajo a Idries Shah...

Shah describió su propia educación poco convencional en una entrevista de la BBC de 1971 con Pat Williams. Describió cómo su padre y su familia extendida y amigos siempre trataban de exponer a los niños a una "multiplicidad de impactos" y una amplia gama de contactos y experiencias con la intención de producir una persona integral. Shah describió esto como "el enfoque sufí" a la educación

Después de que su familia se mudara de Londres a Oxford en 1940 para escapar de The Blitz (los bombardeos alemanes), pasó dos o tres años en la Escuela Secundaria para Niños de la Ciudad de Oxford. En 1945, acompañó a su padre a Uruguay como secretario de la misión de carne halal de su padre. Regresó a Inglaterra en octubre de 1946, luego de acusaciones de negocios inapropiados.

Vida personal

Shah se casó con la parsi-zoroastriana Cynthia (Kashfi) Kabraji, hija del poeta indio Fredoon Kabraji, en 1958; tuvieron una hija, Saira Shah, en 1964, seguida de gemelos, un hijo, Tahir Shah, y otra hija, Safia Shah, en 1966.

Amistad con Gerald Gardner y Robert Graves, y publicación de The Sufis

Hacia finales de la década de 1950, Shah estableció contacto con los círculos de Wicca en Londres y luego actuó como secretario y compañero de Gerald Gardner, el fundador de la Wicca moderna, durante algún tiempo. En aquellos días, Shah solía ser el centro de atención de cualquier persona interesada en el sufismo en una mesa del restaurante Cosmo en Swiss Cottage (norte de Londres) todos los martes por la noche.

En 1960, Shah fundó su editorial, Octagon Press; uno de sus primeros títulos fue la biografía de Gardner: Gerald Gardner, Witch. El libro fue atribuido a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Bracelin, pero en realidad fue escrito por Shah.

Según el wicca Frederic Lamond, el nombre de Bracelin se usó porque Shah "no quería confundir a sus estudiantes sufíes mostrando interés en otra tradición esotérica". Lamond dijo que Shah parecía haberse desilusionado un poco con Gardner y le había dicho un día, cuando estaba de visita para tomar el té:

Cuando estaba entrevistando a Gerald, a veces deseaba ser un Noticias del mundo reportero. ¡Qué maravilloso material para una exposición! Y sin embargo tengo la buena autoridad de que este grupo será la piedra angular de la religión de la edad venidera. ¡Pero racionalmente, no puedo verlo!

En enero de 1961, durante un viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves. Shah escribió a Graves desde su pensión en Palma, solicitando la oportunidad de "saludarte un día antes de que pase mucho tiempo". Agregó que actualmente estaba investigando religiones extáticas y que había estado "asistiendo... a experimentos realizados por las brujas en Gran Bretaña, sobre el consumo de hongos y demás". – un tema que había sido de interés para Graves durante algún tiempo.

Shah también le dijo a Graves que estaba "intensamente preocupado en este momento por llevar adelante el conocimiento extático e intuitivo". Graves y Shah pronto se convirtieron en amigos cercanos y confidentes. Graves se interesó en la carrera de escritor de Shah y lo alentó a publicar un tratamiento autorizado del sufismo para lectores occidentales, junto con los medios prácticos para su estudio; esto se convertiría en Los sufíes. Shah logró obtener un avance sustancial en el libro, resolviendo dificultades financieras temporales.

En 1964, apareció The Sufis, publicado por Doubleday, con una larga introducción de Robert Graves. El libro narra el impacto del sufismo en el desarrollo de la civilización y las tradiciones occidentales desde el siglo VII en adelante a través del trabajo de figuras como Roger Bacon, Juan de la Cruz, Raymond Lully, Chaucer y otros, y se ha convertido en un clásico. Al igual que los otros libros de Shah sobre el tema, The Sufis se destacó por evitar la terminología que podría haber identificado su interpretación del sufismo con el Islam tradicional.

El libro también empleó un estilo deliberadamente "disperso" estilo; Shah le escribió a Graves que su objetivo era "descondicionar a las personas y evitar su reacondicionamiento"; si hubiera sido de otra manera, podría haber usado una forma más convencional de exposición. El libro se vendió mal al principio y Shah invirtió una cantidad considerable de su propio dinero en publicitarlo. Graves le dijo que no se preocupara; aunque tenía algunas dudas sobre la redacción y le dolió que Shah no le permitiera corregirlo antes de su publicación, dijo que estaba "muy orgulloso de haber ayudado en su publicación" y le aseguró a Shah que fue 'un libro maravilloso, y será reconocido como tal en poco tiempo. Deje que encuentre sus propios lectores que escucharán su voz, no los previstos por Doubleday."

John G. Bennett y la conexión de Gurdjieff

En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de Los sufíes, Shah también había establecido contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky. Había aparecido un artículo de prensa que describía la visita del autor a un monasterio secreto en Asia Central, donde aparentemente se enseñaban métodos sorprendentemente similares a los métodos de Gurdjieff. El monasterio, por lo demás no certificado, tenía, se daba a entender, un representante en Inglaterra.

Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, Reggie Hoare, que había sido parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Shah a través de ese artículo. Hoare "le dio un significado especial a lo que Shah le había dicho sobre el símbolo del eneagrama y dijo que Shah había revelado secretos al respecto que iban mucho más allá de lo que habíamos escuchado de Ouspensky". A través de Hoare, Shah conoció a otros Gurdjieffianos, incluido John G. Bennett, un destacado estudiante de Gurdjieff y fundador de un "Instituto para el Estudio Comparativo de la Historia, la Filosofía y las Ciencias" ubicado en Coombe Springs, una finca de 2,8 hectáreas (7 acres) en Kingston upon Thames, Surrey.

En ese momento, Bennett ya había investigado los orígenes sufíes de muchas de las enseñanzas de Gurdjieff, basándose tanto en las numerosas declaraciones del propio Gurdjieff como en los viajes que el propio Bennett hizo por Oriente, donde conoció a varios sufíes. jeques. Estaba convencido de que Gurdjieff había adoptado muchas de las ideas y técnicas de los sufíes y que, para aquellos que escucharon las conferencias de Gurdjieff a principios de la década de 1920, "el origen sufí de su enseñanza era inconfundible para cualquiera que hubiera oído hablar de él". estudió ambos."

Bennett escribió sobre su primer encuentro con Shah en su autobiografía Witness (1974):

Al principio, era cuidadoso. Había decidido seguir adelante por mi cuenta y ahora había aparecido otro 'maestro'. Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debería ver por mí mismo. Elizabeth y yo fuimos a cenar con los Hoares para conocer a Shah, que resultó ser un joven en sus primeros 40 años. Habló inglés impecable y por su barba y algunos de sus gestos podrían haber sido tomados para un tipo de escuela pública inglesa. Nuestras primeras impresiones fueron desfavorables. Estaba inquieto, fumado incesantemente y parecía demasiado dispuesto a dar una buena impresión. A mitad de la noche, nuestra actitud cambió completamente. Reconocimos que no era sólo un hombre excepcionalmente dotado, sino que tenía la indefinible cosa que marca al hombre que ha trabajado seriamente en sí mismo... Sabiendo que Reggie es un hombre muy cauteloso, entrenado además en la evaluación de la información por muchos años en el Servicio de Inteligencia, acepté sus seguridades y también su creencia de que Shah tenía una misión muy importante en Occidente que deberíamos ayudarlo a cumplir.

Shah le dio a Bennett una "Declaración de la gente de la tradición" y lo autorizó a compartir esto con otros Gurdjieffianos. El documento anunciaba que ahora había una oportunidad para la transmisión de "una forma de conocimiento secreta, oculta, especial y superior"; combinado con la impresión personal que Bennett se formó de Shah, convenció a Bennett de que Shah era un emisario genuino del "Monasterio de Sarmoung" en Afganistán, un círculo íntimo de sufíes cuyas enseñanzas habían inspirado a Gurdjieff.

¿De quién?
Nasruddin soñó que tenía la barba de Satanás en su mano. Tugging el pelo que lloró: "El dolor que sientes no es nada comparado con lo que infliges a los mortales que conduces descarriado." Y le dio a la barba un trapo que despertó gritando en agonía. Sólo entonces se dio cuenta de que la barba que tenía en su mano era suya.

− Idries Shah

Durante los siguientes años, Bennett y Shah tenían conversaciones privadas semanales que duraban horas. Más tarde, Shah también dio charlas a los estudiantes de Coombe Springs. Bennett dice que los planes de Shah incluían "llegar a las personas que ocupaban posiciones de autoridad y poder y que ya estaban medio conscientes de que los problemas de la humanidad ya no podían resolverse mediante la acción económica, política o social". Esas personas fueron tocadas, dijo, por las nuevas fuerzas que se mueven en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir a la crisis que se avecina."

Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y también estuvo de acuerdo en que "las personas atraídas por movimientos abiertamente espirituales o esotéricos rara vez poseían las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar posiciones de autoridad" y que "había motivos suficientes para creer que en todo el mundo ya había personas que ocupaban puestos importantes, que eran capaces de ver más allá de las limitaciones de nacionalidad y cultura y que podían ver por sí mismos que la única esperanza para la humanidad está en la intervención de una Fuente Superior."

Bennett escribió: "Había visto lo suficiente a Shah para saber que no era un charlatán ni un fanfarrón ocioso y que se tomaba muy en serio la tarea que se le había encomendado". Con el deseo de apoyar el trabajo de Shah, Bennett decidió en 1965, después de agonizar durante mucho tiempo y discutir el asunto con el consejo y los miembros de su Instituto, dar la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien había insistido en que cualquier regalo de ese tipo debe hacerse sin ataduras. Una vez que la propiedad se transfirió a Shah, prohibió las visitas de los asociados de Bennett e hizo que el propio Bennett se sintiera mal recibido.

Bennett dice que recibió una invitación para 'Midsummer Revels', una fiesta que Shah celebró en Coombe Springs y que duró dos días y dos noches, principalmente para los jóvenes que Shah atraía en ese momento. Anthony Blake, quien trabajó con Bennett durante 15 años, dice: “Cuando Idries Shah adquirió Coombe Springs, su actividad principal era dar fiestas. Solo tuve algunos encuentros con él, pero disfruté mucho de su actitud irreverente. Bennett me dijo una vez: 'Hay diferentes estilos en el trabajo. La mía es como la de Gurdjieff, en torno a la lucha con la propia negación. Pero la manera de Shah es tratar el trabajo como una broma.

Después de unos meses, Shah vendió la parcela, con un valor de más de 100 000 libras esterlinas, a un desarrollador y usó las ganancias para establecerse y establecer sus actividades laborales en Langton House en Langton Green, cerca de Tunbridge Wells, una propiedad de 50 acres que una vez perteneció a la familia de Lord Baden-Powell, fundador de los Boy Scouts.

Junto con la propiedad de Coombe Springs, Bennett también entregó el cuidado de su cuerpo de alumnos a Shah, compuesto por unas 300 personas. Shah prometió que integraría a todos los que fueran aptos; aproximadamente la mitad de ellos encontraron un lugar en el trabajo de Shah. Unos 20 años después, el autor de Gurdjieff, James Moore, sugirió que Bennett había sido engañado por Shah. Bennett mismo dio cuenta del asunto en su autobiografía (1974); dijo que el comportamiento de Shah después de la transferencia de la propiedad fue 'difícil de soportar', pero también insistió en que Shah era un 'hombre de modales exquisitos y sensibilidad delicada'. y consideró que Shah podría haber adoptado su comportamiento deliberadamente, "para asegurarse de que todos los lazos con Coombe Springs fueran cortados". Agregó que Langton Green era un lugar mucho más adecuado para el trabajo de Shah de lo que podría haber sido Coombe Springs y dijo que no sentía tristeza porque Coombe Springs perdiera su identidad; concluyó su relato del asunto afirmando que había "obtenido la libertad" a través de su contacto con Shah, y había aprendido a "amar a las personas a las que [él] no podía entender".

Según Bennett, más tarde Shah también participó en conversaciones con los jefes de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo de 1968, Bennett escribió: "Madame de Salzmann y todos los demás... son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen más de lo que pueden hacer". Mientras estaba en Nueva York, Elizabeth y yo visitamos la Fundación y vimos a la mayoría de los líderes del grupo de Nueva York, así como a la propia Jeanne de Salzmann. Algo se está preparando, pero no puedo decir si llegará a buen término. Me refiero a su conexión con Idries Shah y su capacidad para ponerlo todo patas arriba. Es inútil ser pasivo con esas personas, y es inútil evitar el problema. Por el momento, solo podemos esperar que llegue algo bueno, y mientras tanto continuar con nuestro propio trabajo..."

La autora y psicóloga clínica Kathleen Speeth escribió más tarde:

Atestiguando el creciente conservadurismo dentro de la Fundación [Gurdjieff], John Bennett esperaba que la nueva sangre y el liderazgo vendrían de otros... Aunque pudo haber habido coqueteo con Shah, nada vino de él. El sentido predominante [entre los líderes del trabajo Gurdjieff] que nada debe cambiar, que un tesoro en su custodia debe ser preservado a toda costa en su forma original, fue más fuerte que cualquier deseo de una nueva ola de inspiración."

Estudios e institutos sufíes

En 1965, Shah fundó la Society for Understanding Fundamental Ideas (SUFI), más tarde rebautizada como The Institute for Cultural Research (ICR), una organización benéfica educativa destinada a estimular el estudio, el debate, la educación y la investigación en todos los aspectos de la pensamiento humano, comportamiento y cultura". También estableció la Sociedad de Estudios Sufíes (SSS).

Langton House en Langton Green se convirtió en un lugar de reunión y debate para poetas, filósofos y estadistas de todo el mundo, y una parte establecida de la escena literaria de la época. El ICR celebró reuniones y dio conferencias allí, otorgando becas a académicos internacionales, incluidos Sir John Glubb, Aquila Berlas Kiani, Richard Gregory y Robert Cecil, director de estudios europeos de la Universidad de Reading que se convirtió en presidente del instituto a principios de la década de 1970.

Shah fue uno de los primeros miembros y partidario del Club de Roma. Los miembros del Club de Roma, como el científico Alexander King, hicieron presentaciones en el Instituto.

Otros visitantes, alumnos y posibles alumnos incluyeron al poeta Ted Hughes, los novelistas J. D. Salinger, Alan Sillitoe y Doris Lessing, el zoólogo Desmond Morris y el psicólogo Robert Ornstein. El interior de la casa estaba decorado al estilo del Medio Oriente, y todos los domingos se organizaban almuerzos buffet para los invitados en un gran comedor que alguna vez fue el establo de la propiedad, apodado "El elefante" (una referencia al cuento oriental del "Elefante en la oscuridad").

Durante los años siguientes, Shah desarrolló Octagon Press como un medio para publicar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos clásicos sufíes. Además, recopiló, tradujo y escribió miles de cuentos sufíes, poniéndolos a disposición de una audiencia occidental a través de sus libros y conferencias. Varios de los libros de Shah cuentan con el personaje de Mullah Nasruddin, a veces con ilustraciones proporcionadas por Richard Williams. En la interpretación de Shah, las historias de Mulla Nasruddin, anteriormente consideradas una parte folclórica de las culturas musulmanas, se presentaban como parábolas sufíes.

Nasruddin apareció en el documental de televisión de Shah Dreamwalkers, que se emitió en la BBC en 1970. Los segmentos incluían a Richard Williams siendo entrevistado sobre su película animada inacabada sobre Nasruddin, y el científico John Kermisch discutiendo el uso de las historias de Nasruddin en el Think Tank de Rand Corporation. Otros invitados incluyeron al psiquiatra británico William Sargant discutiendo los efectos perjudiciales del lavado de cerebro y el condicionamiento social sobre la creatividad y la resolución de problemas, y el comediante Marty Feldman hablando con Shah sobre el papel del humor y el ritual en la vida humana. El programa terminó con Shah afirmando que la humanidad podría promover su propia evolución "rompiendo las limitaciones psicológicas" pero que hubo una 'constante acumulación de pesimismo que efectivamente impide que la evolución en esta forma siga adelante... El hombre está dormido, ¿debe morir antes de despertarse?'

Shah también organizó grupos de estudio sufí en los Estados Unidos. Claudio Naranjo, un psiquiatra chileno que enseñaba en California a fines de la década de 1960, dice que, después de sentirse "decepcionado por la medida en que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo", se había vuelto hacia el sufismo. y se había "formado parte de un grupo bajo la guía de Idries Shah." Naranjo coescribió un libro con Robert Ornstein, titulado Sobre la psicología de la meditación (1971). Ambos estaban asociados con la Universidad de California, donde Ornstein era psicólogo investigador en el Instituto Psiquiátrico Langley Porter.

Ornstein también fue presidente y fundador del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano, establecido en 1969; Al ver la necesidad en los EE. UU. de libros y colecciones sobre formas de pensar antiguas y nuevas, formó el Servicio de Libros ISHK en 1972 como una fuente central de importante literatura contemporánea y tradicional, convirtiéndose en el único distribuidor en los EE. UU. de las obras de Idries Shah publicadas por Prensa octágono.

Otro asociado de Shah, el científico y profesor Leonard Lewin, que en ese momento enseñaba telecomunicaciones en la Universidad de Colorado, creó grupos de estudio sufí y otras empresas para la promoción de las ideas sufíes, como el Instituto de Investigación sobre la Diseminación de Human Knowledge (IRDHK), y también editó una antología de escritos de y sobre Shah titulada The Diffusion of Sufi Ideas in the West (1972).

La película animada planeada por Williams, titulada provisionalmente The Amazing Nasruddin, nunca se materializó, ya que la relación entre Williams y la familia Shah se agrió en 1972 en medio de disputas sobre derechos de autor y fondos; sin embargo, Williams luego usó algunas de las ideas para su película The Thief and the Cobbler.

Años posteriores

Shah escribió alrededor de dos docenas de libros más durante las décadas siguientes, muchos de ellos inspirados en fuentes sufíes clásicas. Al lograr una gran circulación mundial, sus escritos atrajeron principalmente a una audiencia occidental intelectualmente orientada. Al traducir las enseñanzas sufíes al lenguaje psicológico contemporáneo, las presentó en términos vernáculos y, por lo tanto, accesibles. Sus cuentos populares, que ilustran la sabiduría sufí a través de anécdotas y ejemplos, resultaron particularmente populares. Shah recibió y aceptó invitaciones para dar conferencias como profesor invitado en instituciones académicas como la Universidad de California, la Universidad de Ginebra, la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas. Además de su trabajo literario y educativo, encontró tiempo para diseñar un ionizador de aire (formando una empresa junto con Coppy Laws) y dirigió varias empresas textiles, cerámicas y electrónicas. También emprendió varios viajes a su Afganistán ancestral y se involucró en la creación de esfuerzos de socorro allí; más tarde se basó en estas experiencias en su libro Kara Kush, una novela sobre la guerra entre la Unión Soviética y Afganistán.

Enfermedad

A fines de la primavera de 1987, aproximadamente un año después de su última visita a Afganistán, Shah sufrió dos ataques cardíacos masivos sucesivos. Le dijeron que solo le quedaba el ocho por ciento de su función cardíaca y que no podía esperar sobrevivir. A pesar de los episodios intermitentes de enfermedad, continuó trabajando y produjo más libros durante los siguientes nueve años.

Muerte

La tumba de Idries Shah en Brookwood Cemetery

Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996, a la edad de 72 años y fue enterrado en el cementerio de Brookwood. Según su obituario en The Daily Telegraph, Idries Shah fue colaborador de los muyahidines en la guerra afgana-soviética, director de estudios del Instituto de Investigación Cultural y gobernador de la Royal Humane Society y la Real Hospital y Hogar de Incurables. También fue miembro del Athenaeum Club. En el momento de su muerte, los libros de Shah habían vendido más de 15 millones de copias en una docena de idiomas en todo el mundo y habían sido reseñados en numerosas revistas y periódicos internacionales.

Enseñanzas

Libros de magia y ocultismo

Los primeros libros de Shah eran estudios de lo que él llamaba "creencias minoritarias". Su primer libro, Oriental Magic, publicado en 1956, originalmente tenía la intención de titularse Consideraciones sobre las creencias de las minorías orientales y africanas. Siguió esto en 1957 con El conocimiento secreto de la magia: Libro de los hechiceros, originalmente titulado Algunos materiales sobre la literatura de creencias de las minorías europeas. Los nombres de estos libros fueron, según un colaborador de un festschrift de 1973 para Shah, cambiados antes de la publicación debido a las "exigencias de las prácticas editoriales comerciales".

Antes de su muerte en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la que él y su hijo habían publicado libros sobre el tema de la magia y el ocultismo era "para prevenir un probable renacimiento o creencia popular entre un número significativo de personas en esta tontería. Mi hijo... finalmente completó esta tarea, cuando investigó durante varios años y publicó dos libros importantes sobre el tema."

En una entrevista en Psychology Today de 1975, Shah elaboró:

El propósito principal de mis libros sobre magia era poner este material a disposición del lector general. Durante demasiado tiempo la gente creía que había libros secretos, lugares ocultos y cosas increíbles. Se aferraron a esta información como algo para asustarse. Así que el primer propósito era la información. Esta es la magia de Oriente y Occidente. Eso es todo. Ya no hay más. El segundo propósito de esos libros era demostrar que parece haber fuerzas, algunas de las cuales son racionalizadas por esta magia o pueden ser desarrolladas de ella, que no vienen dentro de la física consuetudinaria o dentro de la experiencia de la gente común. Creo que esto debe ser estudiado, que debemos reunir los datos y analizar los fenómenos. Necesitamos separar la química de la magia de la alquimia, como era.

Shah continuó diciendo que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los devotos actuales de la magia y la brujería y que, de hecho, tuvo que evitarlos posteriormente, ya que solo se sentirían decepcionados por lo que tenía que decir.

Estos libros fueron seguidos por la publicación del diario de viaje Destination Mecca (1957), que fue presentado en televisión por Sir David Attenborough. Tanto Destination Mecca como Oriental Magic contienen secciones sobre el tema del sufismo.

El sufismo como forma de sabiduría eterna

Shah presentó el sufismo como una forma de sabiduría eterna anterior al Islam. Hizo hincapié en que la naturaleza del sufismo estaba viva, no estática, y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles a nuevos tiempos, lugares y personas: "Las escuelas sufíes son como olas que rompen contra las rocas: [son] del mismo mar, en diferentes formas, con el mismo fin," escribió, citando a Ahmad al-Badawi.

Shah a menudo desdeñaba a los orientalistas' descripciones del sufismo, sosteniendo que el estudio académico o personal de sus formas y métodos históricos no era una base suficiente para obtener una comprensión correcta del mismo. De hecho, una obsesión con sus formas tradicionales podría convertirse en un obstáculo: "Muéstrale a un hombre demasiados camellos' huesos, o mostrárselos con demasiada frecuencia, y no podrá reconocer un camello cuando se encuentra con uno vivo," así expresó esta idea en uno de sus libros.

Shah, al igual que Inayat Khan, presentó el sufismo como un camino que trascendía las religiones individuales y lo adaptaba a una audiencia occidental. Sin embargo, a diferencia de Khan, restó importancia a los adornos religiosos o espirituales y describió el sufismo como una tecnología psicológica, un método o ciencia que podría usarse para lograr la autorrealización. Al hacerlo, su enfoque parecía estar especialmente dirigido a los seguidores de Gurdjieff, estudiantes del Movimiento del Potencial Humano e intelectuales familiarizados con la psicología moderna. Por ejemplo, escribió: "El sufismo... afirma que el hombre puede volverse objetivo y que la objetividad le permite al individuo captar cosas 'superiores'. hechos. Por lo tanto, se invita al hombre a impulsar su evolución hacia lo que a veces se llama en el sufismo 'intelecto real'." Shah enseñó que el ser humano puede adquirir nuevos órganos sensoriales sutiles en respuesta a la necesidad:

Los sufíes creen que, expresado de una manera, la humanidad está evolucionando hacia un determinado destino. Todos estamos participando en esa evolución. Los órganos entran en vigor como resultado de la necesidad de órganos específicos (Rumi). El organismo del ser humano está produciendo un nuevo complejo de órganos en respuesta a tal necesidad. En esta era de trascender el tiempo y el espacio, el complejo de órganos está preocupado por la trascendencia del tiempo y del espacio. Lo que la gente común considera como brotes esporádicos y ocasionales de poder telepático o profético son vistos por el Sufí como nada menos que los primeros revuelos de estos mismos órganos. La diferencia entre toda evolución hasta la fecha y la necesidad actual de la evolución es que durante los últimos diez mil años o así se nos ha dado la posibilidad de una evolución consciente. Tan esencial es esta evolución más rara que nuestro futuro depende de ella.

—Idries Shah, Los Sufis

Shah descartó otras proyecciones orientales y occidentales del sufismo como "diluidas, generalizadas o parciales"; él incluyó en esto no solo la versión de Khan, sino también las formas abiertamente musulmanas de sufismo que se encuentran en la mayoría de los países islámicos. Por otro lado, los escritos de los asociados de Shah implicaban que él era el "Gran Sheikh de los Sufis" – una posición de autoridad socavada por la falta de reconocimiento de su existencia por parte de otros sufíes. Shah sintió que la mejor manera de introducir la sabiduría sufí en Occidente, y al mismo tiempo superar los problemas de los gurús y las sectas, era aclarar la diferencia entre una secta y un sistema educativo y contribuir al conocimiento. En una entrevista, explicó, "Debe trabajar dentro de un patrón educativo, no en el área de galimatías." Como parte de este planteamiento, actuó como Director de Estudios del ICR. También dio una conferencia sobre el estudio del sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex en 1966. Posteriormente se publicó como una monografía titulada Problemas especiales en el estudio de las ideas sufíes.

Shah luego explicó que las actividades sufíes se dividían en diferentes componentes o departamentos: "estudios en sufismo", "estudios de sufismo" 34; y "estudios para el sufismo".

Los estudios para el sufismo ayudaron a guiar a las personas hacia el sufismo e incluyeron la promoción del conocimiento que podría faltar en la cultura y que necesitaba restaurarse y difundirse, como la comprensión del condicionamiento social y el lavado de cerebro, la diferencia entre los modos de pensamiento racional e intuitivo, y otras actividades para que las mentes de las personas puedan volverse más libres y amplias. Los estudios de el sufismo incluyeron instituciones y actividades, como conferencias y seminarios, que proporcionaron información sobre el sufismo y actuaron como enlace cultural entre los sufíes y el público. Finalmente, los Estudios en sufismo se referían a estar en una escuela sufí, realizando aquellas actividades prescritas por el maestro como parte de un entrenamiento, y esto podía tomar muchas formas que no necesariamente encajaban en la noción preconcebida de una "escuela mística".

Los objetivos y metodologías sufíes de Shah también se delinearon en la "Declaración de la gente de la tradición" dado en Coombe Springs:

Además de hacer este anuncio, alimentar ciertos campos de pensamiento ciertas ideas, y señalar algunos de los factores que rodean este trabajo, los proyectores de esta declaración tienen una tarea práctica. Esta tarea consiste en localizar a individuos que tienen la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre que está disponible; agruparlos en una forma especial, no hafazarda, de modo que cada grupo forma un organismo armonioso; hacerlo en el lugar correcto en el momento adecuado; proporcionar un formato exterior e interior con el que trabajar, así como una formulación de 'ideas' adecuada a las condiciones locales; equilibrar la teoría con la práctica.

En una entrevista de la BBC de 1971, Shah explicó su enfoque adaptativo contemporáneo: "Estoy interesado en poner a disposición de Occidente aquellos aspectos del sufismo que serán de utilidad para Occidente en este momento". No quiero convertir a los buenos europeos en pobres asiáticos. La gente me ha preguntado por qué no utilizo métodos tradicionales de entrenamiento espiritual, por ejemplo, al tratar con personas que me buscan o me persiguen; y claro, la respuesta es, que es por la misma razón que hoy viniste a mi casa en un automóvil y no a lomos de un camello. El sufismo es, de hecho, no un sistema místico, no una religión, sino un cuerpo de conocimiento."

Shah caracterizó con frecuencia algunos de sus trabajos como realmente solo preliminares al estudio sufí real, de la misma manera que aprender a leer y escribir podría verse como preliminar al estudio de la literatura: "A menos que la psicología esté correctamente orientada, no hay espiritualidad, aunque puede haber obsesión y emotividad, a menudo confundidas con ella." "Cualquiera que intente injertar prácticas espirituales en una personalidad no regenerada... terminará con una aberración", argumentó. Por esta razón, la mayor parte del trabajo que produjo a partir de The Sufis fue de naturaleza psicológica, centrado en atacar el nafs-i-ammara, el falso yo: "No tengo nada que darte, excepto la forma de entender cómo buscar, pero crees que ya puedes hacerlo."

Shah fue criticado con frecuencia por no mencionar mucho a Dios en sus escritos; su respuesta fue que dado el estado actual del hombre, no tendría mucho sentido hablar de Dios. Ilustró el problema en una parábola de su libro Pensadores de Oriente: "Al descubrir que podía hablar el lenguaje de las hormigas, me acerqué a una y le pregunté: '¿Cómo es Dios? ¿Se parece a la hormiga? Él respondió: '¡Dios! No, de hecho, solo tenemos un aguijón, pero Dios, ¡Él tiene dos!'"

Cuentos didácticos

Shah usó historias didácticas y humor con gran efecto en su trabajo. Shah enfatizó la función terapéutica de las anécdotas sorprendentes y las nuevas perspectivas que revelaron estos relatos. La lectura y discusión de tales cuentos en un entorno grupal se convirtió en una parte importante de las actividades en las que participaban los miembros de los círculos de estudio de Shah. El profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Robert Ornstein, estudió la forma transformadora en la que estas historias desconcertantes o sorprendentes podrían desestabilizar el modo de conciencia normal (e inconsciente) del estudiante, quien junto con el psicólogo Charles Tart y escritores eminentes como Poet Laureate Ted Hughes y la novelista ganadora del Premio Nobel Doris Lessing fueron uno de varios pensadores notables profundamente influenciados por Shah.

Shah y Ornstein se conocieron en la década de 1960. Al darse cuenta de que Ornstein podría ser un socio ideal para propagar sus enseñanzas, traduciéndolas al idioma de la psicoterapia, Shah lo nombró su adjunto (khalifa) en los Estados Unidos. La psicología de la conciencia (1972) de Ornstein fue recibida con entusiasmo por la comunidad académica de psicología, ya que coincidía con nuevos intereses en el campo, como el estudio de la biorretroalimentación y otras técnicas diseñadas para lograr Cambios en el estado de ánimo y la conciencia. Ornstein ha publicado más libros en el campo a lo largo de los años.

El filósofo de la ciencia y físico Henri Bortoft usó cuentos didácticos del corpus de Shah como analogías de los hábitos mentales que impedían que las personas captaran el método científico de Johann Wolfgang von Goethe. La totalidad de la naturaleza: el camino de la ciencia de Goethe de Bortoft incluye cuentos de Cuentos de los derviches, Las hazañas del incomparable mulá Nasruddin y Un escorpión perfumado.

En su entorno histórico y cultural original, las historias de enseñanza sufí del tipo popularizado por Shah (primero contadas oralmente y luego escritas con el fin de transmitir la fe y la práctica sufíes a las generaciones sucesivas) se consideraban adecuadas para personas de todas las edades., incluidos los niños, ya que contenían múltiples capas de significado. Shah comparó la historia sufí con un melocotón: "Una persona puede sentirse emocionalmente conmovida por el exterior como si el melocotón le fuera prestado". Puedes comer el melocotón y probar otra delicia... Puedes tirar el hueso o romperlo y encontrar un delicioso grano dentro. Esta es la profundidad oculta." Fue de esta manera que Shah invitó a su audiencia a recibir la historia sufí. Al no descubrir el núcleo, y considerar la historia como meramente divertida o superficial, una persona no lograría nada más que mirar el melocotón, mientras que otros interiorizaron la historia y se dejaron tocar por ella.

Tahir Shah menciona la narración de historias de su padre en varios puntos a lo largo de su libro de 2008 In Arabian Nights, primero para analizar cómo Idries Shah hizo uso de las historias didácticas: "Mi padre nunca nos contó cómo funcionaban las historias. No reveló las capas, las pepitas de información, los fragmentos de verdad y fantasía. No necesitaba hacerlo, porque, dadas las condiciones adecuadas, las historias se activaron y sembraron solas." Luego explica cómo su padre usó estas historias para impartir sabiduría: "Mi padre siempre tenía un cuento a mano para desviar nuestra atención, o para usarlo como una forma de transmitir una idea o un pensamiento. Decía que las grandes colecciones de cuentos de Oriente eran como enciclopedias, depósitos de sabiduría y conocimiento listos para ser estudiados, apreciados y apreciados. Para él, las historias representaban mucho más que un mero entretenimiento. Los vio como documentos psicológicos complejos, formando un cuerpo de conocimiento que había sido recopilado y refinado desde los albores de la humanidad y, en la mayoría de los casos, transmitido de boca en boca."

Más adelante en el libro, continúa su discusión sobre las historias como herramientas de enseñanza, citando la siguiente explicación que le dio su padre al final de una historia:

Estas historias son documentos técnicos, son como mapas, o tipo de planos. Lo que hago es mostrar a la gente cómo usar los mapas, porque se han olvidado. Usted puede pensar que es una manera extraña de enseñar – con historias – pero hace mucho tiempo esta era la forma en que la gente pasaba sabiduría. Todos sabían cómo quitar la sabiduría de la historia. Podían ver a través de las capas, de la misma manera que se ve un pez congelado en un bloque de hielo. Pero el mundo donde vivimos ha perdido esta habilidad, una habilidad que ciertamente tuvieron. Ellos escuchan las historias y les gustan, porque las historias las divierten, las hacen sentir calientes. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, en el hielo. Las historias son como un adorable tablero de ajedrez: todos sabemos jugar ajedrez y podemos ser dibujados en un juego tan complicado que nuestras facultades son drenadas. Pero imagine si el juego se perdió de una sociedad durante siglos y luego el tablero de ajedrez fino y sus piezas fueron encontrados. Todos se agruparían para verlos y alabarlos. Podrían nunca imaginar que un objeto tan fino tuviera un propósito distinto al de entretener los ojos. El valor interior de las historias se ha perdido de la misma manera. En un momento todos sabían jugar con ellos, cómo descifrarlos. Pero ahora se han olvidado las reglas. Es para nosotros mostrar a la gente de nuevo cómo se juega el juego.

—Tahir Shah, en Arabian Nights.

Olav Hammer, en Sufism in Europe and North America (2004), cita un ejemplo de tal historia. Habla de un hombre que busca su llave en el suelo. Cuando un vecino que pasa le pregunta al hombre si ese es el lugar donde perdió la llave, el hombre responde: 'No, la perdí en casa, pero aquí hay más luz que en mi propia casa'. 34;. Versiones de esta historia se conocen desde hace muchos años en Occidente (ver Efecto de las farolas). Este es un ejemplo del fenómeno de larga data de cuentos similares que existen en muchas culturas diferentes, que fue una idea central en la colección de cuentos populares de Shah World Tales.

Peter Wilson, escribiendo en Nuevas tendencias y desarrollos en el mundo del Islam (1998), cita otra historia similar, que presenta a un derviche a quien se le pide que describa las cualidades de su maestro, Alim. El derviche explica que Alim escribió una hermosa poesía y lo inspiró con su autosacrificio y su servicio a su prójimo. Su interlocutor aprueba fácilmente estas cualidades, solo para descubrir que el derviche lo reprende: "Esas son las cualidades que le habrían recomendado Alim a usted." Luego procede a enumerar las cualidades que realmente permitieron a Alim ser un maestro eficaz: 'Hazrat Alim Azimi me irritó, lo que me llevó a examinar mi irritación, para rastrear su origen. Alim Azimi me hizo enojar, para que pudiera sentir y transformar mi enojo." Él explica que Alim Azimi siguió el camino de la culpa, provocando intencionalmente ataques viciosos contra sí mismo, para sacar a la luz las fallas tanto de sus estudiantes como de sus críticos, permitiéndoles ser vistos por lo que realmente eran: "Mostró nosotros lo extraño, para que lo extraño se volviera un lugar común y pudiéramos darnos cuenta de lo que realmente es."

Visiones sobre la cultura y la vida práctica

La preocupación de Shah era revelar los elementos esenciales subyacentes a todas las culturas y los factores ocultos que determinan el comportamiento individual. Descartó el enfoque occidental en las apariencias y superficialidades, que a menudo reflejaban mera moda y hábito, y llamó la atención sobre los orígenes de la cultura y las motivaciones inconscientes y mixtas de las personas y los grupos formados por ellas. Señaló cómo tanto a nivel individual como grupal, los desastres a corto plazo a menudo se convierten en bendiciones, y viceversa, y sin embargo, el conocimiento de esto ha hecho poco para afectar la forma en que las personas responden a los eventos a medida que ocurren.

Shah no abogó por el abandono de los deberes mundanos; en cambio, argumentó que el tesoro buscado por el aspirante a discípulo debería derivar de las luchas de uno en la vida cotidiana. Consideró el trabajo práctico como el medio a través del cual un buscador podía trabajar por sí mismo, en línea con la adopción tradicional por parte de los sufíes de las profesiones ordinarias, a través de las cuales se ganaban la vida y "trabajaban" sobre ellos mismos

El estado de Shah como maestro seguía siendo indefinible; negando tanto la identidad de gurú como cualquier deseo de fundar un culto o secta, también rechazó el sombrero académico. Michael Rubinstein, escribiendo en Makers of Modern Culture, concluyó que "él es quizás mejor visto como una encarnación de la tradición en la que los aspectos contemplativos e intuitivos de la mente se consideran más productivos cuando trabajan juntos."

Legado

Idries Shah consideraba sus libros como su legado; en sí mismos, cumplirían la función que él había cumplido cuando ya no pudo estar allí. La promoción y distribución de las publicaciones de sus docentes ha sido una importante actividad o "trabajo" para los estudiantes de Shah, tanto con fines de recaudación de fondos como para transformar la conciencia pública. El ICR suspendió sus actividades en 2013 luego de la formación de una nueva organización benéfica, The Idries Shah Foundation, mientras que el SSS había cesado sus actividades antes. El ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano), encabezado por Ornstein, está activo en los Estados Unidos; después de los ataques terroristas del 11 de septiembre, por ejemplo, envió un folleto que promocionaba libros relacionados con Afganistán escritos por Shah y su círculo a miembros de la Asociación de Estudios de Medio Oriente, vinculando así estas publicaciones con la necesidad de una mejor comprensión intercultural.

Cuando Elizabeth Hall entrevistó a Shah para Psychology Today en julio de 1975, le preguntó: "Por el bien de la humanidad, ¿qué te gustaría que sucediera?" Shah respondió: "Lo que realmente me gustaría, en caso de que alguien esté escuchando, es que los productos de los últimos 50 años de investigación psicológica sean estudiados por el público, por todos, para que los hallazgos se conviertan en parte de su camino". de pensar (...) tienen este gran cuerpo de información psicológica y se niegan a utilizarlo."

El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922–2005), también fue escritor y profesor de sufismo; los hermanos enseñaron juntos a los estudiantes durante un tiempo en la década de 1960, pero en 1977 "acordaron no estar de acuerdo" y se fueron por caminos separados. Tras la muerte de Idries Shah en 1996, un buen número de sus estudiantes se afiliaron al movimiento de Omar Ali-Shah.

Una de las hijas de Shah, Saira Shah, se destacó en 2001 por informar sobre los derechos de las mujeres en Afganistán en su documental Beneath the Veil. Su hijo, Tahir Shah, es un destacado escritor de viajes, periodista y aventurero.

Traducciones

Las obras de Idries Shah se han traducido a muchos idiomas, como francés, alemán, letón, persa, polaco, ruso, español, sueco, turco y otros.

El trabajo de Idries Shah tardó relativamente en llegar al lector polaco. La traducción pionera al polaco fue realizada por la especialista en estudios iraníes y traductora Ivonna Nowicka, quien entregó los Cuentos de los derviches por su propia iniciativa en 1999–2000. Después de algunos intentos fallidos, logró encontrar una editorial, la Editorial WAM, y el libro finalmente se publicó en 2002. La Sabiduría de los locos y El Monasterio Mágico en su traducción siguió en 2002 y 2003, respectivamente.

Recepción

Los libros de Shah sobre el sufismo obtuvieron considerables elogios de la crítica. Fue el tema de un documental de la BBC ("One Pair of Eyes") en 1969, y dos de sus obras (The Way of the Sufi y Reflections) fueron elegidos como "Libro Destacado del Año" por 'The Critics' de la BBC programa. Entre otros honores, Shah ganó seis primeros premios en el Año Mundial del Libro de la UNESCO en 1973, y el erudito islámico James Kritzeck, al comentar sobre los Cuentos de los derviches de Shah, dijo que era &# 34;bellamente traducido".

En 1973 se publicó una colección de evaluaciones positivas del trabajo de Shah titulada Sufi Studies: East and West que incluía, entre otros, contribuciones de L. F. Rushbrook Williams, Rom Landau, Mohammad Hidayatullah, Gyula Germanus, Sir John Glubb, Sir Razik Fareed, Ishtiaq Hussain Qureshi, Ahmet Emin Yalman, Mahmoud Youssef Shawarbi y Nasrollah S. Fatemi.

Colin Wilson afirmó que "en parte a través de Idries Shah, he comenzado a ver algunas implicaciones bastante nuevas e interesantes [sobre el tema del misticismo]" y en su reseña de El Monasterio Mágico (1972) señaló que Shah 'no está principalmente interesado en propagar alguna doctrina secreta. Se preocupa por el método por el cual se transmite el conocimiento místico... [Los sufíes] transmiten el conocimiento a través de la intuición directa más bien a la manera de los maestros zen, y uno de los principales medios para hacerlo es por medio de breves historias y parábolas. que se abren paso en el subconsciente y activan sus fuerzas ocultas."

En Afganistán, el Kabul Times dijo que Caravan of Dreams (1968) era "muy recomendable" y "de especial interés para los afganos" porque es "básicamente una antología de cuentos, cuentos y proverbios, chistes y extractos, de la literatura escrita y oral que forma parte de muchas charlas e intercambios nocturnos, incluso en estos tiempos modernos. en Afganistán." The Afganistán News informó que The Sufis "cubre importantes contribuciones afganas a la filosofía y la ciencia mundiales" y fue "el primer libro completamente autorizado sobre el sufismo y el sistema de desarrollo humano de los derviches." En lo que respecta a las dudas sobre los antecedentes y las credenciales de Shah, Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria, un académico afgano que se desempeñó como Ministro de Educación afgano y luego Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistán, emitió una Declaración notariada para el eruditos del mundo sobre la familia Shah en 1970: 'Los Musavi Saiyids de Afganistán y Khans de Paghman son reconocidos como los descendientes del Profeta, la paz sea con él'. Se les reconoce como descendientes de los más nobles del Islam y son respetados como maestros sufíes y eruditos eruditos. Saiyid Idries Shah, hijo del difunto Saiyid Ikbal Ali Shah, lo conozco personalmente como un hombre honorable cuyo rango, títulos y ascendencia están atestiguados y conocidos por su reputación."

En 1980, el profesor Khalilullah Khalili, ex poeta laureado de Afganistán, elogió el trabajo de su "compatriota y amigo el Arif (Sufi Illuminate) The Sayed Idries Shah", diciendo "Serán especialmente apreciados sus brillantes e importantes servicios al revelar las inspiraciones celestiales y los pensamientos internos de los grandes maestros del Islam y los sufíes."

El Hindustan Standard de India descubrió que Caravan of Dreams era una "buena antología, sumergible en cualquier momento para entretenimiento, refrigerio, consuelo, e inspiración... ingeniosa, fascinante, total y atractivamente humana."

El Institute for Cross-cultural Exchange (ICE), una organización benéfica canadiense fundada en 2004, decidió usar los libros infantiles de Idries Shah para distribuirlos a miles de niños necesitados en Canadá, México y Afganistán. como parte del programa de alfabetización de sus hijos y la promoción de la comprensión intercultural. Esta serie de libros es publicada por Hoopoe Books, una iniciativa sin fines de lucro del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK) del psicólogo estadounidense Robert Ornstein. ISHK proporciona estos libros a niños necesitados a través de su propia iniciativa Share Literacy.

"Escuela Shah" escritos

Un crítico hostil fue James Moore, un gurdjieffiano que no estuvo de acuerdo con la afirmación de Shah de que la enseñanza de Gurdjieff era esencialmente de naturaleza súfica y se opuso a la publicación de un libro seudónimo cronológicamente imposible sobre el tema (Los maestros de Gurdjieff de Rafael Lefort) que estuvo vinculado a Shah. En un artículo de 1986 en Religion Today (ahora el Journal of Contemporary Religion), Moore cubrió las controversias de Bennett y Graves y señaló que Shah estaba rodeado por un "nimbus de una adulación desorbitada: una adulación que él mismo ha avivado". Describió a Shah como apoyado por un "grupo de útiles periodistas, editores, críticos, animadores, locutores y escritores de viajes, que corean valientemente los elogios de Shah". Moore cuestionó la supuesta herencia y educación sufíes de Shah y deploró el cuerpo del seudónimo 'Shah-school'. escritos de autores como "Omar Michael Burke PhD" y "Hadrat B. M. Dervish", quien desde 1960 colmó de elogios desmedidos, aparentemente de partes desinteresadas, sobre Shah, refiriéndose a él como el "Tariqa Grand Sheikh Idries Shah Saheb", " El príncipe Idries Shah", "Rey Enoch", "La presencia", "El rey estudioso", la "Encarnación de Ali", e incluso el Qutb o "Axis" – todo en apoyo de los esfuerzos incipientes de Shah para promocionar el sufismo a una audiencia occidental.

Peter Wilson comentó de manera similar sobre la "muy mala calidad" de mucho de lo que se había escrito en apoyo de Shah, señalando un 'estilo lamentablemente exagerado', afirma que Shah poseía varias habilidades paranormales, 'un tono de superioridad; una actitud, a veces engreída, condescendiente o compasiva, hacia los que están 'afuera', y la aparente ausencia de cualquier motivación para fundamentar afirmaciones que podrían pensarse que merecen tal tratamiento'. En su opinión, había una "marcada diferencia de calidad entre los propios escritos de Shah" y la calidad de esta literatura secundaria. Sin embargo, tanto Moore como Wilson también notaron similitudes en el estilo y consideraron la posibilidad de que gran parte de este trabajo seudónimo, publicado con frecuencia por Octagon Press, la propia editorial de Shah, podría haber sido escrito por el propio Shah.

Abogando por una interpretación alternativa de esta literatura, el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que en lugar de un "engaño transparente [...] egoísta", podría haber sido una "mascarada – algo que por definición tiene que ser visto a través de". Afirmando que "una crítica de las posiciones arraigadas no puede ser fija y doctrinal en sí misma", y señalando que la intención de Shah siempre había sido socavar las falsas certezas, argumentó que el "mito de Shah"; creado por estos escritos puede haber sido una herramienta de enseñanza, en lugar de una herramienta de ocultación; algo "hecho para ser deconstruido, que se supone se disuelve cuando lo tocas". Rawlinson concluyó que Shah "no puede tomarse al pie de la letra". Sus propios axiomas excluyen la posibilidad misma."

Evaluación

Premio Nobel Doris Lessing fue profundamente influenciado por Shah.

Doris Lessing, una de las más grandes defensoras de Shah, declaró en una entrevista de 1981: "Encontré el sufismo tal como lo enseñó Idries Shah, que pretende ser la reintroducción de una enseñanza antigua, adecuada para esta época. y este lugar No se trata de cosas regurgitadas de Oriente o del Islam diluido ni nada por el estilo." En 1996, al comentar sobre la muerte de Shah en The Daily Telegraph, afirmó que conoció a Shah por The Sufis, que fue para ella el libro más sorprendente que había escrito. había leído, y un libro que cambió su vida. Al describir la obra de Shah como un "fenómeno como ningún otro en nuestro tiempo", lo caracterizó como un hombre polifacético, la persona más ingeniosa que esperaba conocer, amable, generoso, modesto (& #34;No me mires tanto a la cara, pero toma lo que tengo en la mano", lo cita diciendo), y su buena amiga y maestra durante 30 años y pico.

Arthur J. Deikman, profesor de psiquiatría e investigador desde hace mucho tiempo en el área de la meditación y el cambio de conciencia que comenzó su estudio de las historias de enseñanza sufí a principios de los años setenta, expresó la opinión de que los psicoterapeutas occidentales podrían beneficiarse de la perspectiva proporcionada por el sufismo y su esencia universal, siempre que los materiales adecuados hayan sido estudiados en la forma y secuencia correctas. Dado que los escritos y las traducciones de las historias de enseñanza sufí de Shah se diseñaron con ese propósito en mente, los recomendó a aquellos interesados en evaluar el asunto por sí mismos, y señaló que muchas autoridades habían aceptado la posición de Shah como un portavoz del sufismo contemporáneo. El psicólogo e investigador de la conciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah habían "producido una apreciación más profunda en [él] de lo que trata la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita".

Cuando se le pidió que hiciera una evaluación de Shah en 1973, J.G. Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala, "incitando a la gente de manera muy efectiva por todas partes, haciéndoles pensar, mostrándoles que los modos de pensamiento que parecen libres en realidad están condicionados en gran medida".; Se refirió a Shah como el Krishnamurti del sufismo, rompiendo las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es 'una preparación muy necesaria para el nuevo mundo'.

El filósofo y místico indio Rajneesh, más tarde conocido como Osho, al comentar sobre el trabajo de Shah, describió a Los sufíes como "simplemente un diamante. El valor de lo que ha hecho en The Sufis es inconmensurable". Agregó que Shah fue 'el hombre que presentó a Mulla Nasrudin a Occidente, y ha hecho un servicio increíble'. No puede ser reembolsado. [...] Idries Shah ha hecho que las pequeñas anécdotas de Nasrudin sean aún más hermosas... [él] no solo tiene la capacidad de traducir exactamente las parábolas, sino incluso de embellecerlas, de hacerlas más conmovedoras, más nítidas.& #34;

Richard Smoley y Jay Kinney, escribiendo en Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), pronunciaron Shah's The Sufis an &# 34;introducción al sufismo extremadamente legible y de gran alcance, agregando que el propio sesgo de 'Shah' es evidente en todo momento, y algunas afirmaciones históricas son discutibles (ninguna tiene notas al pie), pero ningún otro libro es tan exitoso como éste en suscitar interés en el sufismo para el lector general." Describieron Learning How to Learn, una colección de entrevistas, charlas y escritos breves, como uno de los mejores trabajos de Shah, que brinda una sólida orientación a su "psicológica" enfoque del trabajo sufí, señalando que, en su mejor momento, "Shah proporciona ideas que vacunan a los estudiantes contra gran parte de las tonterías en el mercado espiritual".

Ivan Tyrrell y el psicólogo social Joe Griffin, en su libro sobre las necesidades emocionales innatas, Human Givens: A new approach to emocional health and clear thinking, escribieron que Shah "más que nadie, comprendió y apreció el significado real de los datos de la naturaleza humana". En otro libro, Godhead: The Brain's Big Bang – El origen explosivo de la creatividad, el misticismo y la enfermedad mental, dijeron que las historias de Shah, "cuando se les cuenta a jóvenes y viejos por igual [...] establecen patrones en la mente, no solo para vivir y superar las dificultades cotidianas, sino también para recorrer el camino espiritual. Es posible que su impacto no se reconozca ni se sienta durante meses o años después de escucharlos o leerlos por primera vez, pero eventualmente el contenido estructural que contienen explotará la naturaleza del cerebro de coincidencia de patrones y hará posible que los estudiantes observen el funcionamiento de su propio cerebro emocional. respuestas condicionadas a las circunstancias cambiantes de la vida. Luego les facilita tomar cualquier acción requerida por la realidad y que sus mentes se conecten a reinos superiores. Las historias de enseñanza deben leerse, contarse y reflexionarse, pero no analizarse intelectualmente, porque eso destruye el impacto beneficioso que de otro modo habrían tenido en tu mente." Shah, agregaron, fue "un gran coleccionista y editor de cuentos y escritos que contienen este 'impacto a largo plazo' calidad. Entendió la importancia vital para la humanidad del 'plano mental' aspecto de ellos y sus libros están llenos de ejemplos nutritivos."

Olav Hammer señala que durante los últimos años de Shah, cuando la generosidad de los admiradores lo había hecho verdaderamente rico y se había convertido en una figura respetada entre los niveles más altos de la sociedad británica, surgieron controversias debido a las discrepancias entre los datos autobiográficos. – mencionando parentesco con el profeta Mahoma, afiliaciones con una orden sufí secreta en Asia Central, o la tradición en la que se enseñó a Gurdjieff – y hechos históricos recuperables. Si bien puede haber habido un vínculo de parentesco con el profeta Mahoma, la cantidad de personas que comparten tal vínculo hoy, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah parecían haber sido pura ficción. Aun así, Hammer señaló que los libros de Shah se han mantenido en demanda pública, y que ha desempeñado un papel importante en la representación de la esencia del sufismo como una destilación espiritual no confesional, individualista y que afirma la vida. sabiduría."

Peter Wilson escribió que si Shah había sido un estafador, había sido un "extremadamente dotado", porque a diferencia de los escritores comerciales, se había tomado el tiempo para producir un sistema elaborado y consistente internamente que atraía una "toda una gama de personas más o menos eminentes", y había "provocado y estimulado el pensamiento en muchos sectores diversos". Moore reconoció que Shah había hecho una especie de contribución en la popularización de un sufismo humanista, y había "aportado energía y recursos a su auto-engrandecimiento", pero terminó con la conclusión condenatoria de que Shah's era " 34;un 'sufismo' sin autosacrificio, sin autotrascendencia, sin la aspiración de la gnosis, sin tradición, sin el Profeta, sin el Corán, sin el Islam y sin Dios. Simplemente eso."

Gore Vidal opinó que los 'libros de Shah son mucho más difíciles de leer que de escribir'.

La recepción sufí

La recepción del movimiento de Shah también estuvo marcada por la controversia. Algunos orientalistas se mostraron hostiles, en parte porque Shah presentó los escritos sufíes clásicos como herramientas para el desarrollo personal para ser utilizadas por la gente contemporánea, en lugar de como objetos de estudio histórico. La orientalista alemana de renombre internacional Annemarie Schimmel comentó que Los sufíes, junto con los otros libros de Shah, "los estudiantes serios deberían evitarlo".

Tumbas' La introducción a Los sufíes, escrita con la ayuda de Shah, describía a Shah como "en la línea masculina mayor de descendencia del profeta Mahoma" y por haber heredado "misterios secretos de los califas, sus antepasados. Él es, de hecho, un Gran Jeque de la Sufi Tariqa... " Sin embargo, en privado, escribiendo a un amigo, Graves confesó que esto era "engañoso: es uno de nosotros, no un personaje musulmán". La introducción no se incluye en las ediciones de Octagon Press del libro posteriores a 1983, pero siempre se ha incluido en las ediciones de Anchor/Doubleday.

Y el crítico más feroz de Shah, el erudito de la Universidad de Edimburgo L.P. Elwell-Sutton, en un artículo de 1975 en el que criticaba lo que él llamaba "pseudo-sufíes" como Gurdjieff y Shah, opinó que Graves había estado tratando de "actualizar" El 'linaje bastante mediocre' de Shah, y que la referencia a la línea de descendencia masculina mayor de Mohammed fue una 'metida de pata bastante desafortunada', ya que la referencia de Mohammed hijos habían muerto todos en la infancia. Aunque Elwell-Sutton aceptó que la familia eran Sayyids descendientes del séptimo Imam Musa al-Kadhim, el tataranieto de Hussein ibn Ali, quien era el hijo menor del matrimonio de Fatimah (la hija del Profeta) y Alī ibn Abī Ṭālib, consideró que este era un "linaje mediocre" sin santidad especial porque "los sayyids proliferan en todo el mundo islámico, en todos los ámbitos de la sociedad y en ambos lados de todas las vallas religiosas y políticas". Describió los libros de Shah como 'triviales', repletos de errores de hecho, traducciones descuidadas e inexactas e incluso faltas de ortografía de nombres y palabras orientales: 'un revoltijo de lugares comunes, irrelevancias y palabrería simple. -jumbo", agregando en buena medida que Shah tenía "una notable opinión de su propia importancia". Observó con malos ojos a Rushbrook Williams' festschrift (colección escrita en honor a) Shah, diciendo que consideraba que muchas de las afirmaciones hechas en el libro en nombre de Shah y su padre, en relación con su representación de la tradición sufí, eran publicidad interesada marcada por un "desarmado desprecio por los hechos". Expresando diversión y asombro por la "manera aduladora" de los interlocutores de Shah en una entrevista radiofónica de la BBC, Elwell-Sutton concluyó que algunos intelectuales occidentales estaban "tan desesperados por encontrar respuestas a las preguntas que los desconciertan, que, confrontados con la sabiduría de "la misteriosa Este,' abandonan sus facultades críticas y se someten a lavados de cerebro de la más cruda especie". Para Elwell-Sutton, el sufismo de Shah pertenecía al ámbito del 'pseudo-sufismo', 'centrado no en Dios sino en el hombre'.

Asunto de Omar Khayyam

A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, Shah fue atacado por una controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam, por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali- Cha. La traducción, que presentaba el Rubaiyat como un poema sufí, se basó en una 'cuna' anotada, supuestamente derivada de un manuscrito que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. L. P. Elwell-Sutton, un orientalista de la Universidad de Edimburgo, y otros que revisaron el libro expresaron su convicción de que la historia del antiguo manuscrito era falsa.

Graves esperaba que el padre de Shah, Sirdar Ikbal Ali Shah, presentara el manuscrito original para aclarar el asunto, pero murió en un accidente automovilístico en Tánger en noviembre de 1969. Un año después, Graves preguntó Idries Shah para producir el manuscrito. Shah respondió en una carta que el manuscrito no estaba en su poder, pero incluso si lo estuviera, mostrarlo no probaría nada, porque no podría fecharse con precisión utilizando los métodos actuales y su autenticidad aún sería cuestionada. Era hora, escribió Shah, 'de que nos diéramos cuenta de que las hienas que están haciendo tanto ruido solo tienen la intención de oponerse, ser destructivas y llevar a cabo una campaña cuando, afrontémoslo, nadie está realmente escuchando'. " Agregó que su padre se había enfurecido tanto con los que lanzaban estas calumnias que se negó a hablar con ellos, y sintió que la respuesta de su padre había sido correcta. Graves, señalando que ahora se percibía ampliamente que había caído presa de los hermanos Shah & # 39; grosero engaño, y que esto afectó los ingresos de las ventas de sus otros escritos históricos, insistió en que producir el manuscrito se había convertido en 'una cuestión de honor familiar'. Presionó a Shah nuevamente, recordándole las promesas anteriores de producir el manuscrito si fuera necesario.

Ninguno de los hermanos produjo el manuscrito, por lo que Graves' sobrino y biógrafo para reflexionar que era difícil de creer, teniendo en cuenta los hermanos Shah & # 39; muchas obligaciones con Graves: que habrían retenido el manuscrito si alguna vez hubiera existido en primer lugar. Según la escritura de su viuda muchos años después, Graves tenía 'fe completa'. en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah, aunque nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona. El consenso académico actual es que el "Jan-Fishan Khan" manuscrito era un engaño, y que la traducción de Graves/Ali-Shah se basó de hecho en el análisis de un erudito aficionado victoriano de las fuentes utilizadas por el traductor anterior de Rubaiyat, Edward FitzGerald.

Obras

Estudios sobre creencias minoritarias

• Oriental Magic ISBN 9781784790424 (1956-2015)
• El Loro Secreto de la Magia ISBN 9781784790660 (1957-2016)

Sufismo

• Los Sufis ISBN 9781784790004 (1964-2014)
• Tales de los Dervishes ISBN 9781784790691 (1967-2016)
• Caravana de sueños ISBN 9781784790127 (1968-2015)
• Reflexiones ISBN 9781784790189 (1968-2015)
• El Camino del Sufí ISBN 9781784790240 (1968-2015)
• El Libro del Libro ISBN 9781784790783 (1969-2016)
• Sabiduría de los Idiotas ISBN 9781784790363 (1969-2015)
• La sonda Dermis ISBN 9781784790486 (1970-2016)
• Thinkers of the East: Studies in Experientialism ISBN 9781784790608 (1971-2016)
• El Monasterio Mágico ISBN 0-86304-058-6 (1972-2017)
• Elefante en la oscuridad – Cristianismo, Islam y los sufis ISBN 9781784791025 (1974-2016)
• Un Gazelle Veiled – Ver cómo ver ISBN 0-900860-58-8 (1977)
• Aspectos Desatendidos del Estudio Sufí ISBN 0-900860-56-1 (1977)
• Iluminación especial: El uso sufí del humor ISBN 0-900860-57-X (1977)
• Un Escorpión Perfumado ISBN 0-900860-62-6 (1978)
• Aprender a aprender ISBN 0-900860-59-6 (1978)
• Los Cientos Cuentos de la Sabiduría ISBN 0-86304-049-7 (1978)
• Buenas noches con Idries Shah ISBN 0-86304-008-X (1981)
• Cartas y conferencias de Idries Shah ISBN 0-86304-010-1 (1981)
• Observaciones ISBN 0-86304-013-6 (1982)
• Buscador después de la verdad ISBN 0-900860-91-X (1982)
• Sufi Pensamiento y Acción ISBN 0-86304-051-9 (1990)
• El Ser Mandador ISBN 0-86304-066-7 (1994)
• Saber saber cómo saber ISBN 0-86304-072-1 (1998)

Colecciones de historias de Mulla Nasrudin

• Los Exploits of the Incomparable Mulla Nasrudin ISBN 0-86304-022-5 (1966)
• Los placeres de la increible Mulla Nasrudin ISBN 0-86304-023-3 (1968)
• Los Sutiles de la Inimitable Mulla Nasrudin ISBN 0-86304-021-7 (1973)
• El mundo de Nasrudin ISBN 0-86304-086-1 (2003)

Estudios del inglés

• Darkest England ISBN 0-86304-039-X (1987)
• Los nativos son inquietos ISBN 0-86304-044-6 (1988)
• El Manual del inglés ISBN 0-86304-077-2 (2000)

Viajes

• Destino Mecca ISBN 0-900860-03-0 (1957)

Ficción

• Kara Kush, Londres: William Collins Sons and Co., Ltd. ISBN 0-685-55787-1 (1986)

Folklore

• World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979)

Para niños

• Neem the Half-Boy ISBN 1-883536-10-3 (1998)
• La esposa del agricultor ISBN 1-883536-07-3 (1998)
• El León que se vio en el agua ISBN 1-883536-25-1 (1998)
• El niño sin un nombre ISBN 1-883536-20-0 (2000)
• El chico inteligente y el terrible animal peligroso ISBN 1-883536-51-0 (2000)
• El caballo mágico ISBN 1-883536-26-X (2001)
• El Hombre con Mal Manners ISBN 1-883536-30-8 (2003)
• La vieja y el águila ISBN 1-883536-27-8 (2005)
• El pollo tonto ISBN 1-883536-50-2 (2005)
• Fátima el Spinner y el Tent ISBN 1-883536-42-1 (2006)
• El Hombre y el Zorro ISBN 1-883536-43-X (2006)
• La cebolla ISBN 978-1-78479-305-0 (2018)
• Habla primero y pierde ISBN 978-1-78479-241-1 (2018)
• Las hormigas y la pluma ISBN 978-1-78479-309-8 (2018)
• El horrible Dib Dib ISBN 978-1-78479-341-8 (2019)
• Después de un Swim ISBN 978-1-78479-342-5 (2019)
• El Tale of the Sands ISBN 978-1-78479-340-1 (2019)

Como Arkon Daraul

• Una historia de sociedades secretas ISBN 0-8065-0857-4 (1961)
• Brujas y Hechiceros ISBN 0-8065-0267-3 (1962)

Como Omar Michael Burke

• Entre los Dervishes (Octagon Press, 1973).

Entrevistas de audio, seminarios y conferencias

• Shah, Idries y Pat Williams. Un Marco para el Nuevo Conocimiento. Londres: Seminario Cassettes, 1973. Grabación sonora.
• Shah, Idries. Preguntas y respuestas. Londres: Seminario Cassettes, 1973. Grabación sonora.
• King, Alexander, Idries Shah, y Aurelio Peccei. Los hombres y el mundo. Seminario Cassettes, 1972. Grabación sonora.
• King, Alexander, et al. Tecnología: La espada de dos pisos. Londres: Seminario Cassettes, 1972. Grabación sonora.
• Aprender de historias (1976) ISBN 1-883536-03-0 (1997)
• Sobre la naturaleza del conocimiento sufí (1976) ISBN 1-883536-04-9 (1997)
• Una Psicología Avanzada del Este (1977 Conferencia) ISBN 1-883536-02-2 (1997)
• Superando las Asunciones que Inhiben el Desarrollo Espiritual; anteriormente titulado Una Psicología del Este (1976) ISBN 1-883536-23-5 (2000)