Identidad personal

La identidad personal es la identidad numérica única de una persona a lo largo del tiempo. Las discusiones sobre la identidad personal generalmente tienen como objetivo determinar las condiciones necesarias y suficientes bajo las cuales se puede decir que una persona en un momento y otra persona en otro momento son la misma persona, que persiste a través del tiempo.

En filosofía, el problema de la identidad personal tiene que ver con cómo uno es capaz de identificar a una sola persona durante un intervalo de tiempo, y trata cuestiones tales como: "¿Qué hace que una persona en un momento dado sea la misma cosa que una persona en otro momento?". ¿otro momento?" o "¿Qué tipo de cosas somos personas?"

En la metafísica contemporánea, la cuestión de la identidad personal se conoce como el problema diacrónico de la identidad personal. El problema sincrónico se refiere a la cuestión de qué características y rasgos caracterizan a una persona en un momento dado. Tanto la filosofía analítica como la filosofía continental indagan sobre la naturaleza de la identidad. La filosofía continental se ocupa de mantener conceptualmente la identidad cuando se enfrenta a diferentes proposiciones, postulados y presuposiciones filosóficas sobre el mundo y su naturaleza.

Continuidad de sustancia

Sustancia corporal

Un concepto de la persistencia personal en el tiempo es simplemente tener una existencia corporal continua. Sin embargo, como ilustra el problema del barco de Teseo, incluso para los objetos inanimados existen dificultades para determinar si un cuerpo físico en un momento dado es lo mismo que un cuerpo físico en otro momento. Con los humanos, con el tiempo, nuestros cuerpos envejecen y crecen, perdiendo y ganando materia, y los años supersuficientes no consistirán en la mayor parte de la materia de la que alguna vez consistieron. Por lo tanto, es problemático fundamentar la persistencia de la identidad personal en el tiempo en la existencia continua de nuestros cuerpos. Sin embargo, este enfoque tiene sus partidarios que definen a los humanos como un organismo biológico y afirman la proposición de que una relación psicológica no es necesaria para la continuidad personal.Esta ontología de la identidad personal asume la teoría relacional de los procesos de mantenimiento de la vida en lugar de la continuidad corporal.

El problema del teletransporte de Derek Parfit está diseñado para sacar a la luz intuiciones sobre la continuidad corporal. Este experimento mental analiza casos en los que una persona es teletransportada de la Tierra a Marte. En última instancia, la incapacidad de especificar en qué parte del espectro la persona transmitida deja de ser idéntica a la persona inicial en la Tierra parece mostrar que tener un cuerpo físico numéricamente idéntico no es el criterio para la identidad personal.

Sustancia mental

En otro concepto de mente, se considera que el conjunto de facultades cognitivas consiste en una sustancia inmaterial, separada e independiente del cuerpo. Si una persona se identifica entonces con su mente, en lugar de con su cuerpo, si se considera que una persona es su mente, y su mente es una sustancia no física, entonces la identidad personal a lo largo del tiempo puede basarse en la persistencia de esta no física. -sustancia física, a pesar del cambio continuo en la sustancia del cuerpo con el que está asociado.

El problema mente-cuerpo se refiere a la explicación de la relación, si la hay, que existe entre la mente o los procesos mentales y los estados o procesos corporales. Uno de los objetivos de los filósofos que trabajan en esta área es explicar cómo una mente inmaterial puede influir en un cuerpo material y viceversa.

Sin embargo, esto no deja de ser controvertido o problemático, y su adopción como solución plantea interrogantes. Las experiencias perceptivas dependen de estímulos que llegan a diversos órganos sensoriales desde el mundo exterior y estos estímulos provocan cambios en los estados mentales; en última instancia, causando sensación.Un deseo de comida, por ejemplo, tenderá a hacer que una persona mueva su cuerpo de una manera y en una dirección para obtener comida. La pregunta, entonces, es cómo es posible que surjan experiencias conscientes de un órgano (el cerebro humano) que posee propiedades electroquímicas. Un problema relacionado es explicar cómo las actitudes proposicionales (por ejemplo, creencias y deseos) pueden hacer que las neuronas del cerebro se disparen y los músculos se contraigan de la manera correcta. Estos comprenden algunos de los enigmas a los que se han enfrentado los epistemólogos y filósofos de la mente desde al menos la época de René Descartes.

Continuidad de la conciencia

Concepción de locke

John Locke consideraba que la identidad personal (o el yo) se basaba en la conciencia (es decir, la memoria) y no en la sustancia del alma o del cuerpo. Se ha dicho que el capítulo 27 del Libro II de su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), titulado "Sobre la identidad y la diversidad", es una de las primeras conceptualizaciones modernas de la conciencia como la autoidentificación repetida de uno mismo. A través de esta identificación se podría atribuir responsabilidad moral al sujeto y se podría justificar el castigo y la culpa, como señalarían críticos como Nietzsche.

Según Locke, la identidad personal (el yo) "depende de la conciencia, no de la sustancia" ni del alma. Somos la misma persona en la medida en que somos conscientes de los pensamientos y acciones pasados ​​y futuros de la misma manera que somos conscientes de los pensamientos y acciones presentes. Si la conciencia es este "pensamiento" que "va junto con la sustancia... que hace la misma persona", entonces la identidad personal sólo se funda en el acto repetido de la conciencia: "Esto puede mostrarnos en qué consiste la identidad personal: no en la identidad de sustancia, sino... en la identidad de la conciencia". Por ejemplo, uno puede afirmar ser una reencarnación de Platón y, por lo tanto, tener la misma sustancia del alma. Sin embargo, uno sería la misma persona que Platón solo si tuviera la misma conciencia de Platón. s pensamientos y acciones que él mismo hizo. Por lo tanto, la identidad propia no se basa en el alma. Un alma puede tener varias personalidades.

La identidad propia tampoco se basa en la sustancia del cuerpo, argumenta Locke, ya que el cuerpo puede cambiar mientras la persona sigue siendo la misma. Incluso la identidad de los animales no se basa en su cuerpo: "la identidad animal se conserva en la identidad de vida, y no de sustancia", ya que el cuerpo del animal crece y cambia durante su vida. Por otro lado, la identidad de los humanos se basa en su conciencia.

Sin embargo, este interesante caso fronterizo lleva a este pensamiento problemático de que, dado que la identidad personal se basa en la conciencia, y solo uno mismo puede ser consciente de la propia conciencia, los jueces humanos externos nunca pueden saber si realmente están juzgando y castigando a la misma persona. o simplemente el mismo cuerpo. En otras palabras, Locke argumenta que uno puede ser juzgado solo por los actos del cuerpo, ya que esto es lo que es evidente para todos menos para Dios; sin embargo, somos en verdad sólo responsables de los actos de los que somos conscientes. Esto forma la base de la defensa por locura (no se puede responsabilizar a nadie por actos de los que no era consciente) y, por lo tanto, conduce a preguntas filosóficas interesantes:

la identidad personal consiste [no en la identidad de la sustancia] sino en la identidad de la conciencia, en la que si Sócrates y el actual alcalde de Queenborough están de acuerdo, son la misma persona: si el mismo Sócrates despierto y dormido no participan de la misma conciencia, Sócrates despierto y dormido no es la misma persona. Y castigar a Sócrates despierto por lo que pensó Sócrates dormido, y de lo que Sócrates despierto nunca fue consciente, no sería más correcto que castigar a un gemelo por lo que hizo su hermano gemelo, de lo que no sabía nada, porque su exterior era tan parecido, que no se podían distinguir; porque tales gemelos han sido vistos.

O de nuevo:

PERSONA, tal como lo interpreto, es el nombre de este yo. Dondequiera que un hombre encuentra lo que se llama a sí mismo, allí, creo, otro puede decir que es la misma persona. Es un término forense, apropiándose de acciones y su mérito; y así pertenecen sólo a los agentes inteligentes, capaces de una ley, y la felicidad y la miseria. Esta personalidad se extiende más allá de la existencia presente a lo que es pasado, sólo por la conciencia, por lo que se vuelve interesada y responsable; posee y se imputa acciones pasadas, justamente sobre la misma base y por la misma razón que lo hace con el presente. Todo lo cual se funda en una preocupación por la felicidad, concomitante ineludible de la conciencia; el que es consciente del placer y del dolor, deseando que ese yo que es consciente sea feliz. Y por lo tanto, cualesquiera que sean las acciones pasadas que no pueda reconciliar o APROPIAR a ese yo presente por la conciencia, no puede estar más involucrado en él que si nunca se hubieran hecho: y recibir placer o dolor, es decir, recompensa o castigo, a causa de cualquier tal acción, es toda una en cuanto a ser feliz o miserable en su primer ser, sin ningún demérito en absoluto. Porque, suponiendo que un HOMBRE sea castigado ahora por lo que había hecho en otra vida, de lo cual podría hacerse que no tuviera conciencia alguna, ¿qué diferencia hay entre ese castigo y ser CREADO miserable? Y por lo tanto, conforme a esto, el apóstol nos dice que, en el gran día, cuando cada uno 'recibirá conforme a sus obras, los secretos de todos los corazones serán descubiertos'. La sentencia se justificará por la conciencia que toda persona tendrá,

De ahora en adelante, la concepción de identidad personal de Locke no se basa en la sustancia o el cuerpo, sino en la "misma conciencia continua", que también es distinta del alma ya que el alma puede no tener conciencia de sí misma (como en la reencarnación). Crea un tercer término entre el alma y el cuerpo. Para Locke, el cuerpo puede cambiar, mientras que la conciencia sigue siendo la misma. Por tanto, la identidad personal, para Locke, no está en el cuerpo sino en la conciencia.

Intuición filosófica

Bernard Williams presenta un experimento mental apelando a las intuiciones sobre lo que es ser la misma persona en el futuro. El experimento mental consta de dos enfoques del mismo experimento.

Para el primer acercamientoWilliams sugiere que supongamos que hay algún proceso por el cual someter a dos personas a él puede resultar en que las dos personas hayan "intercambiado" cuerpos. El proceso ha puesto en el cuerpo de la persona B los recuerdos, las disposiciones conductuales y las características psicológicas de la persona que antes de pasar por el proceso pertenecía a la persona A; y viceversa con la persona B. Mostrar esto es suponer que antes de someterse al proceso se pregunta a las personas A y B a qué persona resultante, Persona-Cuerpo-A o Persona-Cuerpo-B, desean recibir un castigo y cuál premio. Al pasar por el proceso y recibir el castigo o la recompensa, parece que la Persona-Cuerpo-A expresa los recuerdos de elegir quién recibe qué tratamiento como si esa persona fuera la persona B; a la inversa con B-Body-Person.

Este tipo de enfoque del experimento mental parece mostrar que dado que la persona que expresa las características psicológicas de la persona A es la persona A, entonces la intuición es que la continuidad psicológica es el criterio para la identidad personal.

El segundo enfoque es suponer que a alguien se le dice que se le borrarán los recuerdos y luego será torturado. ¿Hay que tener miedo de ser torturado? La intuición es que la gente tendrá miedo de ser torturada, ya que seguirá siéndolo a pesar de no tener recuerdos. Luego, Williams le pidió a uno que considerara varios escenarios similares. La intuición es que en todos los escenarios uno tiene miedo de ser torturado, que sigue siendo uno mismo a pesar de que se le borran los recuerdos y recibe nuevos recuerdos. Sin embargo, el último escenario es un escenario idéntico al del primer escenario.

En el primer enfoque, la intuición es mostrar que la continuidad psicológica de uno es el criterio para la identidad personal, pero en el segundo enfoque, la intuición es que es la continuidad corporal de uno el criterio para la identidad personal. Para resolver este conflicto, Williams siente que la intuición de uno en el segundo enfoque es más fuerte y si se le diera la opción de distribuir un castigo y una recompensa, querría que su cuerpo-persona recibiera la recompensa y que la otra persona-cuerpo recibiera el castigo. aunque ese otro cuerpo-persona tenga sus recuerdos.

Continuidad psicológica

En psicología, la continuidad personal, también llamada persistencia personal o autocontinuidad, es la conexión ininterrumpida de una persona en particular con su vida privada y su personalidad. La continuidad personal es la unión que afecta a las facetas que surgen de la personalidad para evitar discontinuidades de un momento del tiempo a otro.

La continuidad personal es una parte importante de la identidad; este es el proceso de garantizar que las cualidades de la mente, como la autoconciencia, la sensibilidad, la sapiencia y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y el entorno, sean consistentes de un momento a otro. La continuidad personal es la propiedad de un período de tiempo continuo y conectado y está íntimamente relacionada con el cuerpo o ser físico de una persona en un solo continuo de cuatro dimensiones.El asociacionismo, una teoría de cómo las ideas se combinan en la mente, permite que eventos o puntos de vista se asocien entre sí en la mente, lo que conduce a una forma de aprendizaje. Las asociaciones pueden resultar de contigüidad, similitud o contraste. A través de la contigüidad, uno asocia ideas o eventos que generalmente suceden al mismo tiempo. Algunos de estos hechos forman una memoria autobiográfica en la que cada uno es una representación personal de los hechos generales o específicos y hechos personales.

La integridad del ego es el concepto psicológico de la seguridad acumulada del ego de su capacidad de orden y significado. La identidad del ego es la confianza acumulada de que la igualdad y la continuidad internas preparadas en el pasado se corresponden con la igualdad y la continuidad del significado de uno para los demás, como se evidencia en la promesa de una carrera. El cuerpo y el yo controlan las expresiones de los órganos y de los demás atributos de la dinámica de un sistema físico para enfrentar las emociones de la muerte del yo en circunstancias que pueden convocar, a veces, a un autoabandono antiteonimístico.

Continuidad de identidad

Se ha argumentado a partir de la naturaleza de las sensaciones y las ideas que no existe tal cosa como una identidad permanente. Daniel Shapiro afirma que uno de los cuatro puntos de vista principales sobre la identidad no reconoce una "identidad permanente" y, en cambio, piensa en "pensamientos sin un pensador", "un caparazón de conciencia con emociones y pensamientos a la deriva pero sin esencia". Según él, este punto de vista se basa en el concepto budista de anatta, "un flujo de conciencia en continua evolución". Malcolm David Eckel afirma que "el yo cambia a cada momento y no tiene una identidad permanente", es un "proceso constante de cambio o devenir"; un "yo fluido siempre cambiante".

Teoría del paquete del yo

David Hume se comprometió a estudiar el problema mente-cuerpo. Hume también investigó el carácter de una persona, la relación entre la naturaleza humana y animal, y la naturaleza de la agencia. Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona aparece presente ahora que estaba presente entonces. Podríamos comenzar a pensar en qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume, sin embargo, niega que exista una distinción entre las diversas características de una persona y el yo misterioso que supuestamente tiene esas características. Cuando comenzamos a introspeccionar:

[Nosotros] siempre tropezamos con una u otra percepción en particular... Puedo aventurarme a afirmar del resto de la humanidad, que no son más que un conjunto o colección de diferentes percepciones que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimienot.

Es evidente que en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación pasa fácilmente de una idea a otra que se le parezca, y que esta cualidad por sí sola es para la fantasía un vínculo y una asociación suficientes. Es igualmente evidente que como los sentidos, al cambiar sus objetos, se ven obligados a cambiarlos regularmente y a tomarlos como si fueran contiguos entre sí, la imaginación debe adquirir por larga costumbre el mismo método de pensar y correr a lo largo de las partes. del espacio y el tiempo al concebir sus objetos.

Nótese en particular que, en opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Hume, al igual que Buda, compara el alma con una mancomunidad, que conserva su identidad no en virtud de una sustancia central duradera, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio. La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la cohesión suelta de la experiencia personal de uno.

En resumen, lo que importa para Hume no es que exista la "identidad", sino el hecho de que las relaciones de causalidad, contigüidad y semejanzas se dan entre las percepciones. Los críticos de Hume afirman que para que los diversos estados y procesos de la mente parezcan unificados, debe haber algo que perciba su unidad, cuya existencia no sería menos misteriosa que una identidad personal. Hume resuelve esto considerando la sustancia como engendrada por la unión de sus propiedades.

Teoría del no-yo

La "teoría del no-yo" sostiene que el yo no puede reducirse a un paquete porque el concepto de un yo es incompatible con la idea de un paquete. Proposicionalmente, la idea de paquete implica la noción de relaciones corporales o psicológicas que de hecho no existen. James Giles, uno de los principales exponentes de este punto de vista, argumenta que la teoría del no-yo o eliminativista y la teoría del paquete o reduccionista coinciden en la no existencia de un yo sustantivo. La teoría reduccionista, según Giles, resucita erróneamente la idea del yo en términos de varias explicaciones sobre las relaciones psicológicas. La teoría del no-yo, por otro lado, "deja que el yo yace donde ha caído".Esto se debe a que la teoría del no-yo rechaza todas las teorías del yo, incluso la teoría del paquete. Según la lectura de Giles, Hume es en realidad un teórico del no-yo y es un error atribuirle una visión reduccionista como la teoría del paquete. La afirmación de Hume de que la identidad personal es una ficción apoya esta lectura, según Giles.

La visión budista de la identidad personal es también una teoría del no-yo en lugar de una teoría reduccionista, porque el Buda rechaza los intentos de reconstrucción en términos de conciencia, sentimientos o el cuerpo en nociones de un Yo eterno/permanente e inmutable, ya que nuestros pensamientos, las personalidades y los cuerpos nunca son los mismos de un momento a otro, como se explica específicamente en Śūnyatā.

De acuerdo con esta línea de crítica, el sentido del yo es un artefacto evolutivo, que ahorra tiempo en las circunstancias para las que evolucionó. Pero el sentido de identidad se desmorona al considerar algunos eventos como la pérdida de memoria, el trastorno de identidad disociativo, el daño cerebral, el lavado de cerebro y varios experimentos mentales. Cuando se presentan imperfecciones en el sentido intuitivo del yo y las consecuencias de este concepto que se basan en el concepto estricto del yo, se produce una tendencia a enmendar el concepto, posiblemente debido a la disonancia cognitiva.

Filosofía Experimental

Desde el siglo XXI, los filósofos también han estado utilizando los métodos de la ciencia psicológica para comprender mejor las intuiciones filosóficas. Este enfoque empírico de la filosofía se conoce como Filosofía experimental o "xPhi" para abreviar. Los estudios en xPhi han encontrado que varios factores psicológicos predicen la variación incluso en las opiniones de los filósofos sobre la identidad personal.

Teoría del Yo Moral

Los hallazgos de xPhi sugieren que las intuiciones morales pueden tener una gran influencia en nuestras intuiciones sobre la identidad personal. Por ejemplo, algunos filósofos experimentales han encontrado que cuando una persona sufre un cambio dramático (p. ej., una lesión cerebral traumática), es menos probable que las personas piensen que la persona es "la misma" después de su cambio dramático si la persona empeoró moralmente (como opuesto a moralmente mejor). Datos como este respaldan la "hipótesis del yo moral", que "los rasgos morales son esenciales" para la identidad personal, y algunos llegan a decir que "cuando alguien experimenta un cambio mental dramático, su identidad numérica, ya sea que sea la misma persona como estaban antes, puede parecer que se interrumpe".

Identidad Numérica vs. Cualitativa

Si bien se ha descubierto que la dirección del cambio (p. ej., mejora moral versus deterioro moral) provoca cambios sustanciales en los juicios de las personas sobre la identidad personal, múltiples estudios encuentran que ninguno de estos cambios constituye pensar que alguien es numéricamente diferente a la persona. eran antes del cambio, de modo que la persona antes del cambio es una persona y la persona después del cambio es una segunda persona completamente separada: cuando se preguntó a las personas cuántas personas se describen en casos de cambio moral dramático, la gran mayoría de las respuestas eran "uno" (en lugar de dos o más).Esto se alinea con la evidencia más reciente de que estos cambios en las intuiciones sobre la identidad personal tienen que ver con la identidad cualitativa (es decir, qué tan similar es uno a una versión anterior de sí mismos) en lugar de la identidad numérica (es decir, si hay dos o más personas descritas por casos en que una persona experimenta un cambio dramático).