Iconostasio
En el cristianismo oriental, un iconostasis (en griego: εἰκονοστάσιον) es un muro de iconos y pinturas religiosas, que separa la nave del santuario en un iglesia. Iconostasis también se refiere a un soporte de iconos portátil que se puede colocar en cualquier lugar dentro de una iglesia. El iconostasio evolucionó a partir del templon bizantino, un proceso que se completó en el siglo XV.
Se puede hacer una comparación directa de la función del iconostasio principal con el diseño del gran Templo de Jerusalén. Ese Templo fue diseñado con tres partes. La porción más sagrada y más interna era aquella donde se guardaba el Arca de la Alianza. Esta porción, el Lugar Santísimo, estaba separada de la segunda parte más grande del interior del edificio por una cortina, el "velo del templo". Solo al Sumo Sacerdote se le permitía entrar al Lugar Santísimo. La tercera parte era el patio de entrada. Esta tradición arquitectónica de las dos partes principales se puede ver llevada a cabo en las iglesias cristianas y todavía está presente de manera más demostrativa en las iglesias ortodoxas orientales donde el iconostasio divide el altar, el Lugar Santísimo donde se realiza la Eucaristía, la manifestación del Nuevo Pacto. de la mayor parte de la iglesia accesible a los fieles. En la tradición ortodoxa oriental, solo los hombres pueden ingresar a la parte del altar detrás del iconostasio. Sin embargo, uno verá mujeres sirviendo detrás del iconostasio en los monasterios femeninos.
La palabra "iconostasio" proviene del griego εἰκονοστάσι(-ον) (eikonostási(-on) , todavía de uso común en Grecia y Chipre), que significa "soporte de icono".
Ubicación
La nave es el cuerpo principal de la iglesia donde se encuentran la mayoría de los fieles, y el santuario es el área alrededor del altar, al este de la nave. El presbiterio suele ser de uno a tres escalones más alto que la nave. El iconostasio no se encuentra directamente en el borde del santuario, sino que por lo general se coloca a unos pocos pies del borde del escalón superior. Esto forma una pasarela frente al iconostasio para el clero, llamada soleas. En el mismo centro de las soleas hay una extensión (o empuje), a menudo redondeada, llamada ambón, sobre la cual se parará el diácono para dar letanías durante los servicios.
El iconostasio, aunque a menudo es alto, rara vez toca el techo. Acústicamente, esto permite que los fieles escuchen claramente los ekphoneses (exclamaciones litúrgicas) del clero. En las iglesias pequeñas y modernas, el iconostasio puede estar completamente ausente: en tales casos, se reemplaza por unos pocos íconos pequeños en analogia (faciales), formando una división virtual.
El iconostasio normalmente tiene tres aberturas o conjuntos de puertas: las Puertas Hermosas o Puertas Sagradas en el centro, y las Puertas Norte y Sur a ambos lados. Las Puertas Hermosas a veces se llaman las Puertas Reales, pero ese nombre pertenece más propiamente a las puertas centrales que conectan el nártex, o pórtico, con la nave. Permanecen cerrados cuando no se lleva a cabo un servicio. La costumbre moderna en cuanto a cuándo deben abrirse durante los servicios varía según la jurisdicción y la costumbre local.
Las Puertas Norte y Sur a menudo se llaman Diáconos' Puertas porque los diáconos las usan con frecuencia. En estas puertas a menudo se representan iconos de santos diáconos (en particular, San Esteban el Protomártir y San Efrén el Sirio). Alternativamente, pueden llamarse Ángeles' Las puertas y los arcángeles Miguel y Gabriel a menudo se representan allí. La puerta sur suele ser la "entrada" puerta, y Michael está representado allí porque es el "Defensor"; la Puerta Norte es la "salida", y Gabriel se representa aquí porque es el "Mensajero" de Dios. (En la tradición litúrgica griega y antioqueña, el Arcángel Miguel suele estar estacionado en la puerta norte (es decir, "salida"), y Gabriel en la puerta sur (es decir, "entrada"), y que es mucho más común en los tiempos modernos ver a los arcángeles que a los diáconos en estas puertas). Estas puertas también pueden denominarse casualmente "puertas laterales".
Hay algunas excepciones en las que ambas puertas laterales representan al Arcángel Miguel. La excepción más notable es la iglesia de San Jorge (Aghios Georgios) dentro del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (en la actual Estambul).
En muchas iglesias y capillas de los monasterios (aunque a menudo no en el katholikon, la iglesia principal del monasterio) se pueden encontrar iconostasios con solo dos puertas: la Puerta Santa y la Puerta Norte. Estas iglesias se utilizan para celebraciones monásticas más simples cuando solo un hieromonk estaría sirviendo solo.
Colocación de iconos
Una serie de pautas o rúbricas rigen qué íconos están en qué partes del iconostasio, aunque hay cierto margen de variación. En su desarrollo eslavo más completo, constaba de cinco niveles de iconos:
- El nivel inferior a veces se llama Soberano. En el lado derecho de las Puertas Hermosas (desde la nave hacia adelante) es un icono de Cristo (a menudo Pantokrator), que simboliza su Segunda Venida y en el lado izquierdo es un icono de los Teotokos (Virgin María), simbolizando la Encarnación de Cristo, y la entrada en este mundo. Por lo tanto, todas las cosas tienen lugar entre la primera y segunda venida de Cristo. Otros iconos en este tier junto a los de las puertas suelen incluir representaciones del santo patrón o día de fiesta a la que se dedica la iglesia, San Juan Bautista, San Nicolás, uno o más de los Cuatro Evangelistas, etc. Por encima de esto hay dos niveles intercambiables: Deisis y el Doce festividades grandes:
- En el centro del Deisis es un gran icono de Cristo Entronizado. A la izquierda y a la derecha son iconos de Juan el Bautista y los Teotokos en actitudes de súplica. A menudo están flanqueados por iconos de los Arcángeles Miguel y Gabriel, luego San Pedro y Pablo, y luego cualquier otro importante Padre de la Iglesia que pueda ser deseado para la inclusión como el espacio permite.
- El Fiestas Tier contiene iconos de las doce Grandes Fiestas del año litúrgico. Por encima de esto, los dos primeros niveles son también intercambiables entre sí:
- Los profetas y patriarcas del Antiguo Testamento, incluyendo a los 12 hijos de Jacob, a menudo a ambos lados de un icono de Nuestra Señora del Signo; y
- los Doce Apóstoles, a menudo a ambos lados e icono que representan a Cristo en la Segunda Venida o la Santísima Trinidad.
Tampoco es raro encontrar un ícono de la Cena Mística, que representa la Última Cena y, por extensión, la Comunión de los Santos en el Reino de Dios, en algún lugar sobre las Puertas Hermosas.
El nivel Soberano (inferior) se encuentra en todos los iconostasios, pero otros niveles son algo opcionales. En general, se da preferencia a los niveles Deisis o Feasts si solo se pueden incluir algunos de ellos, y solo los iconostasios más grandes y elaborados tienen los cinco niveles.
Muchos iconostasios modernos en la tradición griega solo incluyen el nivel inferior ("Soberano") y, en ocasiones, un segundo nivel de íconos más pequeños, que generalmente representan las Grandes Fiestas o los Apóstoles (con un ícono de la Cena Mística, u ocasionalmente la Hospitalidad de Abraham) sobre las Puertas Hermosas.
Cuando el Iconostasio no llega hasta el techo, a menudo está coronado por una cruz central, centrada directamente sobre las Puertas Hermosas. Si la cruz lleva una representación iconográfica de Cristo Crucificado, a menudo está flanqueada por iconos de Theotokos y San Juan Evangelista de pie al pie de la cruz.
Rúbricas
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Hay reglas con respecto a quién puede entrar o salir del santuario (altar) y por qué puerta. Ni las Puertas Hermosas (Puertas Sagradas/Reales – puertas centrales) ni el espacio entre ellas y la mesa del altar pueden ser utilizadas por los laicos bajo ninguna circunstancia, aunque los niños son llevados al altar a través de ellas en la "iglesia" rito si son niños, o si son niñas, simplemente se presenta al infante en las puertas. Los obispos pueden entrar por las Puertas Hermosas en cualquier momento; los sacerdotes y diáconos pueden hacerlo solo en momentos específicos durante los servicios cuando las puertas están abiertas (pero durante la Semana Brillante siempre entran y salen por ellas). Todos los demás ingresan al santuario a través de las puertas laterales.
En un convento, solo la abadesa y las monjas mayores pueden ingresar al santuario (altar), y solo pueden ingresar por las puertas laterales. La abadesa puede entrar en cualquier momento, pero las demás monjas necesitan una bendición para entrar.
Los miembros masculinos del laicado a quienes generalmente se les permite ingresar al santuario incluyen aquellos involucrados en el funcionamiento de la iglesia en particular, es decir, cantores y coristas, monaguillos/acólitos, guardianes de la iglesia y miembros de la sacristía, etc.
En la tradición rumana, el día de la consagración del altar en la iglesia, los laicos, incluidas las mujeres, podían entrar y venerar el altar hasta el comienzo de las Vísperas de la Consagración. Estas pautas se desarrollaron a lo largo de muchos siglos, con razones teológicas simbólicas y prácticas para ellas.
Implicaciones teológicas
El iconostasio realmente no "separa" la nave del Lugar Santísimo; más bien, los une. El iconostasio es el vínculo entre el cielo (el Lugar Santísimo) y la nave (el Lugar Santo). Por lo tanto, todo es simbólico en el iconostasio. Los íconos de Cristo, Theotokos y varios santos y fiestas están allí porque se dice que Cristo, Theotokos, los santos, etc., conducen y guían a los seguidores al Lugar Santísimo. Por lo tanto, los personajes de los íconos sobre el iconostasio guían a los seguidores al cielo y, por lo tanto, se dice que el iconostasio conecta, no separa. Los íconos sobre el iconostasio también son ventanas y puentes hacia el cielo (aunque todos los íconos, sin importar dónde, son ventanas y puentes hacia el cielo). Por lo tanto, en cierto sentido el iconostasio representa a Cristo, quien es la conexión, la puerta, entre ambos reinos. La explicación perfecta para el iconostasio, y su propósito unificador, se ve en Hebreos 10:19–20, "Así que, hermanos, teniendo confianza para entrar en el santuario por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo la cual nos abrió a través del velo, esto es, a través de su carne.".
Evolución
La evidencia arqueológica del monasterio de St. John of Stoudios en Constantinopla sugiere que el iconostasio evolucionó a partir de los primeros templon. En el año 463 d.C. se construyó una basílica dedicada a Juan el Bautista. En ella la barrera del presbiterio rodeaba el altar en forma de π, con una puerta grande que daba a la nave y dos puertas más pequeñas a los lados. Doce pilares sostuvieron losas presbiterio de alrededor de 1,6 metros de longitud. No se conoce la altura de las losas. La barrera del presbiterio no era simplemente un parapeto bajo (una pared corta); se han encontrado restos de columnillas, lo que sugiere que la barrera llevaba un arquitrabe encima de las columnas.
En las primeras iglesias, incluida Hagia Sophia ("Gran Iglesia") en Constantinopla, el altar, al menos en las iglesias grandes, estaba debajo de un copón ("ciborion": κιβώριον en griego), generalmente una estructura con cuatro columnas y un dosel abovedado. Este tenía cortinas de varillas en los cuatro costados, que se cerraban para secciones de la liturgia, como todavía se realiza en las iglesias copta y armenia, se pretendía una comparación con el Velo bíblico del Templo. Las pequeñas estructuras abovedadas, generalmente con cortinas rojas, que a menudo se muestran cerca del santo que escribe en los primeros retratos de los evangelistas, especialmente en Oriente, representan un copón, al igual que las estructuras que rodean muchos retratos manuscritos de gobernantes medievales. A medida que creció el iconostasio, el copón decayó, aunque se produjeron algunos ejemplos tardíos, ahora invisibles para la congregación.
El templon reemplazó gradualmente todas las demás formas de barreras de presbiterio en las iglesias bizantinas en los siglos VI, VII y VIII, excepto en Capadocia. La invención de la pantalla de iconos sólidos se atribuye a San Basilio el Grande.
Ya en el siglo X, una simple barrera de madera del presbiterio separaba el ábside de la nave en las iglesias excavadas en la roca en Derinkuyu, aunque a fines del siglo XI, el templon se había convertido en el estándar. Esto puede deberse a la veneración e imitación de la Gran Iglesia Hagia Sophia en Constantinopla, aunque la forma columnar de la barrera del presbiterio es anterior a Hagia Sophia.
Las pantallas de la cruz o pulpita que la mayoría de las grandes iglesias y catedrales católicas romanas europeas habían adquirido a finales de la época medieval ocupaban una posición similar entre el presbiterio y la nave, pero cumplían una función diferente. El coro solía estar al este de la pantalla. Muchos sobreviven, a menudo en su mayor parte en Escandinavia, y se construyeron más en el Renacimiento gótico, particularmente en las iglesias anglicanas de Inglaterra. En los ejemplos de madera, los paneles pintados solían llegar hasta la cintura, con una sección de tracería de madera arriba que permitía ver a través, y luego una gran viga tallada que sostenía un crucifijo de cruz, a menudo de tamaño natural, encima de eso. Las iglesias más grandes tenían pantallas de piedra, lo que podría impedir prácticamente toda vista de la congregación.