Iconoclastia bizantina

La iconoclasia bizantina o iconoclastia bizantina (griego: Εικονομαχία, romanizado: Eikonomachía, literalmente  'lucha de imágenes', 'guerra contra los íconos') fueron dos períodos en la historia del Imperio bizantino en los que las autoridades religiosas e imperiales se opusieron al uso de imágenes o íconos religiosos. dentro de la Iglesia Ortodoxa y la jerarquía imperial temporal. La Primera Iconoclasia, como a veces se le llama, ocurrió entre 726 y 787, mientras que la Segunda Iconoclasia ocurrió entre 814 y 842. Según la opinión tradicional, la Iconoclasia bizantina comenzó con la prohibición de las imágenes religiosas promulgada por el emperador bizantino León III. el Isaurio, y continuó bajo sus sucesores.Estuvo acompañada de destrucción generalizada de imágenes religiosas y persecución de los partidarios de la veneración de imágenes. El papado se mantuvo firmemente a favor del uso de imágenes religiosas durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una Iglesia europea unificada, además de facilitar la reducción o eliminación de la política bizantina. control sobre partes de la Península Itálica.

La iconoclasia es la destrucción deliberada dentro de una cultura de las imágenes religiosas propias de la cultura y otros símbolos o monumentos, generalmente por motivos religiosos o políticos. Las personas que participan o apoyan la iconoclastia se denominan iconoclastas, palabra griega que significa "rompedores de iconos" (εἰκονοκλάσται), un término que se ha llegado a aplicar en sentido figurado a cualquier persona que rompe o desdeña los dogmas o convenciones establecidos. Por el contrario, a las personas que reverencian o veneran imágenes religiosas se les llama burlonamente "iconolaters" (εἰκονολάτρες). Normalmente se les conoce como "iconódulos" (εἰκονόδουλοι), o "iconófilos" (εἰκονόφιλοι). Sin embargo, estos términos no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Los historiadores modernos los han convertido en un uso común (desde el siglo XVII) y su aplicación a Bizancio aumentó considerablemente a fines del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre la imaginería religiosa, " iconomaquia ", significa "lucha por las imágenes" o "lucha de imágenes". Algunas fuentes también dicen que los iconoclastas estaban en contra de la intercesión de los santos y negaban el uso de reliquias, sin embargo, se discute.

La iconoclasia generalmente ha sido motivada teológicamente por una interpretación del Antiguo Pacto de los Diez Mandamientos, que prohibía hacer y adorar "imágenes talladas" (Éxodo 20: 4, Deuteronomio 5: 8, ver también la ley bíblica en el cristianismo). Los dos períodos de iconoclastia en el Imperio bizantino durante los siglos VIII y IX hicieron uso de este tema teológico en las discusiones sobre la propiedad de las imágenes de las figuras sagradas, incluidos Cristo, la Virgen (o Theotokos) y los santos. Fue un debate desencadenado por cambios en el culto ortodoxo, que a su vez fueron generados por las grandes convulsiones sociales y políticas del siglo VII en el Imperio bizantino.

Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina a veces se han centrado en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyen en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee, por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la posición islámica de rechazar y destruir las imágenes litúrgicas y devocionales. También se ha afirmado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclasia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina; que generalmente fue apoyado por los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperioque tuvo que lidiar constantemente con las incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron firmemente a la iconoclasia. La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina por parte de académicos como John Haldon y Leslie Brubaker ha desafiado muchas de las suposiciones básicas y afirmaciones fácticas del relato tradicional. La iconoclasia bizantina influyó en la reforma protestante posterior.

Fondo

El culto cristiano en el siglo VI había desarrollado una clara creencia en la intercesión de los santos. Esta creencia también estuvo influenciada por un concepto de jerarquía de santidad, con la Trinidad en su pináculo, seguida por la Virgen María, a la que se hace referencia en griego como Theotokos ("dadora de nacimiento de Dios") o Meter Theou.("Madre de Dios"), los santos, santos hombres, mujeres y ancianos espirituales vivos, seguidos por el resto de la humanidad. Por lo tanto, para obtener bendiciones o el favor divino, los primeros cristianos, como los cristianos de hoy, a menudo rezaban o pedían a un intermediario, como los santos o la Theotokos, o hermanos cristianos vivos que se creían santos, que intercediera en su nombre ante Cristo.. Una fuerte sacramentalidad y la creencia en la importancia de la presencia física también se unieron a la creencia en la intercesión de los santos con el uso de reliquias e imágenes sagradas (o iconos) en las prácticas cristianas primitivas.

Los creyentes, por lo tanto, harían peregrinaciones a lugares santificados por la presencia física de Cristo o santos y mártires prominentes, como el sitio del Santo Sepulcro en Jerusalén. Las reliquias, u objetos sagrados (en lugar de lugares), que formaban parte de los supuestos restos de Cristo, la Virgen o un santo, o que supuestamente habían estado en contacto con ellos, también se utilizaron ampliamente en las prácticas cristianas en este momento. Las reliquias, una parte firmemente arraigada de la veneración en este período, brindaban la presencia física de lo divino, pero no eran infinitamente reproducibles (se requería una reliquia original), y todavía requerían que los creyentes realizaran una peregrinación o tuvieran contacto con alguien que lo había hecho.

El uso de imágenes había aumentado mucho durante este período y había generado una creciente oposición entre muchos en la iglesia, aunque ahora no está claro el progreso y el alcance de estos puntos de vista. Las imágenes en forma de mosaicos y pinturas se usaban mucho en iglesias, casas y otros lugares, como sobre las puertas de las ciudades, y desde el reinado de Justiniano I habían ido adquiriendo cada vez más un significado espiritual propio, y se las consideraba al menos en la opinión popular. mente como capaz de poseer capacidades por derecho propio, de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que el sujeto mismo actúe o se comporte. Da a conocer sus deseos... Promulga enseñanzas evangélicas... Cuando es atacada, sangra".,... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con la fuerza física...".Los artefactos clave para desdibujar este límite surgieron en c. 570 en forma de acheiropoieta creada milagrosamenteo "imágenes no hechas por manos humanas". Estas imágenes sagradas eran una forma de reliquia de contacto, que además se tomaron para demostrar la aprobación divina del uso de íconos. Los dos más famosos fueron el Mandylion de Edesa (donde aún permanece) y la Imagen de Camuliana de Capadocia, por entonces en Constantinopla. Este último ya era considerado como un paladio que había ganado batallas y salvado a Constantinopla del asedio persa-ávaro de 626, cuando el patriarca lo hizo desfilar alrededor de las murallas de la ciudad. Ambos eran imágenes de Cristo, y al menos en algunas versiones de sus historias supuestamente se hicieron cuando Cristo presionó un paño sobre su rostro (compárelo con el posterior Velo occidental de Verónica y la Sábana Santa de Turín). En otras versiones del Mandylion' La historia se unió a una serie de otras imágenes que se cree que fueron pintadas de la vida en el período del Nuevo Testamento por San Lucas u otros pintores humanos, demostrando nuevamente el apoyo de Cristo y la Virgen a los íconos, y la continuidad de su uso. en el cristianismo desde sus comienzos. GE von Grunebaum ha dicho: "La iconoclasia de los siglos VIII y IX debe verse como el clímax de un movimiento que tenía sus raíces en la espiritualidad del concepto cristiano de la divinidad".

Los acontecimientos del siglo VII, que fue un período de gran crisis para el Imperio Bizantino, formaron un catalizador para la expansión del uso de imágenes de lo sagrado y provocaron un cambio dramático en las respuestas a ellas. Ya sea que la acheiropoieta fuera un síntoma o una causa, desde finales del siglo VI hasta el siglo VIII se apreció un adelgazamiento cada vez mayor de la frontera entre las imágenes no hechas por manos humanas y las imágenes hechas por manos humanas. Las imágenes de Cristo, la Theotokos y los santos se consideraron cada vez más como reliquias, reliquias de contacto y acheiropoieta.ya lo eran, como puntos de acceso a lo divino. Al rezar ante la imagen de una figura sagrada, las oraciones del creyente se magnificaban por la proximidad al santo. Este cambio en la práctica parece haber sido un desarrollo importante y orgánico en el culto cristiano, que respondía a las necesidades de los creyentes de tener acceso al apoyo divino durante las inseguridades del siglo VII. No fue un cambio orquestado o controlado por la Iglesia. Aunque el concilio de Quinisext no declaró explícitamente que se debía orar a las imágenes, fue una fuente legítima de autoridad de la Iglesia que declaró que las imágenes de Cristo eran aceptables como consecuencia de su encarnación humana. Debido a que Jesús se manifestó como humano, era aceptable hacer imágenes de él al igual que era aceptable hacer imágenes de los santos y otros humanos.Los eventos que tradicionalmente han sido etiquetados como 'Iconoclasia bizantina' pueden verse como los esfuerzos de la Iglesia organizada y las autoridades imperiales para responder a estos cambios y tratar de reafirmar algún control institucional sobre la práctica popular.

El surgimiento del Islam en el siglo VII también provocó cierta consideración sobre el uso de imágenes sagradas. Las primeras creencias islámicas enfatizaron la impropiedad de la representación icónica. Los estudios anteriores intentaron vincular la iconoclastia bizantina directamente con el Islam argumentando que los emperadores bizantinos vieron el éxito del califato temprano y decidieron que el uso bizantino de imágenes (en oposición al aniconismo islámico) había enojado a Dios. Sin embargo, esto no parece del todo plausible. El uso de imágenes probablemente había ido en aumento en los años previos al estallido de la iconoclasia.Un cambio notable se produjo en 695, cuando Justiniano II colocó una imagen de Cristo de rostro completo en el anverso de sus monedas de oro. Se desconoce el efecto en la opinión iconoclasta, pero el cambio ciertamente hizo que el califa Abd al-Malik rompiera permanentemente con su anterior adopción de tipos de monedas bizantinos para comenzar una acuñación puramente islámica con solo letras.Esto parece más dos campos opuestos que afirman sus posiciones (a favor y en contra de las imágenes) que un imperio que busca imitar al otro. Más sorprendente es el hecho de que la iconoclastia islámica rechazó cualquier representación de personas o animales vivos, no solo imágenes religiosas. Por el contrario, la iconomaquia bizantina se ocupaba únicamente de la cuestión de la presencia sagrada (o la falta de ella) de las imágenes. Por lo tanto, aunque el surgimiento del Islam puede haber creado un entorno en el que las imágenes estaban al frente de la cuestión y el debate intelectual, la iconoclasia islámica no parece haber tenido un papel causal directo en el desarrollo del debate de la imagen bizantina; de hecho, los territorios musulmanes se convirtieron en refugios de refugiados iconófilos.Sin embargo, se ha argumentado que León III, debido a su origen sirio, podría haber sido influenciado por las creencias y prácticas islámicas, lo que podría haber inspirado su primera eliminación de imágenes.

El objetivo de los iconoclastas era restaurar la iglesia a la estricta oposición a las imágenes en el culto que, según ellos, caracterizaba al menos algunas partes de la iglesia primitiva. Teológicamente, un aspecto del debate, como en la mayoría de la teología cristiana en ese momento, giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús. Los iconoclastas creían que los íconos no podían representar las naturalezas divina y humana del Mesías al mismo tiempo, sino solo por separado. Debido a que un ícono que representara a Jesús como puramente físico sería el nestorianismo, y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era el monofisismo, todos los íconos eran heréticos.León III predicó una serie de sermones en los que llamó la atención sobre el comportamiento excesivo de los iconódulos, que León III afirmó que estaba en oposición directa a la Ley Mosaica como se muestra en el Segundo Mandamiento. Sin embargo, no ha sobrevivido ningún escrito detallado que establezca argumentos iconoclastas; solo tenemos breves citas y referencias en los escritos de los iconódulos y la naturaleza de la ley bíblica en el cristianismo siempre ha estado en disputa.

Fuentes

Una comprensión profunda del período iconoclasta en Bizancio se complica por el hecho de que la mayoría de las fuentes supervivientes fueron escritas por los vencedores finales de la controversia, los iconódulos. Por lo tanto, es difícil obtener un relato completo, objetivo, equilibrado y confiablemente exacto de los hechos y varios aspectos de la controversia. El período estuvo marcado por un debate intensamente polarizado entre al menos el clero, y ambos lados llegaron a considerar la posición del otro como una herejía y, en consecuencia, se esforzaron por destruir los escritos del otro lado cuando tenían la oportunidad. Se dice que León III ordenó la destrucción de los textos iconódulos al comienzo de la controversia, y los registros del Segundo Concilio de Nicea final registran que los libros a los que les faltaban páginas fueron informados y entregados al consejo. Muchos textos, incluidos trabajos de hagiografía y escritos históricos, así como sermones y escritos teológicos, sin duda fueron "mejorados", fabricados o retrocedidos por los partidarios, y el proceso académico difícil y altamente técnico de intentar evaluar los autores reales y las fechas de muchos sobrevivientes los textos siguen en curso. La mayoría de los textos iconoclastas simplemente faltan, incluido un registro adecuado del concilio de 754, y los detalles de los argumentos iconoclastas en su mayoría tienen que reconstruirse con dificultad a partir de sus vehementes refutaciones por iconódulos.

Las principales fuentes históricas del período incluyen las crónicas de Teófanes el Confesor y el Patriarca Nicéforo, ambos fervientes iconódulos. Muchos historiadores también se han basado en la hagiografía, sobre todo en la Vida de San Esteban el Joven, que incluye un relato detallado, pero muy sesgado, de las persecuciones durante el reinado de Constantino V. No se ha escrito ningún relato del período en cuestión escrito por un iconoclasta. conservado, aunque la vida de ciertos santos parece conservar elementos de la cosmovisión iconoclasta.

Las principales fuentes teológicas incluyen los escritos de Juan de Damasco, Teodoro el Estudita y el patriarca Nicéforo, todos ellos iconódulos. Los argumentos teológicos de los iconoclastas sobreviven solo en forma de citas selectivas incrustadas en documentos iconódulos, sobre todo las Actas del Segundo Concilio de Nicea y las Antirrhetics de Nikephoros.

El primer período iconoclasta: 730–787

Un precursor inmediato de la controversia parece haber sido una gran erupción volcánica submarina en el verano de 726 en el Mar Egeo entre la isla de Thera (actual Santorini) y Therasia, que probablemente provocó tsunamis y una gran pérdida de vidas. Muchos, probablemente incluido León III, interpretaron esto como un juicio de Dios sobre el Imperio y decidieron que el uso de imágenes había sido la ofensa.

El relato clásico del comienzo de la iconoclasia bizantina relata que en algún momento entre 726 y 730, el emperador bizantino León III el Isaurio ordenó la remoción de una imagen de Cristo, colocada de manera prominente sobre la Puerta Chalke, la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla, y su sustitución por una cruz. Temiendo que pretendieran cometer un sacrilegio, algunos de los asignados a la tarea fueron asesinados por una banda de iconódulos. Los relatos de este evento (escritos significativamente más tarde) sugieren que al menos parte del motivo de la remoción pueden haber sido los cambios militares contra los musulmanes y la erupción de la isla volcánica de Thera, que Leo posiblemente vio como evidencia de la ira de Dios. por la veneración de imágenes en la Iglesia.

Se dice que Leo describió la mera veneración de imágenes como "un oficio de idolatría". Aparentemente, prohibió la veneración de imágenes religiosas en un edicto de 730, que no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador, o símbolos religiosos como la cruz. "No vio la necesidad de consultar a la Iglesia, y parece haberse sorprendido por la profundidad de la oposición popular que encontró". Germanos I de Constantinopla, el iconófilo patriarca de Constantinopla, renunció o fue depuesto tras la prohibición. Las cartas sobrevivientes que Germanos escribió en ese momento dicen poco de teología. Según Patricia Karlin-Hayter, lo que preocupaba a Germanos era que la prohibición de los íconos demostraría que la Iglesia había estado en un error durante mucho tiempo y, por lo tanto, les haría el juego a judíos y musulmanes.

Esta interpretación ahora está en duda, y el debate y la lucha pueden haber comenzado inicialmente en las provincias en lugar de en la corte imperial. Sobreviven cartas escritas por el patriarca Germanos en los años 720 y 730 sobre Constantino, el obispo de Nakoleia, y Tomás de Klaudioupolis. En ambos juegos de cartas (las primeras sobre Constantino, las posteriores Tomás), Germanos reitera una posición a favor de la imagen mientras lamenta el comportamiento de sus subordinados en la iglesia, quienes aparentemente habían expresado reservas sobre el culto a la imagen. Germanos se queja de que "ahora pueblos enteros y multitudes de personas están muy agitadas por este asunto".En ambos casos, los esfuerzos por persuadir a estos hombres de la idoneidad de la veneración de imágenes habían fracasado y se habían tomado algunas medidas para eliminar las imágenes de sus iglesias. Significativamente, en estas cartas, Germanos no amenaza a sus subordinados si no logran cambiar su comportamiento. No parece referirse a una división entre facciones en la iglesia, sino más bien a un tema de preocupación constante, y Germanos se refiere al emperador León III, a menudo presentado como el iconoclasta original, como un amigo de las imágenes. Las preocupaciones de Germanos son principalmente que las acciones de Constantino y Tomás no confundan a los laicos.

En esta etapa del debate, no hay evidencia clara de una participación imperial en el debate, excepto que Germanos dice que cree que León III apoya las imágenes, lo que deja la pregunta de por qué León III ha sido presentado como el archiconoclasta de bizantino. historia. Casi toda la evidencia del reinado de León III se deriva de fuentes textuales, la mayoría de las cuales son considerablemente posteriores a su reinado, sobre todo la Vida de Esteban el Joven y la Crónica de Teófanes el Confesor. Estas fuentes importantes son ferozmente iconófilas y son hostiles al emperador Constantino V (741–775). Como padre de Constantine, Leo también se convirtió en un objetivo. Los puntos de vista reales de Leo sobre la veneración de iconos siguen siendo oscuros, pero en cualquier caso, es posible que no hayan influido en la fase inicial del debate.

Durante este período inicial, la preocupación de ambos lados parece haber tenido poco que ver con la teología y más con la evidencia y los efectos prácticos. Inicialmente no hubo un consejo de la iglesia, y ningún patriarca u obispo prominente pidió la remoción o destrucción de los íconos. En el proceso de destrucción u oscurecimiento de las imágenes, se dice que Leo " confiscó valiosos platos de iglesia, manteles de altar y relicarios decorados con figuras religiosas ", pero no tomó medidas severas contra el ex patriarca o los obispos iconófilos.

En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León y, en respuesta, León confiscó las propiedades papales en Calabria y Sicilia, separándolas, así como Ilírica, del gobierno papal y colocándolas bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla..

Concilios ecuménicos

León murió en 741 y su hijo y heredero, Constantino V (741-775), se comprometió personalmente con una posición contraria a la imagen. A pesar de sus éxitos como emperador, tanto militar como culturalmente, esto ha provocado que Constantino sea recordado desfavorablemente por un cuerpo de material de origen que está preocupado por su oposición a la veneración de imágenes. Por ejemplo, se acusa a Constantino de ser obsesivo en su hostilidad hacia las imágenes y los monjes; por ello quemó monasterios e imágenes y convirtió iglesias en establos, según las fuentes iconófilas supervivientes.En 754, Constantino convocó el Concilio de Hieria en el que participaron entre 330 y 340 obispos y que fue el primer concilio eclesiástico que se ocupó principalmente de la imaginería religiosa. Constantino parece haber estado muy involucrado con el concilio, y respaldó una posición iconoclasta, con 338 obispos reunidos declarando, "el arte ilegal de pintar criaturas vivientes blasfemó la doctrina fundamental de nuestra salvación, a saber, la Encarnación de Cristo, y contradijo los seis santos sínodos... Si alguien se esforzara en representar las formas de los santos en imágenes sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (porque esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, etc.... sea anatema". Este Consejo pretendía ser el legítimo "pero tanto las tradiciones ortodoxas como las católicas ignoran su legitimidad, ya que no estaban presentes patriarcas ni representantes de los cinco patriarcas: Constantinopla estaba vacante mientras que Antioquía, Jerusalén y Alejandría estaban controladas por musulmanes, y Roma no envió un representante.

Sin embargo, el iconoclasta Concilio de Hieria no fue el final del asunto. En este período aparecieron argumentos teológicos complejos, tanto a favor como en contra del uso de iconos. El mismo Constantino escribió oponiéndose a la veneración de las imágenes, mientras que Juan de Damasco, un monje sirio que vivía fuera del territorio bizantino, se convirtió en un gran opositor de la iconoclasia a través de sus escritos teológicos.

Se ha sugerido que los monasterios se convirtieron en bastiones secretos de apoyo a los íconos, pero esta opinión es controvertida. Una posible razón de esta interpretación es el deseo de cierta historiografía sobre la iconoclasia bizantina de verla como un prefacio de la posterior Reforma protestante en Europa occidental, en la que los establecimientos monásticos sufrieron daños y persecución. En oposición a este punto de vista, otros han sugerido que mientras algunos monjes continuaron apoyando la veneración de imágenes, muchos otros siguieron la política imperial y de la iglesia.

Las fuentes sobrevivientes acusan a Constantino V de actuar contra los monasterios, arrojar reliquias al mar y detener la invocación de los santos. Los monjes fueron obligados a desfilar en el Hipódromo, cada uno de la mano con una mujer, en violación de sus votos. En 765, San Esteban el Joven fue asesinado y más tarde fue considerado mártir de la causa iconófila. Se secularizaron varios monasterios grandes en Constantinopla y muchos monjes huyeron a áreas más allá del control imperial efectivo en los márgenes del Imperio.

El hijo de Constantino, León IV (775-780), fue menos riguroso y durante un tiempo trató de mediar entre las facciones. Cuando murió, su esposa Irene asumió el poder como regente de su hijo, Constantino VI (780-797). Aunque la veneración de iconos no parece haber sido una prioridad importante para el gobierno de regencia, Irene convocó un consejo ecuménico un año después de la muerte de Leo, que restableció la veneración de imágenes. Esto puede haber sido un esfuerzo por asegurar relaciones más estrechas y cordiales entre Constantinopla y Roma.

Irene inició un nuevo concilio ecuménico, finalmente llamado Segundo Concilio de Nicea, que se reunió por primera vez en Constantinopla en 786 pero fue interrumpido por unidades militares fieles al legado iconoclasta. El concilio se reunió nuevamente en Nicea en 787 y revocó los decretos del concilio iconoclasta anterior celebrado en Constantinopla y Hieria, y se apropió de su título como Séptimo Concilio Ecuménico. Por lo tanto, hubo dos concilios llamados "Séptimo Concilio Ecuménico", el primero apoyando la iconoclasia, el segundo apoyando la veneración de iconos.

A diferencia del consejo iconoclasta, el consejo iconófilo incluía representantes papales y sus decretos eran aprobados por el papado. La Iglesia ortodoxa lo considera el último concilio ecuménico genuino. La veneración de los iconos duró todo el reinado del sucesor de la emperatriz Irene, Nikephoros I (reinó entre 802 y 811), y los dos breves reinados posteriores al suyo.

Decreto del Segundo Concilio de Nicea

El 13 de octubre de 787, el Segundo Concilio de Nicea decretó que 'se dedicarán imágenes venerables y santas en las santas iglesias de Dios, a saber, la imagen de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, de nuestra Inmaculada Señora la Santa Madre de Dios, y de los ángeles y de todos los santos. Deben recibir la veneración del honor, no ciertamente el verdadero culto que se rinde a la naturaleza divina solamente, sino de la misma manera, como se otorga a la cruz que da vida, a los santos evangelios y a otras ofrendas sagradas” (trad. Price, The Acts of the Second Council of Nicea [Liverpool 2018], 564-5, abreviado).

El segundo período iconoclasta: 814–843

El emperador León V el armenio instituyó un segundo período de iconoclasia en 815, nuevamente posiblemente motivado por fracasos militares vistos como indicadores del descontento divino y el deseo de replicar el éxito militar de Constantino V. Los bizantinos habían sufrido una serie de derrotas humillantes en el manos del búlgaro Khan Krum, en el curso de la cual el emperador Nicéforo I había muerto en batalla y el emperador Miguel I Rangabe había sido obligado a abdicar. En junio de 813, un mes antes de la coronación de León V, un grupo de soldados irrumpió en el mausoleo imperial de la Iglesia de los Santos Apóstoles, abrió el sarcófago de Constantino V y le imploró que regresara y salvara el imperio.

Poco después de su acceso al trono, León V comenzó a discutir la posibilidad de revivir la iconoclastia con una variedad de personas, incluidos sacerdotes, monjes y miembros del senado. Se informa que le comentó a un grupo de asesores que:

todos los emperadores, que tomaron imágenes y las veneraron, encontraron la muerte en la revuelta o en la guerra; pero los que no veneraban imágenes, todos murieron de muerte natural, permanecieron en el poder hasta su muerte, y luego fueron enterrados con todos los honores en el mausoleo imperial en la Iglesia de los Santos Apóstoles.

A continuación, León nombró una "comisión" de monjes "para examinar los libros antiguos" y llegar a una decisión sobre la veneración de las imágenes. Pronto descubrieron las actas del Sínodo iconoclasta de 754. Siguió un primer debate entre los partidarios de León y los clérigos que seguían defendiendo la veneración de los iconos, este último grupo liderado por el patriarca Nicéforo, que no condujo a ninguna resolución. Sin embargo, Leo aparentemente se había convencido en este punto de la corrección de la posición iconoclasta, y tenía el ícono de la puerta de Chalke, que se afirma ficticiamente que Leo III había quitado una vez antes, reemplazado por una cruz. En 815, el renacimiento de la iconoclasia fue oficializado por un Sínodo celebrado en Hagia Sophia.

León fue sucedido por Miguel II, quien en una carta de 824 al emperador carolingio Luis el Piadoso lamentó la aparición de la veneración de imágenes en la iglesia y prácticas tales como hacer íconos bautismales padrinos de niños. Confirmó los decretos del Concilio Iconoclasta de 754.

Michael fue sucedido por su hijo, Theophilus. Teófilo murió dejando a su esposa Teodora regente por su heredero menor, Miguel III. Como Irene 50 años antes que ella, Teodora presidió la restauración de la veneración de los iconos en 843, con la condición de que Teófilo no fuera condenado. Desde entonces, el primer domingo de la Gran Cuaresma se celebra en la Iglesia Ortodoxa y en el Catolicismo de Rito Bizantino como la fiesta del "Triunfo de la Ortodoxia".

Argumentos en la lucha por los iconos

Argumentos iconoclastas

Los relatos de argumentos iconoclastas que quedan se encuentran en gran parte en citas o resúmenes en escritos iconódulos. Por lo tanto, es difícil reconstruir una visión equilibrada de la popularidad o prevalencia de los escritos iconoclastas. Los principales argumentos teológicos, sin embargo, permanecen en evidencia debido a la necesidad en los escritos iconófilos de registrar las posiciones que se refutan. El debate parece haberse centrado en la validez de la representación de Jesús, y la validez de las imágenes de otras figuras siguió a esto para ambos lados. Los puntos principales del argumento iconoclasta fueron:

1. La iconoclasia condenaba la realización de cualquier imagen sin vida (por ejemplo, una pintura o una estatua) que tuviera la intención de representar a Jesús oa uno de los santos. El Epítome de la Definición del Conciliabulum Iconoclasta celebrado en 754 declaró:"Respaldados por las Sagradas Escrituras y los Padres, declaramos unánimemente, en nombre de la Santísima Trinidad, que será desechada, quitada y maldita de la Iglesia cristiana toda semejanza que se haga de cualquier materia y color cualquiera que sea por el arte perverso de los pintores... Si alguien se atreve a representar la imagen divina (χαρακτήρ, kharaktír - carácter) del Verbo después de la Encarnación con colores materiales, es un adversario de Dios... Si alguien se esfuerza por representar las formas de los Santos en cuadros sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (porque esta noción es vana e introducida por el demonio), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, es un adversario de Dios".
2. Para los iconoclastas, la única imagen religiosa real debe ser una semejanza exacta del prototipo -de la misma sustancia- que consideraban imposible, viendo la madera y la pintura vacías de espíritu y vida. Así, para los iconoclastas, el único "icono" verdadero (y permitido) de Jesús era la Eucaristía, el Cuerpo y la Sangre de Cristo, según la doctrina ortodoxa y católica.
3. Cualquier imagen verdadera de Jesús debe poder representar tanto su naturaleza divina (que es imposible porque no se puede ver ni abarcar) como su naturaleza humana (que es posible). Pero al hacer un icono de Jesús, se está separando su naturaleza humana y divina, ya que sólo se puede representar la humana (la separación de las naturalezas se consideraba nestorianismo), o bien confundiendo la naturaleza humana y la divina, considerándolas una sola (unión de la naturaleza humana). y las naturalezas divinas se consideraba monofisismo).
4. El uso de iconos con fines religiosos se consideró una innovación inapropiada en la Iglesia y un regreso a la práctica pagana."Satanás engañó a los hombres, de modo que adoraron a la criatura en lugar del Creador. La Ley de Moisés y los Profetas cooperaron para eliminar esta ruina... Pero el demiurgo del mal antes mencionado... gradualmente trajo de vuelta la idolatría bajo la apariencia del cristianismo.."También se vio como una desviación de la antigua tradición de la iglesia, de la cual había un registro escrito que se oponía a las imágenes religiosas. El Sínodo español de Elvira (c. 305) había declarado que "No se deben colocar imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración", y algunas décadas después Eusebio de Cesaria pudo haber escrito una carta a Constantia. (la hermana del emperador Constantino) diciendo: "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es romper el mandamiento de Dios y caer en el error pagano"; El obispo Epifanio de Salamina escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que relata cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo que tales imágenes son "opuestas... a nuestra religión",aunque la autenticidad de esta carta también ha sido cuestionada durante mucho tiempo y sigue siendo incierta.Sin embargo, a medida que el cristianismo se extendió cada vez más entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde ese siglo, el establecimiento del cristianismo como la religión estatal del Imperio Romano., mucha gente nueva entró en las nuevas grandes iglesias públicas, que comenzaron a ser decoradas con imágenes que ciertamente se basaban en parte en la imaginería imperial y pagana: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran del todo independientes de un pasado pagano de veneradas diosas madres. En la mentalidad popular, los santos habían llegado a desempeñar un papel que habían desempeñado héroes y deidades".

Argumentos iconófilos

Los principales oponentes teológicos de la iconoclasia fueron los monjes Mansur (Juan de Damasco), quien, viviendo en territorio musulmán como asesor del califa de Damasco, estaba lo suficientemente lejos del emperador bizantino para evadir la retribución, y Teodoro el Estudita, abad de la Monasterio de los estudios en Constantinopla.

Juan declaró que no adoraba a la materia, "sino al creador de la materia". También declaró: "Pero también venero la materia a través de la cual me llegó la salvación, como si estuviera llena de energía y gracia divinas". Incluye en esta última categoría la tinta con la que se escribieron los evangelios, así como la pintura de las imágenes, el madero de la Cruz y el cuerpo y la sangre de Jesús. Esta distinción entre culto y veneración es clave en los argumentos de los iconófilos.

La respuesta iconófila a la iconoclasia incluyó:

1. Afirmación de que el mandamiento bíblico que prohibía las imágenes de Dios había sido superado por la encarnación de Jesús, quien, siendo la segunda persona de la Trinidad, es Dios encarnado en materia visible. Por lo tanto, no estaban representando al Dios invisible, sino a Dios tal como apareció en la carne. Pudieron aducir la cuestión de la encarnación a su favor, mientras que los iconoclastas habían utilizado la cuestión de la encarnación en su contra. También señalaron otra evidencia del Antiguo Testamento: Dios le ordenó a Moisés que hiciera dos estatuas de oro de querubines en la tapa del Arca del Pacto según Éxodo 25:18–22, y Dios también le dijo a Moisés que bordara la cortina que separaba el Santo. de los Santos en la tienda del Tabernáculo con querubines Éxodo 26:31.
2. Además, en su opinión, los ídolos representaban personas sin sustancia o realidad, mientras que los íconos representaban personas reales. Esencialmente, el argumento era que los ídolos eran ídolos porque representaban dioses falsos, no porque fueran imágenes. Las imágenes de Cristo, o de otras personas reales que vivieron en el pasado, no podían ser ídolos. Esto se consideró comparable a la práctica del Antiguo Testamento de ofrecer solo sacrificios quemados a Dios, y no a ningún otro dios.
3. En cuanto a la tradición escrita que se opone a la elaboración y veneración de imágenes, afirmaron que los iconos formaban parte de la tradición oral no registrada (parádosis, sancionada en el catolicismo y la ortodoxia como autoritativa en doctrina por referencia a Basilio el Grande, etc.), y señalaron los escritos patrísticos aprobando íconos, como los de Asterio de Amasia, quien fue citado dos veces en el registro del Segundo Concilio de Nicea. Lo que habría sido evidencia útil de la historia del arte moderno en cuanto al uso de imágenes en el arte paleocristiano no estaba disponible para los iconódulos en ese momento.
4. Se habló mucho de acheiropoieta, íconos que se creía que eran de origen divino y milagros asociados con íconos. Se creía en fuertes tradiciones que tanto Cristo como la Theotokos se habían sentado en diferentes ocasiones para que se pintaran sus retratos.
5. Los iconófilos argumentaron además que decisiones tales como si los íconos deben ser venerados fueron tomadas correctamente por la iglesia reunida en consejo, no impuestas a la iglesia por un emperador. Por lo tanto, el argumento también involucró el tema de la relación adecuada entre la iglesia y el estado. Relacionado con esto estaba la observación de que era una tontería negar a Dios el mismo honor que se le daba libremente al emperador humano, ya que los retratos del emperador eran comunes y los iconoclastas no se oponían a ellos.

Los emperadores siempre habían intervenido en asuntos eclesiásticos desde la época de Constantino I. Como escribe Cyril Mango, "El legado de Nicea, el primer concilio universal de la Iglesia, fue obligar al emperador a algo que no era de su incumbencia, a saber, la definición y imposición de la ortodoxia, si es necesario por la fuerza". Esa práctica continuó de principio a fin de la controversia iconoclasta y más allá, con algunos emperadores imponiendo la iconoclasia y dos emperatrices regentes imponiendo el restablecimiento de la veneración de iconos.

En arte

El período iconoclasta ha reducido drásticamente el número de supervivencias del arte bizantino de antes del período, especialmente los grandes mosaicos religiosos, que ahora se encuentran casi exclusivamente en Italia y el Monasterio de Santa Catalina en Egipto. Obras importantes en Tesalónica se perdieron en el Gran Incendio de Tesalónica de 1917 y la Guerra Greco-Turca (1919-1922). Un gran mosaico de un consejo de la iglesia en el Palacio Imperial fue reemplazado por animadas escenas seculares, y no hubo problema con las imágenes per se. La sencilla cruz iconoclasta que reemplazó una imagen figurativa en el ábside de Santa Irene es en sí misma una supervivencia casi única, pero una inspección cuidadosa de algunos otros edificios revela cambios similares. En Nicea, fotografías de la Iglesia de la Dormición, tomadas antes de su destrucción en 1922,La imagen de Camuliana en Constantinopla parece haber sido destruida, ya que cesan las menciones.

Reacción en Occidente

El período de la iconoclasia puso fin de manera decisiva al llamado papado bizantino bajo el cual, desde el reinado de Justiniano I dos siglos antes, los papas en Roma habían sido inicialmente designados y luego simplemente confirmados por el emperador de Constantinopla, y muchos de ellos había sido de habla griega. Al final de la controversia, el Papa había aprobado la creación de un nuevo emperador en Occidente, y la antigua deferencia de la iglesia occidental hacia Constantinopla había desaparecido. La oposición a los íconos parece haber tenido poco apoyo en Occidente y Roma tomó una posición constantemente iconódula.

Cuando estallaron las luchas, el Papa Gregorio II había sido Papa desde 715, poco después de acompañar a su predecesor sirio, el Papa Constantino, a Constantinopla, donde resolvieron con éxito con Justiniano II las cuestiones derivadas de las decisiones del Concilio Quinisexto de 692, que ningún occidental. habían asistido los prelados. De la delegación de 13, Gregory fue uno de los dos únicos no orientales; iba a ser la última visita de un Papa a la ciudad hasta 1969. Ya había habido conflictos con León III por sus fuertes impuestos sobre las áreas bajo la jurisdicción papal.