Ibn Khaldun

Ibn khaldun (árabe: أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي, abū zayd 'abd ar-ra-ar-raḥmān ibn muḥmad ibn khaldūn- مي. 1406) fue un sociólogo, filósofo e historiador árabe musulmán ampliamente reconocido como uno de los más grandes científicos sociales de la Edad Media, que hizo importantes contribuciones en las áreas de historiografía, sociología, economía y demografía.

Su libro más conocido, el Muqaddimah o Prolegomena ("Introducción"), que escribió en seis meses como afirma en su autobiografía, influyó en historiadores otomanos de los siglos XVII y XIX como Kâtip Çelebi, Mustafa Naima y Ahmed Cevdet Pasha., quien usó sus teorías para analizar el crecimiento y la decadencia del Imperio Otomano. Ibn Khaldun interactuó con Tamerlane, el fundador del Imperio Timurid.

Familia

La vida de Ibn Khaldun está relativamente bien documentada, ya que escribió una autobiografía (التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا, at-Taʻrīf bi-iBn Khaldūn waḥ waḥlatih gharban wa-sharqan) (" presenta ibn khaldun y su viaje y este ") en el que se citan textualmente numerosos documentos sobre su vida.

Abdurahman bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Al-Hasan bin Jabir bin Muhammad bin Ibrahim bin Abdurahman bin Ibn Khaldun al-Hadrami, generalmente conocido como "Ibn Khaldun" por un antepasado remoto, nació en Túnez en 1332 d. C. (732 AH) en una familia andaluza de clase alta de ascendencia árabe,el antepasado de la familia era un hadhrami que compartía parentesco con Waíl ibn Hujr, un compañero del profeta islámico Mahoma. Su familia, que ocupó muchos altos cargos en Al-Andalus, había emigrado a Túnez después de la caída de Sevilla ante la Reconquista en 1248 d.C. Aunque algunos miembros de su familia habían ocupado cargos políticos en la dinastía hafsí tunecina, su padre y su abuelo se retiró de la vida política y se unió a una orden mística. Su hermano, Yahya Khaldun, también fue un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid y fue asesinado por un rival por ser el historiógrafo oficial de la corte.

En su autobiografía, Khaldun rastrea su descendencia hasta la época de Mahoma a través de una tribu árabe del sur de la Península Arábiga, concretamente los Hadhramaut, que llegaron a la Península Ibérica en el siglo VIII, al comienzo de la conquista islámica: " Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de la Península Arábiga, a través de Wa'il ibn Hujr, también conocido como Hujr ibn 'Adi, de lo mejor de los árabes, bien conocido y respetado". (p. 2429, edición de Al-Waraq).

Sin embargo, el biógrafo moderno Mohammad Enan enfatizó los orígenes poco claros de Ibn Khaldun basándose en el hecho de que las críticas de Ibn Khaldun a los árabes podrían ser una razón válida para poner en duda su origen árabe. Por otro lado, la insistencia y el apego de Ibn Khaldun a su afirmación de ascendencia árabe en un momento de dominación de las dinastías bereberes también es una razón válida para creer en su afirmación.

Educación

El alto rango de su familia permitió a Ibn Khaldun estudiar con destacados maestros en el Magreb. Recibió una educación islámica clásica, estudiando el Corán, que memorizó, la lingüística árabe; la base para comprender el Corán, el hadiz, la sharia (ley) y el fiqh (jurisprudencia). Recibió la certificación (ijazah) para todos esos temas. El matemático y filósofo Al-Abili de Tremecén le introdujo en las matemáticas, la lógica y la filosofía, y estudió especialmente las obras de Averroes, Avicena, Razi y Tusi. A la edad de 17 años, Ibn Khaldūn perdió a sus padres a causa de la Peste Negra, una epidemia intercontinental de peste que azotó Túnez en 1348-1349.

Siguiendo la tradición familiar, luchó por una carrera política. Frente a una situación política tumultuosa en el norte de África, eso requirió un alto grado de habilidad para desarrollar y abandonar alianzas con prudencia para evitar caer con los regímenes de corta duración de la época. La autobiografía de Ibn Khaldūn es la historia de una aventura, en la que pasa un tiempo en prisión, llega a los más altos cargos y vuelve a caer en el exilio.

Carrera política

A la edad de 20 años, comenzó su carrera política en la cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el cargo de Kātib al-'Alāmah (portador del sello),que consistía en escribir con fina caligrafía las típicas notas introductorias de los documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el sultán de Constantino, marchó sobre Túnez y lo derrotó. Ibn Khaldūn, de todos modos descontento con su posición respetada pero políticamente sin sentido, siguió a su maestro Abili a Fez. Allí, el sultán meriní, Abū Inan Fares I, lo nombró escritor de proclamas reales, pero Ibn Khaldūn aún conspiró contra su empleador, lo que, en 1357, consiguió que el joven de 25 años fuera condenado a 22 meses de prisión. Tras la muerte de Abū Inan en 1358, el visir al-Hasān ibn-Umar le concedió la libertad y lo reintegró a su rango y cargos. Ibn Khaldūn luego conspiró contra el sucesor de Abū Inan, Abū Salem Ibrahim III, con el tío exiliado de Abū Salem, Abū Salem. Cuando Abū Salem llegó al poder, le dio a Ibn Khaldūn un puesto ministerial,

El trato que recibió Ibn Khaldun después de la caída de Abū Salem a través de Ibn-Amar ʻAbdullah, un amigo de Ibn Khaldun, no fue de su agrado, ya que no recibió un cargo oficial significativo. Al mismo tiempo, Amar evitó con éxito que Ibn Khaldūn, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con Abd al-Wadids en Tlemcen. Ibn Khaldūn, por tanto, decidió trasladarse a Granada. Allí podía estar seguro de una positiva acogida, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el nazarí Muhammad V, a recuperar el poder tras su exilio temporal. En 1364, Mahoma le encomendó una misión diplomática al rey de Castilla, Pedro el Cruel, para refrendar un tratado de paz. Ibn Khaldūn llevó a cabo con éxito esta misión y cortésmente rechazó la oferta de Pedro de permanecer en su corte y recuperar las posesiones españolas de su familia.

En Granada, Ibn Khaldūn entró rápidamente en competencia con el visir de Mahoma, Ibn al-Khatib, quien veía con creciente desconfianza la estrecha relación entre Mahoma e Ibn Khaldūn. Ibn Khaldūn trató de moldear al joven Mahoma en su ideal de gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib consideró una tontería y un peligro para la paz en el país. La historia demostró que al-Khatib tenía razón y, por instigación suya, Ibn Khaldūn finalmente fue enviado de regreso al norte de África. El propio Al-Khatib fue posteriormente acusado por Muhammad de tener puntos de vista filosóficos poco ortodoxos y asesinado a pesar de un intento de Ibn Khaldūn de interceder en nombre de su antiguo rival.

En su autobiografía, Ibn Khaldūn cuenta poco sobre su conflicto con Ibn al-Khatib y los motivos de su partida. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta que eso demuestra que Ibn Khaldūn se dio cuenta más tarde de que había juzgado completamente mal a Muhammad V.

De vuelta en Ifriqiya, el sultán hafsí de Bougie, Abū ʻAbdallāh, que había sido su compañero en prisión, lo recibió con gran entusiasmo y nombró a Ibn Khaldūn su primer ministro. Ibn Khaldūn llevó a cabo una audaz misión para recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Después de la muerte de Abū ʻAbdallāh en 1366, Ibn Khaldūn cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen, Abū l-Abbas. Unos años más tarde, fue hecho prisionero por Abu Faris Abdul Aziz, que había derrotado al sultán de Tlemcen y se había apoderado del trono. Luego ingresó en un establecimiento monástico y se ocupó de deberes escolares hasta 1370. En ese año, el nuevo sultán lo envió a buscar a Tlemcen. Después de la muerte de ʻAbdu l-Azīz, residió en Fez, disfrutando del patrocinio y la confianza del regente.

Las habilidades políticas de Ibn Khaldūn y, sobre todo, su buena relación con las salvajes tribus bereberes tenían una gran demanda entre los gobernantes del norte de África, pero había comenzado a cansarse de la política y de cambiar constantemente de lealtad. En 1375, Abū Hammu, el ʻAbdu l Wadid Sultan de Tlemcen, lo envió en una misión a las tribus árabes Dawadida de Biskra. Tras su regreso a Occidente, Ibn Khaldūn buscó refugio en una de las tribus bereberes del oeste de Argelia, en la localidad de Qalat Ibn Salama. Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su reclusión para escribir los "Prolegómenos" de Muqaddimah, la introducción a su historia planificada del mundo. En Ibn Salama, sin embargo, carecía de los textos necesarios para completar la obra.Por lo tanto, en 1378, regresó a su Túnez natal, que mientras tanto había sido conquistada por Abū l-Abbas, quien tomó a Ibn Khaldūn nuevamente a su servicio. Allí se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas siguió siendo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Eso se puso en marcado contraste después de que Ibn Khaldūn le obsequiara una copia de la historia completa que omitió el habitual panegírico al gobernante. Con el pretexto de ir al Hajj a La Meca, algo por lo que un gobernante musulmán no podía simplemente negar el permiso, Ibn Khaldūn pudo salir de Túnez y navegar a Alejandría.

Vida posterior

Ibn Khaldun dijo de Egipto: "El que no lo ha visto no conoce el poder del Islam". Mientras que otras regiones islámicas tuvieron que hacer frente a guerras fronterizas y luchas internas, el Egipto mameluco disfrutó de prosperidad y alta cultura. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq, nombró a Khaldun profesor de Qamhiyyah Madrasah y lo nombró Gran qadi de la escuela Maliki de fiqh (una de las cuatro escuelas, la escuela Maliki estaba muy extendida principalmente en África occidental).). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia y, en un año, tuvo que renunciar a su cargo de juez. También en 1384, un barco que transportaba a la esposa y los hijos de Khaldun se hundió frente a Alejandría.

Después de su regreso de una peregrinación a La Meca en mayo de 1388, Ibn Khaldūn se concentró en enseñar en varias madrasas de El Cairo. En la corte mameluca cayó en desgracia porque durante las revueltas contra Barquq, aparentemente bajo coacción, con otros juristas de El Cairo, emitió una fatwa contra Barquq. Más tarde, las relaciones con Barquq volvieron a la normalidad, y una vez más fue nombrado Maliki qadi. En total, fue llamado seis veces a ese alto cargo, que, por diversas razones, nunca ocupó por mucho tiempo.

En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj, Ibn Khaldūn participó en una campaña militar contra el conquistador mongol, Timur, que sitió Damasco en 1400. Ibn Khaldūn puso en duda la viabilidad de la empresa y realmente quería quedarse en Egipto. Sus dudas quedaron reivindicadas, ya que el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó a su ejército a su suerte en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Khaldūn permaneció en la ciudad sitiada durante siete semanas, siendo bajado por cuerdas sobre la muralla de la ciudad para negociar con Timur, en una serie histórica de reuniones que relata extensamente en su autobiografía.Timur lo interrogó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb. A petición suya, Ibn Khaldūn incluso escribió un largo informe al respecto. Al reconocer las intenciones de Timur, no dudó, a su regreso a Egipto, en redactar un informe igualmente extenso sobre la historia de los tártaros, junto con un estudio del carácter de Timur, enviándolos a los gobernantes meriníes en Fez (Magreb)..

Ibn Khaldūn pasó los siguientes cinco años en El Cairo completando su autobiografía y su historia del mundo y actuando como maestro y juez. Mientras tanto, se alega que se unió a un partido clandestino, Rijal Hawa Rijal, cuyos ideales orientados a la reforma atrajeron la atención de las autoridades políticas locales. El anciano Ibn Khaldun fue puesto bajo arresto. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta selección para el cargo de Maliki qadi (juez).

Obras

Kitāb al-ʻIbar

• Kitāb al-ʻIbar, (título completo: Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār "Libro de lecciones, Registro de comienzos y acontecimientos en la historia de los árabes y los bereberes y sus poderosos contemporáneos"); comenzó como una historia de los bereberes y se expandió a una historia universal en siete libros.

Libro 1; Al-Muqaddimah ('La Introducción'), una historia universal socioeconómica-geográfica de los imperios, y la más conocida de sus obras.Libros 2-5; Historia universal hasta la época del autor.Libros 6-7; Historiografía de los bereberes y el Magreb. Khaldun se aparta del estilo clásico de los historiadores árabes al sintetizar múltiples fuentes, a veces contradictorias, sin citas. Reproduce algunos errores que probablemente se originaron en su fuente de Fez del siglo XIV, la obra Rawḍ al-Qirṭās de Ibn Abi Zar, pero Al-'Ibar sigue siendo una fuente invaluable de la historia bereber.

Los negocios propiedad de comerciantes responsables y organizados eventualmente superarán a los propiedad de gobernantes ricos.

Ibn Khaldun sobre el crecimiento económico y los ideales del platonismo

En cuanto a la disciplina de la sociología, describió la dicotomía de la vida sedentaria frente a la vida nómada, así como la inevitable pérdida de poder que se produce cuando los guerreros conquistan una ciudad. Según el erudito árabe Sati' al-Husri, la Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. El trabajo se basa en el concepto central de Ibn Khaldun de 'aṣabiyyah, que se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad de grupo" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede ser intensificado y ampliado por una ideología religiosa. El análisis de Ibn Khaldun analiza cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder, pero contiene en sí misma las semillas (psicológicas, sociológicas, económicas, políticas) de la caída del grupo, para ser reemplazado por un nuevo grupo, dinastía o imperio unido por un grupo más fuerte (o al menos). menos joven y más vigorosa) cohesión. Algunas de las opiniones de Ibn Khaldun, en particular las relativas al pueblo zanj del África subsahariana, se han citado como racistas,aunque no eran raros para su época. Según el erudito Abdelmajid Hannoum, la descripción de Ibn Khaldun de las distinciones entre bereberes y árabes fue malinterpretada por el traductor William McGuckin de Slane, quien erróneamente insertó una "ideología racial que separa a árabes y bereberes y los opone" en su traducción de parte de `Ibar tradujo bajo el título Histoire des Berbères.

Quizás la observación más citada extraída del trabajo de Ibn Khaldūn es la noción de que cuando una sociedad se convierte en una gran civilización, su punto culminante es seguido por un período de decadencia. Esto significa que el siguiente grupo cohesivo que conquista la civilización disminuida es, en comparación, un grupo de bárbaros. Sin embargo, una vez que los bárbaros solidifican su control sobre la sociedad conquistada, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y se asimilan o se apropian de tales prácticas culturales. Luego, eventualmente, los antiguos bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, que repetirán el proceso.

El profesor de la Universidad de Georgetown, Ibrahim Oweiss, economista e historiador, señala que tanto Schumpeter como David Hume propusieron una teoría del valor del trabajo, aunque Khaldun no se refirió a ella como una teoría del valor o una teoría del trabajo.

Ibn Khaldun también hizo un llamado a la creación de una ciencia para explicar la sociedad y pasó a esbozar estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah, que establece que “La civilización y su bienestar, así como la prosperidad empresarial, dependen de la productividad y el bienestar de las personas. esfuerzos en todas las direcciones en su propio interés y provecho”.

Ibn Khaldun se apartó de las normas que seguían los historiadores musulmanes y rechazó su enfoque en la credibilidad del transmisor y, en cambio, se centró en la validez de las historias y alentó el pensamiento crítico.

Ibn Khaldun también describe las primeras teorías de la división del trabajo, los impuestos, la escasez y el crecimiento económico.

Sostuvo que la pobreza era el resultado de la destrucción de la moralidad y los valores humanos. También analizó qué factores contribuyen a la riqueza, como el consumo, el gobierno y la inversión. Khaldun también argumentó que la pobreza no era necesariamente el resultado de una mala toma de decisiones financieras sino de consecuencias externas y, por lo tanto, el gobierno debería participar en el alivio de la pobreza. Investigadores del Insaniah University College de Malasia y del Tazkia University College of Islamic Economics de Indonesia crearon un modelo dinámico basado en los escritos de Ibn Khaldun para medir la pobreza en las naciones musulmanas del sur y sureste de Asia.

Ibn Khaldun también creía que la moneda de un sistema monetario islámico debería tener un valor intrínseco y, por lo tanto, estar hecha de oro y plata (como el dirham). Hizo hincapié en que el peso y la pureza de estas monedas deben seguirse estrictamente: el peso de un dinar debe ser un mithqal (el peso de 72 granos de cebada, aproximadamente 4,25 gramos) y el peso de 7 dinares debe ser igual al peso de 10 dirhams (7/10 de mithqal o 2,96 gramos).

Los escritos de Ibn Khaldun sobre la división del trabajo a menudo se comparan con los escritos de Adam Smith sobre el tema.

El ser individual no puede por sí mismo obtener todas las necesidades de la vida. Todos los seres humanos deben cooperar a ese fin en su civilización. Pero lo que se obtiene por la cooperación de un grupo de seres humanos satisface la necesidad de un número muchas veces mayor que ellos mismos. Por ejemplo, nadie puede obtener por sí mismo la parte del trigo que necesita para alimentarse. Pero cuando seis o diez personas, incluyendo un herrero y un carpintero para hacer las herramientas, y otras que están a cargo de los bueyes, el arado, la cosecha del grano maduro y todas las demás actividades agrícolas, se comprometen a obtener su alimento. y trabajan hacia ese propósito ya sea por separado o colectivamente y así obtienen a través de su trabajo una cierta cantidad de alimento, esa cantidad será alimento para un número de personas mucho mayor que el suyo propio.

En todas las demás artes y manufacturas, los efectos de la división del trabajo son similares a los que son en esta muy insignificante [la producción de alfileres]; aunque, en muchos de ellos, el trabajo puede subdividirse tanto o reducirse a una operación tan simple. Sin embargo, la división del trabajo, en la medida en que puede introducirse, ocasiona, en todas las artes, un aumento proporcional de las fuerzas productivas del trabajo (Smith 1976a, vol. I, 13-24)

Tanto Ibn Khaldun como Smith compartían la idea de que la división del trabajo es fundamental para el crecimiento económico; sin embargo, las motivaciones y el contexto de dicha división diferían entre ellos. Para Ibn Khaldun, asabiyyah o solidaridad social era el motivo subyacente y el contexto detrás de la división del trabajo; para Smith era el interés propio y la economía de mercado.

Pensamiento social

La epistemología de Ibn Khaldun intentó reconciliar el misticismo con la teología dividiendo la ciencia en dos categorías diferentes, la ciencia religiosa que se refiere a las ciencias del Corán y la ciencia no religiosa. Además clasificó las ciencias no religiosas en ciencias intelectuales como lógica, aritmética, geometría, astronomía, etc. y ciencias auxiliares como lenguaje, literatura, poesía, etc. También sugirió que posiblemente aparecerán más divisiones en el futuro con diferentes sociedades Trató de adaptarse al comportamiento cultural y la influencia de todas las sociedades posibles en la educación, la economía y la política. Sin embargo, no pensaba que las leyes fueran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos, sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad.

Para Ibn Khaldun, el Estado era una necesidad de la sociedad humana para refrenar la injusticia dentro de la sociedad, pero el medio del Estado es la fuerza, por lo que en sí mismo es una injusticia. Todas las sociedades deben tener un estado que las gobierne para poder establecer una sociedad. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando fenómenos ubicuos presentes en todas las sociedades. Para él, la civilización era un fenómeno que estará presente mientras existan los humanos. Caracterizó la satisfacción de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Al principio, la gente buscará diferentes formas de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá la expansión. Más tarde, la sociedad comienza a volverse más sedentaria y se enfoca más en la artesanía, las artes y las características más refinadas. Al final de una sociedad, se debilitará, permitiendo que otro pequeño grupo de individuos tome el control. El grupo conquistador se describe como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que ataca constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.

En la Muqaddimah, su obra más importante, plantea una introducción de la filosofía a la historia de manera general, basada en patrones observables dentro de un marco teórico de acontecimientos históricos conocidos de su época. Describió los comienzos, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, dando lugar al surgimiento de una nueva sociedad que luego seguiría las mismas tendencias en un ciclo continuo. Asimismo, recomendó los mejores enfoques políticos para desarrollar una sociedad de acuerdo a su conocimiento de la historia. Hizo mucho hincapié en que una buena sociedad sería aquella en la que una tradición de educación está profundamente arraigada en su cultura. Ibn Khaldun (1987) introdujo la palabra asabiya(solidaridad, sentimiento de grupo o conciencia de grupo), para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad de grupo" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed, 2017).

Ibn Khaldun creía que demasiada burocracia, como impuestos y legislaciones, conduciría al declive de una sociedad, ya que limitaría el desarrollo de mano de obra más especializada (aumento de académicos y desarrollo de diferentes servicios). Creía que los burócratas no pueden entender el mundo del comercio y no poseen la misma motivación que un hombre de negocios.

En su obra Muqaddimah, Ibn Khaldun enfatiza la facultad de los seres humanos para pensar (fikr) como lo que determina el comportamiento humano y los patrones ubicuos. Esta facultad es también lo que inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand en Epistemology and the Human Dimension in Urban Studies, la facultad de fikr es el pilar de apoyo de todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Khaldun relacionados con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.

Otro concepto importante que enfatiza en su trabajo es el dominio de los oficios, hábitos y habilidades. Esto tiene lugar después de que se establece una sociedad y, según Ibn Khaldun, el nivel de logro de una sociedad se puede determinar simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y se preocupa principalmente por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria, con mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable tuviera mayores logros en artesanía y tecnología.

Ibn Khaldun también enfatizó en su epistemología el importante aspecto que juega la tradición educativa para asegurar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Khaldun argumentó que sin el fuerte establecimiento de una tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlos.

Otra forma de distinguir el logro de una sociedad sería la lengua de una sociedad, ya que para él el elemento más importante de una sociedad no sería la tierra, sino la lengua hablada. Le sorprendió que muchos no árabes tuvieran éxito en la sociedad árabe, tuvieran buenos trabajos y fueran bien recibidos por la comunidad. "Estas personas no eran de ascendencia árabe, pero crecieron entre los árabes que poseían el hábito del árabe", recordó una vez Ibn Khaldun, "[b]ebido a esto, pudieron dominar el árabe tan bien que no pueden ser superado". Creía que la razón por la que los no árabes eran aceptados como parte de la sociedad árabe se debía a su dominio del idioma árabe.

Los avances en las obras literarias, como los poemas y la prosa, eran otra forma de distinguir los logros de una civilización, pero Ibn Khaldun creía que cada vez que la faceta literaria de una sociedad alcanza sus niveles más altos, deja de indicar logros sociales y es un embellecimiento de la vida.. Para las ciencias lógicas, estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de los estudiosos y la calidad del conocimiento. Para él el nivel más alto de las producciones literarias sería la manifestación de la prosa, los poemas y el enriquecimiento artístico de una sociedad.

Obras menores

Por otras fuentes sabemos de varias otras obras, compuestas principalmente durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Andalus. Su primer libro, Lubābu l-Muhassal, un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi, fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro al-Ābilī en Túnez. Una obra sobre el sufismo, Shifā'u l-Sā'il, fue compuesta alrededor de 1373 en Fez, Marruecos. Mientras estaba en la corte de Muhammed V, sultán de Granada, Ibn Khaldūn compuso una obra sobre lógica, ʻallaqa li-s-Sulṭān.

Legado

Egipto

El método histórico de Ibn Khaldun tuvo muy pocos precedentes o seguidores en su época. Si bien se sabe que Ibn Khaldun fue un exitoso disertante sobre jurisprudencia dentro de las ciencias religiosas, solo muy pocos de sus estudiantes conocían su Muqaddimah y estaban influenciados por ella. Uno de esos estudiantes, Al-Maqrizi, elogió la Muqaddimah, aunque algunos eruditos han encontrado que sus elogios, y los de otros, son generalmente vacíos y carecen de comprensión de los métodos de Ibn Khaldun.

Ibn Khaldun también enfrentó principalmente críticas de sus contemporáneos, en particular de Ibn Hajar al-`Asqalani. Estas críticas incluyeron acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo parecido al del prolífico escritor de literatura árabe, Al-Jahiz. Al-Asqalani también señaló que Ibn Khaldun no era muy querido en Egipto porque se oponía a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto puede haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Khaldun. La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq, un jurista que vivió poco después de Ibn Khaldun y citó abundantemente los libros primero y cuarto del Kitab al-'Ibar, al desarrollar una obra de espejos para príncipes.

Imperio Otomano

El trabajo de Ibn Khaldun encontró cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos en el siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Khaldun en escritos otomanos aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi nombrándolo como una gran influencia, mientras que otro historiador turco otomano, Mustafa Naima, intentó utilizar la teoría cíclica del ascenso de Ibn Khaldun. y caída de imperios para describir el Imperio Otomano. Las crecientes percepciones del declive del Imperio Otomano también hicieron que aparecieran ideas similares independientemente de Ibn Khaldun en el siglo XVI, y pueden explicar parte de la influencia de sus obras.

Europa

En Europa, Ibn Khaldun llamó la atención del mundo occidental por primera vez en 1697, cuando apareció una biografía de él en la Bibliothèque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville. Sin embargo, algunos estudiosos creen que el trabajo de Ibn Khaldun puede haber sido introducido por primera vez en Europa a través de la biografía de Tamerlán de Ibn Arabshah, traducida al latín, que cubre una reunión entre Ibn Khaldun y Tamerlán. Según Ibn Arabshah, durante esta reunión, Ibn Khaldun y Tamerlán discutieron en profundidad el Magreb, así como la genealogía y el lugar de Tamerlán en la historia. Ibn Khaldun comenzó a ganar más atención a partir de 1806, cuando Chrestomathie Arabe de Silvestre de Sacy incluyó su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah.como los Prolegómenos. En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada de los Prolegómenos. A lo largo de los años surgieron más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos hasta que se publicó la edición árabe completa en 1858. Desde entonces, la obra de Ibn Khaldun se ha estudiado extensamente en el mundo occidental con especial interés. Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Khaldun como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó la influencia de Khaldun.El filósofo español José Ortega y Gasset vio los conflictos del norte de África como un problema derivado de la falta de pensamiento africano y elogió a Ibn Khaldun por dar sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómada y sedentario.

Historiadores modernos

El historiador británico Arnold J. Toynbee ha llamado a Muqaddimah de Ibn Khaldun "la obra más grande de su tipo". Ernest Gellner, una vez profesor de filosofía y lógica en la London School of Economics, consideró la definición de gobierno de Khaldun como la mejor en la historia de la teoría política.

También han surgido puntos de vista más moderados sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Khaldun. Arthur Laffer, que da nombre a la curva de Laffer, reconoció que las ideas de Ibn Khaldun, así como otras, preceden a su propio trabajo sobre esa curva.

El economista Paul Krugman describió a Ibn Khaldun como "un filósofo islámico del siglo XIV que básicamente inventó lo que ahora llamaríamos las ciencias sociales".

El filósofo escocés Robert Flint lo elogió fuertemente, "como teórico de la historia, no tuvo igual en ninguna época o país hasta que apareció Vico, más de trescientos años después. Platón, Aristóteles y Agustín no eran sus pares, y todos los demás eran indignos. de ser siquiera mencionado junto con él". El trabajo de Ibn Khaldun sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan, quien denominó el concepto de socionomía. Si bien el mantenimiento de registros de Ibn Khaldun generalmente se pasa por alto a favor del reconocimiento de sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió: "Ningún historiador del Magreb desde entonces y particularmente de los bereberes puede prescindir de su contribución histórica".

Reconocimiento público

El reconocimiento público de Ibn Khaldun ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro Comunitario Tunecino lanzó el primer Premio Ibn Khaldun para reconocer a un gran triunfador tunecino/estadounidense cuyo trabajo refleja las ideas de parentesco y solidaridad de Ibn Khaldun. El premio lleva el nombre de Ibn Khaldun por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Fundación de Investigación Económica Atlas lanzó un concurso anual de ensayos para estudiantes nombrado en honor de Ibn Khaldun. El tema del concurso es "cómo las personas, los grupos de expertos, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir que el libre mercado florezca y mejore las vidas de sus ciudadanos sobre la base de las enseñanzas y tradiciones islámicas".En 2006, España conmemoró el 600 aniversario de la muerte de Ibn Khaldun organizando una exposición titulada "Encuentro de Civilizaciones: Ibn Khaldun".

En 2007, İbn Haldun Üniversitesi abrió en Estambul, Turquía, para conmemorar su nombre. La universidad promueve una política de trilingüismo. Los idiomas en cuestión son el inglés, el turco moderno y el árabe y su énfasis está en la enseñanza de las ciencias sociales.

En 1981, el presidente estadounidense Ronald Reagan citó a Ibn Khaldun como una influencia en sus políticas económicas del lado de la oferta, también conocidas como Reaganomics. Parafraseó a Ibn Khaldun, quien dijo que "al comienzo de la dinastía, se obtuvieron grandes ingresos fiscales a partir de pequeñas evaluaciones" y que "al final de la dinastía, se obtuvieron pequeños ingresos fiscales a partir de grandes evaluaciones". Reagan dijo que su objetivo es "tratar de llegar a las pequeñas evaluaciones y los grandes ingresos".

Bibliografía

• Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār
• Tarifa de Lubābu-l-Muhassal Uswoolu-d-Deen
• Shifā'us-Sā'il
• ʻAl-Laqaw li-s-Sulṭān
• Ibn Jaldún. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Taʻrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqān. Publicado por Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. El Cairo (Autobiografía en árabe).
• Ibn Jaldún. 1958 La Muqaddimah: Una introducción a la historia. Traducido del árabe por Franz Rosenthal. 3 vols. Nueva York: Princeton.
• Ibn Jaldún. 1967 La Muqaddimah: Una introducción a la historia. Trans. Franz Rosenthal, ed. NJ Dawood. (Reducido).
• Ibn Jaldún, 1332–1406. 1905 'Una selección de los prolegómenos de Ibn Khaldūn'. Trans. duncan macdonald