Humanismo religioso

El humanismo religioso es una forma de humanismo que integra dentro de su filosofía prácticas congregacionales o proselitistas. Esta corriente del humanismo, se caracteriza por considerar la perspectiva humanista como una forma de religión no teísta o, en algunos casos, como parte de una religión tradicional (por ejemplo el humanismo cristiano), organizándose en comunidades con estructuras similares a las congregaciones religiosas.

Los orígenes del humanismo religioso en Estados Unidos se remontan a ministros unitarios que, sin creer en un ser divino, buscaban establecer una religión secular. Esta iniciativa estuvo influenciada por las ideas del filósofo francés Auguste Comte, quien abogaba por una sociedad regida por la lógica y la ciencia, más que por la fe religiosa.

En el siglo XXI, los adeptos del humanismo religioso se agrupan comúnmente bajo conceptos como la cultura secular de la no violencia o el humanismo ético. Este movimiento ha tenido una presencia predominante en Estados Unidos, aunque también se observó un auge en el Reino Unido a finales del siglo XIX y principios del XX, con fenómenos como el positivismo. Sin embargo, hacia la década de 1960, el movimiento británico se alejó de sus elementos "religiosos", adoptando una postura más secular y racional hacia la moral y la ética, y utilizando el humanismo más como una identificación filosófica que religiosa.

HSD

Orígenes

A fines del siglo XX, el movimiento humanista entró en conflicto con grupos cristianos conservadores en los Estados Unidos. El "humanismo secular" se ha convertido en la forma más popular de humanismo organizado. Sin embargo, la Asociación Humanista Estadounidense señala que surgió en gran medida de la cultura ética, el unitarismo y el universalismo.

Revolución Francesa

El Culto de la Razón (en francés: Culte de la Raison) fue una religión atea ideada durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert, Pierre Gaspard Chaumette y sus partidarios.

En 1793, durante la Revolución Francesa, la catedral de Notre Dame de París se convirtió en un Templo de la Razón y, durante un tiempo, Lady Liberty reemplazó a la Virgen María en varios altares.

Positivismo

En la década de 1850, Auguste Comte, el padre de la sociología, fundó el positivismo, una "religión de la humanidad". Auguste Comte fue alumno y secretario de Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon, el padre del socialismo francés. Auguste Comte acuñó el término "altruismo".

La BBC señala: "Mientras que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencias, el humanismo es una actitud positiva hacia el mundo, centrada en la experiencia, el pensamiento y las esperanzas humanas".

Asociación Religiosa Humanista

Uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas colegiadas contemporáneas fue la Asociación Religiosa Humanística formada en 1853 en Londres. Este primer grupo se organizó democráticamente, con miembros masculinos y femeninos participando en la elección del liderazgo y promoviendo el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.

Cultura Ética

El movimiento de Cultura Ética fue fundado en 1876. El fundador del movimiento, Felix Adler, ex miembro de la Asociación Religiosa Libre, concibió la Cultura Ética como una nueva religión que eliminaría los dogmas no científicos acumulados de las religiones tradicionales mientras retenía y elevaba la ética. mensaje en el corazón de todas las religiones. Adler creía que las religiones tradicionales finalmente demostrarían ser incompatibles con una cosmovisión científica. Sintió que los aspectos vitales de la religión no deberían quedar en el camino. Las religiones proporcionaron funciones vitales para fomentar las buenas obras. Y las religiones enseñaron verdades importantes sobre el mundo, aunque estas verdades se expresaron a través de metáforas que no siempre se adaptaron a la comprensión moderna del mundo. Por ejemplo,

Inicialmente, la Cultura Ética implicaba poco en cuanto a ceremonias y rituales. Más bien, la cultura ética era religiosa en el sentido de que desempeñaba un papel determinante en la vida de las personas y abordaba cuestiones de máxima preocupación. Algunas sociedades éticas han agregado posteriormente un grado de ritual como medio para señalar momentos especiales o proporcionar un recordatorio tangible de los ideales humanísticos.

Estados Unidos

Siglo 19

Antes de que se acuñara el término "humanismo" o incluso de que se pensara en integrarlo en la religión, había existido en Estados Unidos al menos en un sentido ideológico durante mucho tiempo. Grupos como la Asociación Religiosa Libre (FRA) que se formó en 1867 y otros grupos menos radicales que consistían principalmente en formas extremas de los primeros protestantes estadounidenses, como los unitarios y los cuáqueros, habían existido desde los primeros desembarcos de los europeos en el hemisferio occidental.

Siglo 20

En 1915, un positivista definió el término "humanismo" en una revista de las Sociedades Éticas Británicas. Otro ministro unitario, John H. Dietrich, leyó la revista y adoptó el término para describir su propia religión. Algunos consideran a Dietrich como el "padre del humanismo religioso" (Olds 1996), particularmente por sus sermones mientras servía en la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis.

En 1929, Charles Francis Potter fundó la Primera Sociedad Humanista de Nueva York, cuyo consejo asesor incluía a Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein y Thomas Mann. Potter fue un ministro de la tradición unitaria y en 1930 él y su esposa, Clara Cook Potter, publicaron Humanism: A New Religion. A lo largo de la década de 1930, Potter fue un conocido defensor de los derechos de la mujer, el acceso al control de la natalidad, las "leyes de divorcio civil" y el fin de la pena capital.

El primer Manifiesto Humanista fue escrito en 1933 principalmente por Raymond Bragg y fue publicado con treinta y cuatro signatarios. A diferencia de sus revisiones posteriores, el primer manifiesto describió una nueva "religión" y se refirió al humanismo como un movimiento religioso destinado a trascender y reemplazar las religiones anteriores basadas en la deidad. Sin embargo, se tiene cuidado de no esbozar un credo o dogma. El documento describe un sistema de creencias de quince puntos que, además de una perspectiva secular, se opone a la "sociedad adquisitiva y motivada por las ganancias" y describe una sociedad igualitaria mundial basada en la cooperación mutua voluntaria. Bragg y once signatarios eran ministros unitarios.

La Fraternidad de la Humanidad fue fundada en 1935 por el reverendo AD Faupel como una de las pocas "iglesias humanistas" sembradas a principios del siglo XX como parte del movimiento de humanismo religioso estadounidense. Fue la única organización de esa época que sobrevivió hasta el siglo XXI y es la primera y más antigua afiliada de la Asociación Humanista Estadounidense.

En 1961 , el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster definió el humanismo religioso como "Un movimiento estadounidense moderno compuesto principalmente por humanistas no teístas e iglesias humanistas y dedicado a lograr los objetivos éticos de la religión sin creencias y ritos que se basen en la superstición".

Hoy dia

Algunas de las autodenominadas organizaciones humanistas religiosas con sede en los EE. UU. actualmente activas incluyen:

• The Humanist Society (anteriormente Humanist Society of Friends) (esta organización tiene sus raíces en la tradición cuáquera, pero hoy en día no está exclusivamente ligada a esa tradición)
• La Iglesia Objetor (fundada en 2018 como una comunidad humanista religiosa interreligiosa).

Muchos cuerpos religiosos más grandes incluyen un número significativo de miembros y clérigos que se identifican como de persuasión humanista. Estos grupos incluyen

• Universalistas unitarios: hasta la mitad o más de la congregación de UU se identifican como humanistas cuando son encuestados. Los UU humanistas están representados por la Asociación Humanista UU (HUUmanists) (anteriormente Amigos del Humanismo Religioso)
• Sociedad religiosa de amigos (cuáqueros): los grupos dentro de las comunidades cuáqueras que tienen una perspectiva humanista incluyen Nontheist Friends
• Judaísmo - ver Judaísmo humanista, Judaísmo reconstruccionista
• Budista - ver Budismo humanista

Reino Unido

El movimiento humanista surgió por primera vez en el Reino Unido como un "movimiento ético" religioso en el siglo XIX, siendo la Sociedad Religiosa de South Place en Londres la "iglesia ética" más grande. Las restantes sociedades éticas del Reino Unido se fusionaron en la década de 1890 para convertirse en la Unión de Sociedades Éticas, que fue fundada y presidida por Stanton Coit. Las sociedades éticas en el Reino Unido tuvieron su apogeo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, con cientos que aún asistían a los servicios dominicales semanales en la West London Ethical Society (ahora parte de Humanists UK) y South Place Ethical Society (ahora Conway Hall) en Londres en la década de 1950. Pero no persistieron en esta forma por mucho más tiempo que eso. A medida que pasaba el tiempo, Coit creía que sería ventajoso para los humanistas organizarse conscientemente en estructuras similares a las de una iglesia, e incluso pensar en sí mismos como congregaciones como lo hicieron en los EE. UU., para ser más atractivos para las personas de origen cristiano. Pero hubo una diferencia de opinión dentro del movimiento en cuanto a cómo proyectar o enfatizar explícitamente que la Cultura Ética era atea. Después del mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo sea más "congregacional" se revirtieron rápidamente y la tendencia fue en sentido contrario. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y British Humanist Association (BHA) respectivamente. La BHA luego se convirtió en Humanists UK en la década de 2010. Pero hubo una diferencia de opinión dentro del movimiento en cuanto a cómo proyectar o enfatizar explícitamente que la Cultura Ética era atea. Después del mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo sea más "congregacional" se revirtieron rápidamente y la tendencia fue en sentido contrario. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y British Humanist Association (BHA) respectivamente. La BHA luego se convirtió en Humanists UK en la década de 2010. Pero hubo una diferencia de opinión dentro del movimiento en cuanto a cómo proyectar o enfatizar explícitamente que la Cultura Ética era atea. Después del mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo sea más "congregacional" se revirtieron rápidamente y la tendencia fue en sentido contrario. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y British Humanist Association (BHA) respectivamente. La BHA luego se convirtió en Humanists UK en la década de 2010. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y British Humanist Association (BHA) respectivamente. La BHA luego se convirtió en Humanists UK en la década de 2010. Tanto Conway Hall como las sociedades que componían la Unión Ética se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y British Humanist Association (BHA) respectivamente. La BHA luego se convirtió en Humanists UK en la década de 2010.

En 2013, el movimiento Sunday Assembly se fundó en Londres como una "congregación sin Dios" que se describió en algunos lugares como "iglesia para ateos", llenando el nicho dejado por otros grupos humanistas.

Escandinavia

En los países escandinavos, la obra positivista Etik del popular filósofo danés Harald Høffding influyó en el desarrollo de las sociedades humanistas, que en Suecia y Noruega se denominaron a sí mismas "asociaciones éticas humanas", al igual que los humanistas éticos en Estados Unidos y anteriormente en Gran Bretaña. En los tiempos modernos, la distinción humanista religioso/humanista secular se ha desvanecido; Noruega, Human-Etisk Forbund es el nombre de la asociación humanista de Noruega, pero forma parte de la comunidad humanista internacional más amplia y utiliza tanto "humanetikk" como "humanisme" para describir su filosofía. En Suecia, la Human-Ethical Association cambió su nombre a Humanisterna en 1999, abandonando el modelo congregacional como lo habían hecho los británicos en la década de 1960.

Bélgica

Bélgica está ampliamente dividida entre su comunidad flamenca (Flandes) y la comunidad francófona (Valonia). En la Bélgica francesa, como en Francia, el movimiento secular está más preocupado por la organización política nacional y se manifiesta a nivel nacional como el Centre d'Action Laïque. En la Bélgica flamenca, el grupo deMens.nu (Humanity Now) reúne a asociaciones humanistas locales que participan en una gama más amplia de actividades, incluido el trabajo comunitario. Al igual que con Humanists UK en el Reino Unido, deMens.nu surgió de la unión de asociaciones locales liberales o de libre pensamiento.

Discusión de la terminología

Las personas que escriben sobre humanismo religioso tienen cuidado de distinguir el humanismo religioso del humanismo judío (judíos no religiosos que son humanistas), humanismo cristiano (cristianos religiosos que afirman los aspectos humanitarios de su religión) y humanismo secular (a menudo simplemente "humanismo", un humanismo no religioso). enfoque de la vida), pero inevitablemente surge la confusión. Otro término similar es budismo secular, que se refiere a una práctica atea de los rituales budistas.

Algunos expertos en humanismo, incluido Andrew Copson, argumentan que ha habido intentos deliberados de "enturbiar el agua conceptual... de un término filosófico complicadamente impreciso" añadiendo una serie de adjetivos calificativos al humanismo. Señala que el término "humanismo cristiano" se utilizó por primera vez en 1944, y argumenta que ha sido utilizado en gran medida por los cristianos "como una forma de cooptar los aspectos (para ellos) susceptibles del humanismo para su religión".