Humanidades ambientales

Las humanidades ambientales (también humanidades ecológicas) es un área interdisciplinaria de investigación, que se basa en las muchas subdisciplinas ambientales que han surgido en las humanidades en las últimas décadas, en particular, literatura ambiental, filosofía ambiental, historia ambiental, estudios de ciencia y tecnología., antropología ambiental y comunicación ambiental.Las humanidades ambientales emplean preguntas humanísticas sobre el significado, la cultura, los valores, la ética y las responsabilidades para abordar problemas ambientales apremiantes. Las humanidades ambientales tienen como objetivo ayudar a salvar las divisiones tradicionales entre las ciencias y las humanidades, así como entre las formas occidentales, orientales e indígenas de relacionarse con el mundo natural y el lugar de los humanos dentro de él. El campo también resiste la división tradicional entre "naturaleza" y "cultura", mostrando cuántos problemas "ambientales" siempre han estado enredados en cuestiones humanas de justicia, trabajo y política. Las humanidades ambientales también son una forma de sintetizar métodos de diferentes campos para crear nuevas formas de pensar a través de los problemas ambientales.

Surgimiento de las humanidades ambientales.

Aunque los conceptos e ideas que sustentan las humanidades ambientales se remontan a siglos atrás, el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" en la década de 2000 luego de desarrollos constantes de las décadas de 1970, 1980 y 1990 en campos de humanidades y ciencias sociales como literatura, historia, filosofía, estudios de género y antropología. Un grupo de investigadores australianos utilizó el nombre de "humanidades ecológicas" para describir su trabajo en la década de 1990; el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" alrededor de 2010. La revista Environmental Humanities se fundó en 2012 y Resilience: A Journal of the Environmental Humanities en 2014, lo que indica el desarrollo del campo y la consolidación en torno a esta terminología.

Hay docenas de centros, programas e instituciones de humanidades ambientales en todo el mundo. Algunos de los más destacados son el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad (RCC) en LMU Munich, el Centro para la Cultura, la Historia y el Medio Ambiente (CHE) en la Universidad de Wisconsin-Madison, el Centro para la Investigación de Energía y Medio Ambiente en Human Sciences en Rice University, Penn Program in Environmental Humanities en University of Pennsylvania, Environmental Humanities Laboratory en KTH Royal Institute of Technology, The Greenhouse en University of Stavanger y los observatorios internacionales Humanities for the Environment.

Docenas de universidades ofrecen doctorados, maestrías en artes, certificados de posgrado y licenciaturas en humanidades ambientales. Los cursos de humanidades ambientales se imparten en todos los continentes.

Las humanidades ambientales no surgieron solo de los pensadores académicos occidentales: los pensadores indígenas, poscoloniales y feministas han proporcionado importantes contribuciones. Estas contribuciones incluyen cuestionar los puntos de vista centrados en el ser humano que separan la "naturaleza" y la "cultura" y los puntos de vista centrados en los blancos, los hombres, los europeos y los norteamericanos de lo que constituye la "naturaleza"; revisar el género literario de "escritura de la naturaleza"; y la creación de nuevos conceptos y campos que unen lo académico y lo político, como "justicia ambiental", "racismo ambiental", "el ambientalismo de los pobres", "culturas de la naturaleza" y "lo posthumano".

Ontología de conectividad

Las humanidades ambientales se caracterizan por una ontología de conectividad y un compromiso con dos axiomas fundamentales relacionados con la necesidad de someterse a las leyes ecológicas y ver a la humanidad como parte de un sistema vivo más grande.

Uno de los presupuestos ontológicos fundamentales de las humanidades ambientales es que el mundo orgánico y sus partes inorgánicas se ven como un sistema único en el que cada parte está vinculada entre sí. Esta visión del mundo, a su vez, comparte una conexión íntima con la filosofía fisiológica de Lotka y el concepto asociado de "World Engine". Cuando vemos todo conectado, las cuestiones tradicionales de las humanidades relativas a la justicia económica y política se amplían,en una consideración de cómo la justicia está conectada con nuestra transformación de nuestro medio ambiente y ecosistemas. La consecuencia de tal ontología de conectividad es, como argumentan los defensores de las humanidades ambientales, que comenzamos a buscar un concepto de justicia más inclusivo que incluya a los no humanos dentro del dominio de aquellos a quienes se les deben derechos. Esta concepción ampliada de la justicia implica un pensamiento "ampliado" o "ecológico", que presupone la mejora del intercambio de conocimientos en campos de "saberes" plurales y diversos. Este tipo de intercambio de conocimientos se denomina transdisciplinariedad. Tiene vínculos con la filosofía política de Hannah Arendt y las obras de Italo Calvino. Como dijo Calvino, "ampliar [s] la esfera de lo que podemos imaginar". También tiene conexiones con Leibniz'

La situación se complica, sin embargo, por el reconocimiento del hecho de que las conexiones son tanto lineales como no lineales. Las humanidades ambientales, por lo tanto, requieren modos de lenguaje tanto lineales como no lineales a través de los cuales se pueda razonar sobre la justicia. Por lo tanto, existe una motivación para encontrar modos lingüísticos que puedan expresar adecuadamente tanto las conectividades lineales como las no lineales.

Axiomas

Según algunos pensadores, existen tres axiomas de las humanidades ambientales:

1. El axioma de sumisión a las leyes de los ecosistemas;
2. El axioma del parentesco ecológico, que sitúa a la humanidad como participante en un sistema vivo más grande; y
3. El axioma de la construcción social de los ecosistemas y la unidad ecológica, que establece que los ecosistemas y la naturaleza pueden ser entidades conceptuales meramente convenientes (Marshall, 2002).

Poniendo el primer y segundo axioma de otra manera, las conexiones entre los seres vivos son la base de cómo se entiende que funcionan los ecosistemas y, por lo tanto, constituyen leyes de existencia y pautas para el comportamiento (Rose 2004).

El primero de estos axiomas tiene tradición en las ciencias sociales (ver Marx, 1968: 3). Del segundo axioma han surgido las nociones de "encarnación/integración ecológica" y "hábitat" de la Teoría Política con una conectividad fundamental con los derechos, la democracia y el ecologismo (Eckersley 1996: 222, 225; Eckersley 1998).

El tercer axioma proviene de la fuerte tradición 'auto-reflexiva' de todos los estudios de 'humanidades' y alienta a las humanidades ambientales a investigar su propia base teórica (y sin la cual, las humanidades ambientales son solo 'ecología').

Ideas contemporáneas

Ecología económica política

Algunos teóricos han sugerido que la inclusión de no humanos en la consideración de la justicia vincula la filosofía ecocéntrica con la economía política. Esto se debe a que la teorización de la justicia es una actividad central de la filosofía económica política. Si de acuerdo con los axiomas de las humanidades ambientales, las teorías de la justicia se amplían para incluir valores ecológicos, entonces el resultado necesario es la síntesis de las preocupaciones de la ecología con las de la economía política: es decir, la Ecología Económica Política.

Lenguaje de sistemas de energía

La cuestión de qué lenguaje puede representar mejor las conexiones causales lineales y no lineales de los sistemas ecológicos parece haber sido abordada por la escuela de ecología conocida como ecología de sistemas. Para representar la relación interna lineal y no lineal de los ecosistemas donde las leyes de la termodinámica tienen consecuencias significativas (Hannon et al. 1991: 80), el Ecologista de Sistemas HT Odum (1994) predicó el Lenguaje de Sistemas de Energía sobre los principios de la energía ecológica. En energía ecológica, al igual que en humanidades ambientales, el vínculo causal entre conexiones se considera una categoría óntica (ver Patten et al. 1976: 460). Además, como resultado de simular sistemas ecológicos con el lenguaje de los sistemas de energía, HT Odum hizo la controvertida sugerencia de que la energía incorporada podría entenderse como valor.