Holismo semántico

El holismo semántico es una teoría en la filosofía del lenguaje en el sentido de que una cierta parte del lenguaje, ya sea un término o una oración completa, solo puede entenderse a través de sus relaciones con un segmento más grande (previamente entendido) del lenguaje. Sin embargo, existe una controversia sustancial sobre en qué consiste exactamente el segmento más grande del lenguaje en cuestión. En los últimos años, el debate en torno al holismo semántico, que es una de las muchas formas de holismo que se debaten y discuten en la filosofía contemporánea, ha tendido a centrarse en la opinión de que el "todo" en cuestión consiste en un lenguaje completo.

Fondo

Dado que el uso de una expresión lingüística solo es posible si el hablante que la usa comprende su significado, uno de los problemas centrales para los filósofos analíticos siempre ha sido la cuestión del significado. ¿Qué es? ¿De dónde viene? ¿Cómo se comunica? Y, entre estas preguntas, ¿cuál es la unidad más pequeña de significado, el fragmento más pequeño de lenguaje con el que es posible comunicar algo? A finales del siglo XIX y principios del XX, Gottlob Frege y sus seguidores abandonaron la opinión, común en la época, de que una palabra adquiere su significado de forma aislada, independientemente del resto de las palabras de una lengua. Frege, como alternativa, formuló su famoso principio del contexto, según el cual sólo dentro del contexto de una oración completa una palabra adquiere su significado. En la década de 1950, el acuerdo que parecía haberse alcanzado respecto a la primacía de las oraciones en cuestiones semánticas comenzó a desmoronarse con el colapso del movimiento del positivismo lógico y la poderosa influencia ejercida por el posterior Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein escribió en elInvestigaciones filosóficas que "comprender una proposición significa comprender un lenguaje". Aproximadamente al mismo tiempo o poco después, WVO Quine escribió que "la unidad de medida del significado empírico es toda la ciencia en su globalidad"; y Donald Davidson, en 1967, lo expresó de manera aún más aguda al decir que "una oración (y por lo tanto una palabra) tiene significado sólo en el contexto de un idioma (total)".

Problemas

Si el holismo semántico se interpreta como la tesis de que cualquier expresión lingüística E (una palabra, una frase u oración) de algún lenguaje natural L no puede entenderse aisladamente y que inevitablemente hay muchos lazos entre las expresiones de L, se sigue que para entender E hay que entender un conjunto K de expresiones con las que se relaciona E. Si, además, no se ponen límites al tamaño de K (como en los casos de Davidson, Quine y, quizás, Wittgenstein), entonces K coincide con el "todo" de L.

Los muchos y sustanciales problemas de esta posición han sido descritos por Michael Dummett, Jerry Fodor, Ernest Lepore y otros. En primer lugar, es imposible comprender cómo un hablante de L puede adquirir conocimiento de (aprender) el significado de E, para cualquier expresión E de la lengua. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca seremos capaces de dominar la totalidad del idioma inglés (o italiano o alemán), incluso suponiendo que los idiomas son entidades estáticas e inmutables (lo cual es falso). Por lo tanto, si uno debe entender todo un lenguaje natural L para entender una sola palabra o expresión E, entonces el aprendizaje del idioma es simplemente imposible.

El holismo semántico, en este sentido, tampoco logra explicar cómo dos hablantes pueden significar lo mismo cuando usan la misma expresión lingüística y, por lo tanto, cómo es posible la comunicación entre ellos. Dada una oración P, ya que Fred y Mary dominan diferentes partes del idioma inglés y P se relaciona con las oraciones de cada parte de manera diferente, el resultado es que P significa una cosa para Fred y otra diferente para Mary. Además, si una oración P deriva su significado de las relaciones que mantiene con la totalidad de las oraciones de una lengua, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una oración P',la totalidad de las relaciones cambia, y por lo tanto también el significado de P. Como se trata de un fenómeno muy común, el resultado es que P tiene dos significados distintos en dos momentos distintos de la vida de una misma persona. En consecuencia, si acepto la verdad de una oración y luego la rechazo, el significado de lo que rechacé y de lo que acepté es completamente diferente, y por lo tanto no puedo cambiar mis opiniones sobre las mismas oraciones.

Holismo del contenido mental

Este tipo de consecuencias contrarias a la intuición del holismo semántico también afectan a otra forma de holismo, a menudo identificada con el holismo semántico pero, de hecho, distinta de él: el holismo del contenido mental. Esta es la tesis de que el significado de una determinada actitud proposicional (pensamiento, deseo, creencia) adquiere su contenido en virtud del papel que juega dentro de la red que la conecta con todas las demás actitudes proposicionales de un individuo. Dado que existe una relación muy estrecha entre el contenido de un estado mental M y la oración P, que lo expresa y lo hace públicamente comunicable, la tendencia en la discusión reciente es considerar que el término "contenido" se aplica indiferentemente tanto a las expresiones lingüísticas como a los estados mentales, independientemente de la cuestión extremadamente controvertida de qué categoría (lo mental o lo lingüístico).) tiene prioridad sobre el otro y que, en cambio, posee sólo un derivadosignificado. Entonces, parecería que el holismo semántico ata las manos del filósofo. Al hacer imposible explicar el aprendizaje de idiomas y proporcionar una descripción única y consistente de los significados de las expresiones lingüísticas, bloquea cualquier posibilidad de formular una teoría del significado; y, al hacer imposible individualizar los contenidos exactos de cualquier actitud proposicional —dada la necesidad de considerar un conjunto de estados mentales potencialmente infinitos y en continua evolución— bloquea la posibilidad de formular una teoría de la mente.

Holismo de confirmación

La clave para responder a esta pregunta radica en volver a Quine y su ataque al positivismo lógico. Los positivistas lógicos, que dominaron el escenario filosófico durante casi toda la primera mitad del siglo XX, sostenían que el conocimiento genuino consistía en todos y sólo aquellos conocimientos que eran capaces de manifestar una relación estricta con la experiencia empírica. Por lo tanto, creían que las únicas expresiones lingüísticas (manifestaciones de conocimiento) que tenían significado eran aquellas que se referían directamente a entidades observables o que podían reducirse a un vocabulario que se refería directamente a tales entidades. Una oración S contenía conocimiento solo si poseía un significado, y poseía un significado solo si era posible referirse a un conjunto de experiencias que podrían, al menos potencialmente, verificarlo y a otro conjunto que potencialmente podría falsificarlo. Subyacente a todo esto, hay una conexión implícita y poderosa entre cuestiones epistemológicas y semánticas. Esta conexión se traslada al trabajo de Quine enDos dogmas del empirismo.

El argumento holístico de Quine contra los neopositivistas pretendía demoler la suposición de que cada oración de un idioma está ligada unívocamente a su propio conjunto de verificadores y falsificadores potenciales y el resultado fue que el valor epistemológico de cada oración debe depender del idioma completo. Dado que el valor epistemológico de cada oración, tanto para Quine como para los positivistas, era el significado de esa oración, entonces el significado de cada oración debe depender de los demás. Como dice Quine:Todos nuestros supuestos conocimientos o convicciones, desde cuestiones de geografía e historia hasta las leyes más profundas de la física atómica o incluso las matemáticas y la lógica, son un edificio hecho por el hombre que toca la experiencia solo en los márgenes. O, para cambiar de imagen, la ciencia en su globalidad es como un campo de fuerza cuyos puntos límite son experiencias... una experiencia particular nunca está ligada a ninguna proposición dentro del campo excepto indirectamente, por las necesidades de equilibrio que afectan al campo en su globalidad..

Para Quine entonces (aunque Fodor y Lepore han sostenido lo contrario), y para muchos de sus seguidores, el holismo de confirmación y el holismo semántico están inextricablemente vinculados. Dado que el holismo de confirmación es ampliamente aceptado entre los filósofos, una pregunta seria para ellos ha sido determinar si y cómo se pueden distinguir los dos holismos o cómo se pueden limitar las consecuencias indeseables del holismo desabrochado, como lo ha llamado Michael Dummett.

Holismo moderado

Numerosos filósofos del lenguaje han tomado la última vía, abandonando el holismo quineano primitivo en favor de lo que Michael Dummett ha llamado molecularismo semántico. Estos filósofos generalmente niegan que el significado de una expresión E dependa de los significados de las palabras de todo el lenguaje L del que forma parte y sostienen, en cambio, que el significado de E depende de algún subconjunto de L. Estas posiciones, a pesar del hecho de que muchos de sus defensores continúan llamándose holistas, son en realidad intermedias entre el holismo y el atomismo.

Dummett, por ejemplo, después de rechazar el holismo quineano (holismo tout court en su sentido), toma precisamente este enfoque. Pero aquellos que optarían por alguna versión de holismo moderado necesitan hacer la distinción entre las partes de un lenguaje que son "constitutivas" del significado de una expresión E y aquellas que no lo son, sin caer en la extraordinariamente problemática distinción analítico/sintético. Fodor y Lepore (1992) presentan varios argumentos para demostrar que esto es imposible.

Argumentos contra el molecularismo

Según Fodor y Lepore, hay una ambigüedad cuantificacional en la formulación típica de la tesis del molecularista: alguien puede creer en P sólo si cree en un número suficiente de otras proposiciones. Proponen desambiguar esta afirmación en una versión fuerte y débil:(S)(W)

El primer enunciado afirma que hay otras proposiciones, además de p, que uno debe creer para creer p. El segundo dice que uno no puede creer p a menos que haya otras proposiciones en las que uno crea. Si uno acepta la primera lectura, entonces debe aceptar la existencia de un conjunto de oraciones que necesariamente se creen y, por lo tanto, caen en la distinción analítico/sintético. La segunda lectura es inútil (demasiado débil) para satisfacer las necesidades del molecularista ya que solo requiere que si, digamos, dos personas creen en la misma proposición p, también crean en al menos otra proposición. Pero, de esta manera, cada uno conectará con sus propias inferencias y la comunicación seguirá siendo imposible.

Carlo Penco critica este argumento señalando que hay una lectura intermedia que Fodor y Lepore han dejado fuera de la cuenta:(YO)

Esto dice que dos personas no pueden creer la misma proposición a menos que ambas también crean en una proposición diferente de p. Esto ayuda hasta cierto punto, pero todavía hay un problema en términos de identificar cómo las diferentes proposiciones compartidas por los dos hablantes se relacionan específicamente entre sí. La propuesta de Dummett se basa en una analogía de la lógica. Para comprender una oración lógicamente compleja es necesario comprender una que sea lógicamente menos compleja. De esta manera, la distinción entre oraciones lógicamente menos complejas que son constitutivasdel significado de una constante lógica y oraciones lógicamente más complejas que no lo son asumen el papel de la antigua distinción analítico/sintético. "La comprensión de una oración en la que la constante lógica no figura como operador principal depende de la comprensión de la constante, pero no contribuye a su constitución". Por ejemplo, uno puede explicar el uso del condicional en afirmando que toda la oración es falsa si la parte anterior a la flecha es verdadera y c es falsa. Pero para entender uno ya debe saber el significado de "no" y "o". Esto, a su vez, se explica al dar las reglas de introducción para esquemas simples como y. Comprender una oración es comprender todas y sólo las oraciones de menor complejidad lógica que la oración que se está tratando de comprender. Sin embargo, todavía hay un problema con la extensión de este enfoque a los lenguajes naturales. Si entiendo la palabra "caliente" porque he entendido la frase "esta estufa está caliente", parece que estoy definiendo el término en referencia a un conjunto de objetos estereotipados con la propiedad de estar caliente. Si no sé qué significa que estos objetos estén "calientes", tal conjunto o lista de objetos no es útil.

Holismo y composicionalidad

La relación entre composicionalidad y holismo semántico también ha sido de interés para muchos filósofos del lenguaje. Superficialmente parecería que estas dos ideas están en completa e irremediable contradicción. La composicionalidad es el principio que establece que el significado de una expresión compleja depende del significado de sus partes y de su modo de composición. Como se dijo antes, el holismo, por otro lado, es la tesis de que los significados de las expresiones de una lengua están determinados por sus relaciones con las otras expresiones de la lengua como un todo. Peter Pagin, en un ensayo titulado ¿Son compatibles la composicionalidad y el holismo?identifica tres puntos de incompatibilidad entre estas dos hipótesis. La primera consiste en la simple observación de que mientras que, para el holismo, el significado del todo parecería preceder al de sus partes en términos de prioridad, para la composicionalidad, lo contrario es cierto, el significado de las partes precedela del todo. La segunda incoherencia consiste en el hecho de que la necesidad de atribuir significados "extraños" a los componentes de expresiones más amplias aparentemente resultaría de cualquier intento de reconciliar composicionalidad y holismo. Pagin toma una teoría holística específica del significado, la semántica de roles inferenciales, la teoría según la cual el significado de una expresión está determinado por las inferencias que implica, como su paradigma de holismo. Si interpretamos esta teoría holísticamente, el resultado será que cadainferencia aceptada que implica alguna expresión entrará en el significado de esa expresión. Supongamos, por ejemplo, que Fred cree que "las vacas marrones son peligrosas". Es decir, acepta la inferencia de "vacas marrones" a "peligrosas". Esto implica que esta inferencia ahora es parte del significado de "vaca marrón". Entonces, según la composicionalidad, "vaca implica peligroso" y "marrón implica peligroso" son ambos verdaderos porque son los constituyentes de la expresión "vaca marrón". Pero, ¿es esto realmente una consecuencia inevitable de la aceptación del holismo de la semántica inferencial de roles? Para ver por quéacepta la inferencia de x a y. Supongamos que en la extensión de I, existen los siguientes pares de expresiones ("El cielo es azul y las hojas son verdes", "el cielo es azul") y ("vaca marrón", "peligroso").

También hay una segunda relación P, que se aplica a dos expresiones en caso de que la primera sea parte de la segunda. Entonces, ("marrón, "vaca marrón") pertenece a la extensión de P. Se requieren dos relaciones más, "Izquierda" y "Derecha":

La primera relación significa que L se aplica entre α, β y γ en el caso de que α sea parte de β y F acepte la inferencia entre β y γ. La relación R se aplica entre α, β y γ solo en el caso de que α sea parte de γ y F acepte la inferencia de β a γ.

El rol global, G(α), de una expresión simple α se puede definir como:

El rol global de consiste en un par de conjuntos, cada uno compuesto por un par de conjuntos de expresiones. Si F acepta la inferencia de a y es parte de , entonces la pareja es un elemento del conjunto que es un elemento del lado derecho del Rol Global de α. Esto hace que los roles globales para expresiones simples sean sensibles a los cambios en la aceptación de inferencias por parte de F. El rol global para expresiones complejas se puede definir como:

El Rol Global de la expresión compleja β es la n-tupla de los roles globales de sus partes constituyentes. El siguiente problema es desarrollar una función que asigne significados a los roles globales. Esta función generalmente se llama homomorfismo y dice que para cada función sintáctica G que asigna a expresiones simples α1...αn alguna expresión compleja β, existe una función F de significados a significados:

Esta función es uno a uno en el sentido de que asigna exactamente un significado a cada rol global. Según Fodor y Lepore, la semántica holística de roles inferenciales lleva a la conclusión absurda de que parte del significado de "vaca marrón" está constituido por la inferencia "Vaca marrón implica peligrosa". Esto es cierto si la función de significados a roles globales es uno a uno. En este caso, de hecho, los significados de "marrón", "vaca" y "peligroso" contienen la inferencia "¡Las vacas marrones son peligrosas"! Pero esto sólo es cierto si la relación es uno a uno. Dado que es uno a uno, "marrón" no tendría el significado que tiene a menos que tuviera el papel global que tiene. Si cambiamos la relación para que sea muchos a uno (h*), muchos roles globales pueden compartir el mismo significado. Así que supongamos que el significado de "marrón" está dado por M ("marrón"). De esto no se sigue que L("marrón", "vaca marrón", "peligroso") sea verdadero a menos que todos los roles globales que h* asigna a M("marrón") contengan ("vaca marrón", "peligroso "). Y esto no es necesario para el holismo. De hecho, con esta relación de muchos a uno de los roles globales a los significados, es posible cambiar las opiniones con respecto a una inferencia de manera consistente. Suponga que B y C inicialmente aceptan todas las mismas inferencias, hablan el mismo idioma y ambos aceptan que "las vacas marrones implican peligro". De repente, B cambia de opinión y rechaza la inferencia. Si la función de significados al Rol Global es uno a uno, entonces muchos de los Roles Globales de B han cambiado y por lo tanto sus significados. Pero si no hay una asignación de uno a uno, entonces el cambio de creencia de B en la inferencia sobre las vacas marrones no implica necesariamente una diferencia en los significados de los términos que usa. Por lo tanto, no es intrínseco al holismo que la comunicación o el cambio de opinión sea imposible.

Holismo y externalismo

Dado que el concepto de holismo semántico, como se explicó anteriormente, a menudo se usa para referirse no solo a las teorías del significado en los lenguajes naturales, sino también a las teorías del contenido mental, como la hipótesis de un lenguaje de pensamiento, a menudo surge la pregunta de cómo reconciliar la idea de holismo semántico (en el sentido de los significados de las expresiones en los lenguajes mentales) con el fenómeno llamado externalismo en filosofía de la mente. El externalismo es la tesis de que las actitudes proposicionales de un individuo están determinadas, al menos en parte, por sus relaciones con su entorno (tanto social como natural). Hilary Putnam formuló la tesis del externalismo natural de los estados mentales en su The Meaning of "Meaning". En él, describió su famoso experimento mental con las Tierras Gemelas: dos individuos, Calvin y Carvin, viven, respectivamente, en la tierra real (E) de nuestra experiencia cotidiana y en una copia exacta (E') con la única diferencia de que en E, "agua" representa la sustancia, mientras que en E' representa alguna sustancia macroscópicamente idéntica al agua, pero que en realidad está compuesta por XYZ. Según Putnam, solo Calvin tiene experiencias genuinas que involucran agua, por lo que solo su término "agua" realmente se refiere al agua.

Tyler Burge, en Individualism and the Mental, describe un experimento mental diferente que condujo a la noción del externalismo social de los contenidos mentales. En el experimento de Burge, una persona llamada Jeffray cree que tiene artritis en los muslos y podemos atribuirle correctamente la creencia (errónea) de que tiene artritis en los muslos porque ignora que la artritis es una enfermedad de la articulación. de las articulaciones En otra sociedad, hay un individuo llamado Goodfrey que también cree que tiene artritis en los muslos. Pero en el caso de Goodfrey la creencia es correcta porque en la sociedad contrafáctica en la que vive la "artritis" se define como una enfermedad que puede afectar a los muslos.

Surge entonces la cuestión de la posibilidad de conciliar externalismo con holismo. Uno parece decir que los significados están determinados por las relaciones externas (con la sociedad o el mundo), mientras que el otro sugiere que el significado está determinado por la relación de las palabras (o creencias) con todas las demás palabras (o creencias). Frederik Stjernfelt identifica al menos tres formas posibles de reconciliarlos y luego señala algunas objeciones.

El primer enfoque es insistir en que no hay conflicto porque los holistas no entienden la frase "determinar creencias" en el sentido de individuación sino más bien de atribución. Pero el problema con esto es que si uno no es "realista" acerca de los estados mentales, todo lo que nos queda son las atribuciones en sí mismas y, si estas son holísticas, entonces realmente tenemos una forma de holismo constitutivo oculto en lugar de un holismo genuino. holismo atributivo. Pero si uno es "realista" acerca de los estados mentales, ¿por qué no decir que podemos realmente individualizarlos y, por lo tanto, que las atribuciones instrumentalistas son solo una estrategia a corto plazo?

Otro enfoque es decir que el externalismo es válido solo para ciertas creencias y que el holismo solo sugiere que las creencias están determinadas solo en parte.por sus relaciones con otras creencias. De esta manera, es posible decir que el externalismo se aplica solo a aquellas creencias no determinadas por sus relaciones con otras creencias (o por la parte de una creencia que no está determinada por sus relaciones con otras partes de otras creencias), y el holismo es válido en la medida en que las creencias (o partes de creencias) no estén determinadas externamente. El problema aquí es que todo el esquema se basa en la idea de que ciertas relaciones son constitutivas (es decir, necesarias) para la determinación de las creencias y otras no. Por lo tanto, hemos reintroducido la idea de una distinción analítico/sintético con todos los problemas que eso conlleva.

Una tercera posibilidad es insistir en que hay dos tipos distintos de creencias: las determinadas holísticamente y las determinadas externamente. Quizás las creencias externas son aquellas que están determinadas por sus relaciones con el mundo externo a través de la observación y las holísticas son los enunciados teóricos. Pero esto implica el abandono de un pilar central del holismo: la idea de que no puede haber una correspondencia uno a uno entre el comportamiento y las creencias. Habrá casos en que las creencias que se determinan externamente se correspondan uno a uno con estados perceptivos del sujeto.

Una última propuesta es distinguir cuidadosamente entre los llamados estados de contenido restringido y los estados de contenido amplio. El primero estaría determinado de manera holística y el segundo de manera no holística y externalista. Pero, ¿cómo distinguir entre las dos nociones de contenido y al mismo tiempo justificar la posibilidad de formular una idea de contenido restringido que no dependa de una noción previa de contenido amplio?

Estos son algunos de los problemas y cuestiones que aún tienen que resolver quienes adoptarían una posición de "externalismo holístico" o "holismo externalista".