Historia del té en Japón

La historia del té en Japón comenzó en el siglo VIII, cuando se hicieron las primeras referencias conocidas en los registros japoneses. El té se convirtió en una bebida de las clases religiosas en Japón cuando los sacerdotes y enviados japoneses enviados a China para aprender sobre su cultura trajeron el té a Japón. Los monjes budistas Kūkai y Saichō pueden haber sido los primeros en traer semillas de té a Japón. La primera forma de té traída de China fue probablemente el té de ladrillo. El té se convirtió en una bebida de las clases reales cuando el emperador Saga alentó el crecimiento de las plantas de té. Las semillas se importaron de China y comenzó el cultivo en Japón.

El consumo de té se hizo popular entre la nobleza durante el siglo XII, después de la publicación de Kissa Yōjōki de Eisai. Uji, con su ubicación estratégica cerca de la capital en Kioto, se convirtió en la primera gran región productora de té de Japón durante este período. A partir de los siglos XIII y XIV, la cultura del té japonesa desarrolló las características distintivas por las que se la conoce hoy en día, y la ceremonia del té japonesa surgió como un componente clave de esa cultura.

En los siglos siguientes, la producción aumentó y el té se convirtió en un alimento básico para el público en general. El desarrollo del sencha en el siglo XVIII condujo a la creación de nuevos estilos distintivos de té verde que ahora dominan el consumo de té en Japón. En los siglos XIX y XX, la industrialización y la automatización transformaron la industria japonesa del té en una operación altamente eficiente, capaz de producir grandes cantidades de té a pesar de la limitada superficie cultivable de Japón.

Historia temprana

El primer contacto japonés con el té probablemente ocurrió en el siglo VIII durante el período de Nara, cuando Japón envió varias misiones diplomáticas a Chang'an, la capital de la dinastía Tang de China. Estas primeras delegaciones trajeron conocimiento de la cultura y las prácticas chinas, así como pinturas, literatura y otros artefactos. El Chakyō Shōsetsu indica que el emperador Shōmu sirvió té en polvo a cien monjes en 729, pero existe cierta incertidumbre sobre la fiabilidad del texto.

En 804, los monjes budistas Kūkai y Saichō llegaron a China para estudiar religión como parte de una misión patrocinada por el gobierno durante el período Heian. El Shōryōshū, escrito en 814, menciona que Kūkai bebió té durante su estancia en China. Regresó a Japón en 806. Kūkai también es el primero en usar el término chanoyu (茶 の 湯), que luego se refirió específicamente a la ceremonia del té japonesa. A su regreso a Japón, Kūkai y Saichō fundaron las escuelas de budismo Shingon y Tendai, respectivamente. Se cree que uno o ambos trajeron las primeras semillas de té a Japón durante este viaje.A Saichō, que regresó en 805, se le suele atribuir el mérito de ser el primero en plantar semillas de té en Japón, aunque la evidencia documental es incierta.

El libro Kuikū Kokushi registra que en 815, un abad budista sirvió té al emperador Saga. Esta es la primera referencia confiable sobre el consumo de té en Japón. Posteriormente, se dice que el emperador ordenó el establecimiento de cinco plantaciones de té cerca de la capital. El reinado del emperador Saga se caracterizó por su sinofilia, que incluía la pasión por el té. Le gustaba la poesía china, gran parte de la cual elogiaba los beneficios del té. La poesía del emperador Saga y la de otros en su corte imperial también hacen referencia al consumo de té.

Escritos posteriores del período Heian indican que los monjes budistas cultivaban y consumían té a pequeña escala como parte de su práctica religiosa, y que la familia imperial y los miembros de la nobleza también bebían té. La práctica, sin embargo, aún no era popular fuera de estos círculos. En los tres siglos posteriores a la muerte del emperador Saga, el interés por la cultura china Tang disminuyó, al igual que la práctica de beber té. Los registros de este período continuaron reconociendo su valor como bebida medicinal y estimulante, y hay menciones de su consumo con leche, práctica que luego se extinguió.

La forma de té que se consumía en Japón en ese momento era probablemente el té de ladrillo (団茶, dancha), que era la forma estándar en China durante la dinastía Tang. La primera monografía del mundo sobre el té, The Classic of Tea de Lu Yu, fue escrita unas décadas antes de la época de Kūkai y Saichō. En él, Lu Yu describe el proceso para cocer al vapor, tostar y comprimir el té en ladrillos, así como el proceso de moler el té hasta convertirlo en polvo y revolverlo hasta obtener una espuma en agua caliente antes de consumirlo. Se cree que este procedimiento se convirtió en el método de preparación de matcha en polvo que surgió más tarde en Japón.

Eisai y la popularización del té

Al monje zen Eisai, fundador de la escuela de budismo Rinzai, generalmente se le atribuye la popularización del té en Japón. En 1191, Eisai regresó de un viaje a China y trajo semillas de té que plantó en la isla de Hirado y en las montañas de Kyushu. También entregó algunas semillas al monje Myōe, abad del templo Kōzan-ji en Kioto. Myōe plantó estas semillas en Toganoo (栂尾) y Uji, que se convirtieron en los sitios del primer cultivo de té a gran escala en Japón. Al principio, el té Toganoo se consideraba el mejor de Japón y se le llamaba "té real" (本茶, honcha), en lugar de "no té" (非茶, hicha).producido en otras partes de Japón. Sin embargo, en el siglo XV, el té Uji superó al de Toganoo, y los términos honcha e hicha pasaron a referirse al té Uji y al té no Uji, respectivamente.

En 1211, Eisai escribió la primera edición del Kissa Yōjōki (喫茶養生記, Beber té y prolongar la vida), el primer tratado japonés sobre el té. El Kissa Yōjōki promueve el consumo de té con fines saludables. Comienza con la afirmación de que "el té es la medicina más maravillosa para nutrir la salud; es el secreto de una larga vida". El prefacio describe cómo beber té puede tener un efecto positivo en los cinco órganos vitales (un concepto de la medicina tradicional china). Eisai se suscribió a la teoría de que cada uno de los cinco órganos prefería alimentos con sabores diferentes, y concluyó que debido a que el té es amargo y "al corazón le encantan las cosas amargas", beneficiaría especialmente al corazón.Eisai continúa enumerando los muchos supuestos efectos del té en la salud, que incluyen curar la fatiga, el lupus, la indigestión, la enfermedad del beriberi, las enfermedades cardíacas, etc., además de calmar la sed. El Kissa Yōjōki también explica las formas de las plantas de té, las flores de té y las hojas de té y cubre cómo cultivar plantas de té y procesar las hojas de té. Sin embargo, el tratado dice poco sobre el consumo de té por placer, centrándose en cambio en su valor medicinal.

Eisai jugó un papel decisivo en la introducción del consumo de té a la clase samurái. Presentó una versión de su Kissa Yōjōki en 1214 al shōgun Minamoto no Sanetomo, que había estado sufriendo de resaca después de beber demasiado sake. Eisai también sirvió té al joven shōgun. El budismo zen, defendido por Eisai y otros, también se hizo popular durante este período, particularmente entre la clase guerrera. El monje Zen Dōgen promulgó un conjunto de reglas para los templos budistas basadas en las Reglas de Pureza para los Monasterios Chan, un texto chino de 1103. El texto de Dōgen incluía notas sobre la etiqueta para servir el té en los rituales budistas.El té se consideraba fundamental para los practicantes del budismo zen. Musō Soseki llegó a afirmar que "el té y el zen son uno".

Pronto, el té verde se convirtió en un alimento básico entre la gente culta de Japón, una infusión para la nobleza y el sacerdocio budista por igual. La producción creció y el té se volvió cada vez más accesible, aunque seguía siendo un privilegio del que disfrutaban principalmente las clases altas.

Cultura del té medieval

Concursos de té

En el siglo XIV, los concursos de té (鬥茶, tōcha) surgieron como un pasatiempo popular. A diferencia de las competiciones de té en China, el objetivo de tōcha era distinguir entre el té cultivado en diferentes regiones, en particular entre honcha e hicha. Estos eventos eran conocidos por sus apuestas extravagantes. Samurai Sasaki Dōyō fue particularmente famoso por organizar tales competiciones, con una decoración lujosa, grandes cantidades de comida y sake, y baile. Este gusto por lo extravagante y lo vulgar se conoció como basara (婆娑羅) y fue motivo de cierta indignación moral entre los escritores de la época.También fue popular durante este período la pasión por los objetos chinos (唐もの, karamono), como pinturas, cerámicas y caligrafía.

Salones de té y chanoyu temprano

En el siglo XV, Shōgun Ashikaga Yoshimasa construyó el primer salón de té al estilo shoin chanoyu (ceremonia del té en la sala de recepción). Esta sencilla habitación en su villa de retiro en Ginkaku-ji permitía al shōgun exhibir sus objetos karamono cuando celebraba ceremonias de té. La sala de estilo shoin se desarrolló a partir de las salas de estudio de los monjes zen. Presentaban una cubierta de tatami de pared a pared en contraste con los pisos de madera lisos anteriores, y un escritorio shoin (escritorio) integrado en la pared. Estas habitaciones fueron las predecesoras de las modernas salas de estar japonesas. La austeridad de este nuevo estilo de salón de té (茶室, chashitsu)Se cree que fue un paso hacia la ceremonia formal del té chanoyu que surgió más tarde.

Se dice que el maestro del té de Yoshimasa fue Murata Shukō, también conocido como Murata Jukō. A Shukō se le atribuye el desarrollo de los motivos apagados, "fríos y marchitos" de la ceremonia del té japonesa. Abogó por combinar productos chinos importados con cerámica en bruto hecha en Japón, en un esfuerzo por "armonizar los gustos japoneses y chinos". Este uso intencional de utensilios simples o defectuosos con una estética wabi se denominó wabicha. Shukō, sin embargo, no abrazó la idea de un enfoque totalmente wabi para chanoyu. Por el contrario, Takeno Jōō, que estudió con uno de los discípulos de Shukō, se dedicó a la elaboración del wabi.estilo en los utensilios de té, así como la decoración de la sala de té.

La ceremonia del té japonesa

Sen no Rikyū

La figura histórica considerada más influyente en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa fue Sen no Rikyū. Rikyū sirvió como maestro de té para los daimyos Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi. Vivió durante las convulsiones del período Sengoku, en el que las estructuras políticas y sociales se transformaron radicalmente. Rikyū creció en Sakai, donde la rica clase de comerciantes pudo establecerse como una fuerza cultural y económica capaz de dar forma a la cultura japonesa del té. Rikyū, el hijo de un comerciante de pescado de Sakai, estudió té con Takeno Jōō. Al igual que Jōō, era un defensor del estilo de té wabi.

En este momento, la ceremonia del té jugó un papel destacado en la política y la diplomacia. Nobunaga fue tan lejos como para prohibir que nadie más que sus aliados más cercanos lo practicaran. El austero estilo wabicha que defendía Rikyū era menos favorecido para estas reuniones políticas que el estilo dominante más lujoso. Después de la muerte de Nobunaga, Sen no Rikyū entró al servicio de Hideyoshi y construyó una sencilla choza de té wabi llamada Taian, que se convirtió en uno de los salones de té favoritos de Hideyoshi. En contraste con el techo de tejas preferido por Shukō, Rikyū especificó un techo de paja. Llamado el "Polo Norte de la estética japonesa", esta habitación ejemplifica el estilo rústico wabi que llegó a dominar la cultura japonesa del té.Además del salón de té rústico, Rikyū estableció la etiqueta de la ceremonia del té moderna, así como el procedimiento ordenado y la elección de los utensilios a utilizar. También desarrolló la idea del nijiriguchi, una pequeña entrada a través de la cual los invitados deben gatear para entrar al salón de té.

Aunque Hideyoshi obligó a Rikyū a cometer seppuku en 1591, a los descendientes de Rikyū se les permitió continuar con su profesión. Las tres escuelas principales de la ceremonia tradicional japonesa del té en la actualidad, Omotesenke, Urasenke y Mushakōjisenke, fueron fundadas por los hijos de Sen no Sōtan, el nieto de Rikyū.

Tetera

Los desarrollos en la ceremonia del té japonesa durante el período Sengoku motivaron nuevas tendencias en los utensilios de té japoneses. El discípulo de Rikyū, Furuta Oribe, se desempeñó como maestro de té de Hideyoshi después de la muerte de Rikyū. La preferencia de Oribe por los esmaltes verdes y negros y las formas irregulares condujo a un nuevo estilo de cerámica llamado cerámica Oribe. Rikyū también influyó en los gustos japoneses en cerámica, rechazando la regularidad suave de la cerámica tenmoku de influencia china en favor de los cuencos de arroz irregulares producidos por alfareros de etnia coreana en Japón. Este estilo de tazón de té o chawan se llamó raku ware por el nombre del alfarero coreano que produjo las primeras piezas para las ceremonias del té de Rikyū, y es conocido por su apariencia y sensación apropiadamente wabi.

Matcha

El matcha japonés moderno se elabora moliendo hojas de té sueltas y secas (en lugar de los bloques de té introducidos originalmente desde China) hasta convertirlos en polvo. El sabor dulce y el color verde intenso de Matcha se crean protegiendo las hojas de té del sol en las últimas semanas antes de arrancarlas, aumentando la clorofila y disminuyendo el contenido de taninos de las hojas. Esta técnica surgió en el siglo XVI entre los cultivadores de té Uji. También se utiliza para producir gyokuro.

Periodo Edo

Bajo el shogunato Tokugawa del período Edo de Japón (1603–1868), surgieron nuevas formas de té, acompañadas de nuevos desarrollos en la cultura del té. Influenciado por la dinastía Ming de China, el té de hojas sueltas empapado surgió como una alternativa al té en polvo, lo que condujo al desarrollo de sencha.

Sencha

En el siglo XIV, la práctica de beber té de ladrillo en polvo había pasado de moda en China. En cambio, la mayoría del té se cocía a mano sobre un wok seco para detener el proceso de oxidación y se compraba como hojas sueltas en lugar de ladrillos comprimidos. Al principio, las hojas sueltas todavía se molían hasta convertirlas en polvo y se batían con agua caliente para producir la bebida terminada. Sin embargo, a fines del siglo XVI, los conocedores del té remojaban las hojas en agua caliente en teteras y vertían el té en tazas. Esta nueva forma de producir y beber té llegó a Japón en el siglo XVII.Sus defensores, sobre todo el monje Baisao, se oponían a los estrictos rituales de la ceremonia tradicional japonesa del té, que se basaba en las prácticas más antiguas del té en polvo. En cambio, promovieron un enfoque informal y despreocupado del té, inspirado en los antiguos sabios chinos y la tradición del erudito recluso.

El método de remojar hojas de té sueltas en agua caliente se conoció como "té hervido" (煎茶, sencha), y pronto condujo a una nueva forma de producir té verde que funcionaría bien con esta técnica. En 1737, un cultivador de té de Uji llamado Nagatani Sōen desarrolló lo que ahora es el proceso estándar para hacer hojas de té en Japón: las hojas de té primero se cuecen al vapor, luego se enrollan en agujas estrechas y se secan en un horno. El proceso imparte un color esmeralda vivo a la hoja, junto con un sabor "limpio", a veces dulce. El té de Nagatani llamó la atención de Baisao, convirtiéndose en sinónimo del método sencha de remojar el té. A partir de entonces pasó a ser conocido con el mismo nombre. senchacreció en popularidad con el tiempo y ahora es la forma de té más popular en Japón, representando el 80 por ciento de todo el té producido cada año.

Automatización

Al final de la era Meiji (1868-1912), se introdujo la fabricación mecánica de té verde y comenzó a reemplazar el té hecho a mano. Las máquinas se hicieron cargo de los procesos de secado primario, enrollado de té, secado secundario, enrollado final y vaporizado.

En el siglo XX, la automatización contribuyó a mejorar la calidad y reducir la mano de obra. Se introdujeron sensores y controles de computadora en la automatización de máquinas para que los trabajadores no calificados puedan producir un té superior sin comprometer la calidad.