Historia del suicidio

Las actitudes hacia el suicidio han variado a través del tiempo y entre culturas.

Antigüedad hasta 1700

A veces, el suicidio jugó un papel destacado en la leyenda y la historia antiguas, como en el caso de Ayax el Grande, que se suicidó en la Guerra de Troya, y Lucrecia, cuyo suicidio alrededor del 510 a.C. Inició la revuelta que desplazó al Reino Romano con la República Romana.

Uno de los primeros personajes históricos griegos que se suicidó fue Empédocles alrededor del 434 a.C. Una de sus creencias era que la Muerte era una transformación. Es posible que esta idea influyera en su suicidio. Empédocles murió arrojándose al volcán siciliano Etna.

En general, el mundo pagano, tanto romano como griego, tenía una actitud relajada ante el concepto de suicidio.

El Concilio de Arles (452) declaró "si un esclavo se suicida, ningún reproche recaerá sobre su amo". Hay algunos precursores de la hostilidad cristiana hacia el suicidio en los pensadores griegos antiguos. Pitágoras, por ejemplo, estaba en contra de esta ley, aunque más por razones matemáticas que morales, creyendo que sólo había un número finito de almas para uso en el mundo, y que la partida repentina e inesperada de una alteraría un delicado equilibrio. Aristóteles también condenó el suicidio, aunque por razones muy diferentes: robaba a la comunidad los servicios de uno de sus miembros.

En Roma, el suicidio nunca fue un delito general en la ley, aunque todo el enfoque de la cuestión fue esencialmente pragmático. Estaba específicamente prohibido en tres casos: acusados de delitos capitales, soldados y esclavos. La razón detrás de los tres era la misma: era antieconómico que estas personas murieran. Si los acusados se suicidaban antes del juicio y la condena, entonces el Estado perdía el derecho a confiscar sus propiedades, un vacío legal que sólo fue cerrado por Domiciano en el siglo I d.C., quien decretó que aquellos que morían antes del juicio no tenían herederos legales. El suicidio de un soldado se trata del mismo modo que la deserción. Si un esclavo se suicidaba dentro de los seis meses posteriores a la compra, el amo podía reclamar un reembolso completo al antiguo propietario.

Los romanos, sin embargo, aprobaron plenamente lo que podría denominarse "suicidio patriótico"; – en otras palabras, la muerte como alternativa al deshonor. Para los estoicos, secta filosófica originada en Grecia, la muerte era una garantía de libertad personal, un escape de una realidad insoportable que no tenía nada más que dar. Y lo mismo le ocurrió a Catón el Joven, quien se suicidó después de que la causa pompeyana fuera derrotada en la batalla de Tapso. Esta fue una “muerte virtuosa”, guiada por la razón y la conciencia. Su ejemplo fue seguido más tarde por Séneca, aunque en circunstancias algo más difíciles, ya que se le había ordenado que lo hiciera por sospecha de estar involucrado en la conspiración pisoniana para matar al emperador Nerón. Los romanos trazaron una línea muy definida entre el suicidio virtuoso y el suicidio por motivos enteramente privados. Desaprobaban a Marco Antonio no porque se suicidara, sino porque se suicidó por amor.

En la Edad Media, la iglesia cristiana excomulgaba a las personas que intentaban suicidarse, y aquellos que morían por suicidio eran enterrados fuera de cementerios consagrados. La Iglesia tuvo largas discusiones en el límite donde la búsqueda del martirio era suicida, como en el caso de algunos de los mártires de Córdoba.

Cambios de actitud

Las actitudes hacia el suicidio comenzaron lentamente a cambiar durante el Renacimiento; Thomas More el humanista inglés, escribió en Utopia (1516) que una persona afligida con enfermedad puede "liberarse de esta vida amarga... ya que por la muerte pondrá fin no al disfrute sino a la tortura... será una acción piadosa y santa". Se asistía al suicidio, y matarse por otras razones seguía siendo un crimen para las personas en su Utopía, castigado por la negación de ritos funerarios. El trabajo de John Donne Biathanatos contenía una de las primeras defensas modernas del suicidio, trayendo pruebas de la conducta de figuras bíblicas, como Jesús, Sansón y Saúl, y presentando argumentos por razones y naturaleza para sancionar el suicidio en ciertas circunstancias.

Una ordenanza penal emitida por Luis XIV de Francia en 1670 fue mucho más severa en su castigo: el cuerpo del muerto era arrastrado por las calles, boca abajo, y luego colgado o arrojado a un montón de basura. Además, se confiscaron todos los bienes de la persona.

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, se inventaron lagunas jurídicas para evitar la condenación que prometía la mayor parte de la doctrina cristiana como pena de suicidio. Un ejemplo famoso de alguien que deseaba poner fin a su vida pero evitar la eternidad en el infierno fue Christina Johansdotter (fallecida en 1740). Fue una asesina sueca que mató a un niño en Estocolmo con el único fin de ser ejecutada. Ella es un ejemplo de quienes buscan el suicidio mediante la ejecución cometiendo un asesinato, similar al suicidio cometido por un policía.

La secularización de la sociedad que comenzó durante la Ilustración cuestionó las actitudes religiosas tradicionales hacia el suicidio para eventualmente formar la perspectiva moderna sobre el tema. David Hume negó que el suicidio fuera un delito, ya que no afectaba a nadie y era potencialmente beneficioso para el individuo. En sus Ensayos sobre el suicidio y la inmortalidad del alma de 1777 preguntó retóricamente: “¿Por qué debería prolongar una existencia miserable, debido a alguna ventaja frívola que el público tal vez pueda recibir de mí?” También se puede discernir un cambio en la opinión pública en general; The Times en 1786 inició un animado debate sobre la moción "¿Es el suicidio un acto de valentía?"

En el siglo XIX, en Europa el acto de suicidio había pasado de ser visto como causado por el pecado a ser causado por la locura. Aunque el suicidio siguió siendo ilegal durante este período, se convirtió cada vez más en blanco de comentarios satíricos, como el anuncio falso en la Bentley's Miscellany de 1839 para una London Suicide Company. o el musical de Gilbert y Sullivan The Mikado, que satirizaba la idea de ejecutar a alguien que ya se había suicidado.

En 1879, la ley inglesa comenzó a distinguir entre suicidio y homicidio, aunque el suicidio todavía resultaba en la pérdida del patrimonio. En 1882, a los fallecidos se les permitió el entierro a la luz del día en Inglaterra y, a mediados del siglo XX, el suicidio se había vuelto legal en gran parte del mundo occidental.

Suicidio militar

En la antigüedad, el suicidio a veces seguía a la derrota en la batalla, para evitar la captura y la posible tortura, mutilación o esclavitud posterior por parte del enemigo. Los asesinos cesáreos Bruto y Casio, por ejemplo, se suicidaron después de su derrota en la batalla de Filipos. Los judíos insurgentes murieron en un suicidio masivo en Masada en el año 74 d.C. antes de enfrentarse a la esclavitud de los romanos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, las unidades japonesas a menudo luchaban hasta el último hombre en lugar de rendirse. Hacia el final de la guerra, la marina japonesa envió pilotos para atacar los barcos aliados. Estas tácticas reflejan la influencia de la cultura guerrera samurái, donde a menudo se requería seppuku después de una pérdida de honor.

En las últimas décadas, los militantes islamistas han utilizado ampliamente los ataques suicidas. Sin embargo, el suicidio está estrictamente prohibido por la ley islámica, y los líderes terroristas de los grupos que organizan estos ataques no los consideran suicidio, sino operaciones de martirio. Argumentan que la diferencia es que en el suicidio una persona se suicida por desesperación, mientras que en una operación de martirio una persona muere como un acto puro. Esta actitud no es universalmente sostenida por todos los clérigos musulmanes.

Los espías llevaban consigo pastillas suicidas para usarlas cuando los capturaban, en parte para evitar la miseria del cautiverio, pero también para evitar verse obligados a revelar secretos. Por esta última razón, los espías pueden incluso tener órdenes de suicidarse si son capturados; por ejemplo, Gary Powers tenía una pastilla suicida, pero no la usó cuando fue capturado.

Protesta social

El suicidio de esclavos en los Estados Unidos antes de la Guerra Civil estadounidense se consideraba una protesta social. Algunos esclavos fueron retratados por escritores abolicionistas, como William Lloyd Garrison, como aquellos que acabaron con sus vidas en respuesta a la hipocresía de la Constitución estadounidense. Los abolicionistas han tenido opiniones diferentes sobre el suicidio de esclavos. Muchos casos se publicaron con la esperanza de convencer al público de que los esclavos protestaban contra la sociedad esclavista al acabar con sus vidas.

En la década de 1960, los monjes budistas, en particular Thích Quảng Đức, en Vietnam del Sur obtuvieron elogios occidentales en sus protestas contra el presidente Ngô Đình Diệm quemándose hasta morir. Se informaron acontecimientos similares en Europa central, como Jan Palach y Ryszard Siwiec tras la invasión de Checoslovaquia por el Pacto de Varsovia. En 1970, el estudiante de geología griego Kostas Georgakis se quemó hasta morir en Génova, Italia, para protestar contra la junta militar griega de 1967-1974.

Durante la Revolución Cultural en China (1966-1976), se informa que numerosas figuras conocidas públicamente, especialmente intelectuales y escritores, se suicidaron, generalmente para escapar de la persecución, generalmente a manos de los Guardias Rojos. Muchos observadores sospechan que algunos, o quizás muchos, de estos suicidios reportados, de hecho, no fueron voluntarios sino el resultado de malos tratos. Algunos suicidios reportados incluyen al famoso escritor Lao She, uno de los escritores chinos más conocidos del siglo XX, y al periodista Fan Changjiang.

Eliyahu Rips, que estudió matemáticas en la Universidad de Letonia, el 13 de abril de 1969 intentó autoinmolarse en el Monumento a la Libertad en Riga para protestar contra la invasión militar soviética de Checoslovaquia.