Historia del Islam

La historia del Islam se refiere a los desarrollos políticos, sociales, económicos y culturales de la civilización islámica. La mayoría de los historiadores creen que el Islam se originó en La Meca y Medina a principios del siglo VII EC. Los musulmanes consideran el Islam como un retorno a la fe original de los profetas abrahámicos, como Adán, Noé, Abraham, Moisés, David, Salomón y Jesús, con la sumisión (Islām) a la voluntad de Dios.

Según el relato tradicional, el profeta islámico Mahoma comenzó a recibir lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas en el año 610 d. C., llamando a la sumisión al Dios único, la expectativa del Juicio Final inminente y el cuidado de los pobres y necesitados. El mensaje de Mahoma se ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba) y se encontró con una creciente oposición de los notables de La Meca. En 622 EC, unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, Muhammad emigró a la ciudad de Yathrib (ahora conocida como Medina). Con la muerte de Mahoma en 632 d.C., estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana durante el califato de Rāshidūn.

En el siglo VIII EC, el Califato Omeya se extendía desde la Península Ibérica musulmana en el oeste hasta el río Indo en el este. Políticas como las gobernadas por los califatos omeyas y abasíes (en el Medio Oriente y más tarde en España y el sur de Italia), los fatimíes, los selyúcidas, los ayyubíes y los mamelucos se encontraban entre las potencias más influyentes del mundo. Los imperios altamente persianizados construidos por Samanids, Ghaznavids y Ghurids contribuyeron significativamente a los desarrollos tecnológicos y administrativos. La Edad de Oro islámica dio origen a muchos centros de cultura y ciencia y produjo notables eruditos, astrónomos, matemáticos, médicos y filósofos durante la Edad Media.

A principios del siglo XIII, el Sultanato de Delhi conquistó el subcontinente indio del norte, mientras que las dinastías turcas como el Sultanato de Rum y Artuqids conquistaron gran parte de Anatolia del Imperio bizantino durante los siglos XI y XII. En los siglos XIII y XIV, las destructivas invasiones mongolas y las de Tamerlán (Timur) desde el este, junto con la pérdida de población a causa de la Peste Negra, debilitaron enormemente los centros tradicionales del mundo musulmán, que se extendía desde Persia hasta Egipto, pero vio el surgimiento del Renacimiento de Timurid y las principales potencias económicas mundiales, como el Imperio de Malí en África occidental y el Sultanato de Bengala en el sur de Asia. Tras la deportación y esclavización de los moros musulmanes del Emirato de Sicilia y otros territorios italianos,la Iberia islámica fue conquistada gradualmente por las fuerzas cristianas durante la Reconquista. No obstante, a principios del período moderno, los estados de la era de la pólvora islámica (la Turquía otomana, la India mogol y el Irán safávida) surgieron como potencias mundiales.

Durante el siglo XIX y principios del XX, la mayor parte del mundo musulmán cayó bajo la influencia o el control directo de las grandes potencias europeas. Sus esfuerzos por ganar la independencia y construir estados-nación modernos a lo largo de los últimos dos siglos continúan repercutiendo hasta el día de hoy, además de alimentar zonas de conflicto en regiones como Palestina, Cachemira, Xinjiang, Chechenia, África Central, Bosnia y Birmania. El auge petrolero estabilizó a los Estados Árabes del Consejo de Cooperación del Golfo, convirtiéndolos en los mayores productores y exportadores de petróleo del mundo, que se centran en el capitalismo, el libre comercio y el turismo.

Cronología

La siguiente cronología puede servir como una guía visual aproximada de las políticas más importantes del mundo islámico antes de la Primera Guerra Mundial. Abarca los principales centros históricos de poder y cultura, incluidos Arabia, Mesopotamia (Irak moderno), Persia (Irán moderno), Levante (Siria moderno, Líbano, Jordania e Israel/Palestina), Egipto, Magreb (África noroccidental), al -Andalus (Iberia), Transoxania (Asia Central), Indostán (incluido el actual Pakistán, el norte de la India y Bangladesh) y Anatolia (la actual Turquía). Es necesariamente una aproximación, ya que el gobierno sobre algunas regiones a veces se dividía entre diferentes centros de poder, y la autoridad en entidades políticas más grandes a menudo se distribuía entre varias dinastías. Por ejemplo, durante las últimas etapas del califato abasí,

Las fechas son aproximadas, consultar artículos particulares para más detalles.

Fuentes tempranas e historiografía

El estudio de los primeros períodos de la historia islámica se ve dificultado por la falta de fuentes. Por ejemplo, la fuente historiográfica más importante sobre los orígenes del Islam es el trabajo de al-Tabari. Si bien al-Tabari es considerado un excelente historiador según los estándares de su época y lugar, hizo un uso liberal de presentaciones míticas, legendarias, estereotipadas, distorsionadas y polémicas de los temas, que sin embargo se consideran islámicamente aceptables, y sus descripciones del comienzo del Islam es posterior a los eventos por varias generaciones, habiendo muerto al-Tabari en 923 EC.

Los diferentes puntos de vista sobre cómo tratar con las fuentes disponibles han llevado al desarrollo de cuatro enfoques diferentes de la historia del Islam primitivo. Los cuatro métodos tienen cierto nivel de soporte en la actualidad.

• El método descriptivo usa los contornos de las tradiciones islámicas, mientras se ajusta a las historias de milagros y afirmaciones centradas en la fe dentro de esas fuentes. Edward Gibbon y Gustav Weil representan algunos de los primeros historiadores que siguieron el método descriptivo.
• En el método de fuentes críticas, se busca una comparación de todas las fuentes para identificar qué informantes de las fuentes son débiles y, por lo tanto, distinguir el material espurio. El trabajo de William Montgomery Watt y el de Wilferd Madelung son dos ejemplos críticos de fuentes.
• En el método crítico de la tradición, se cree que las fuentes se basan en tradiciones orales con orígenes e historia de transmisión poco claros, por lo que se tratan con mucha cautela. Ignaz Goldziher fue el pionero del método crítico de la tradición, y Uri Rubin da un ejemplo contemporáneo.
• El método escéptico duda de casi todo el material de las fuentes tradicionales y considera que cualquier núcleo histórico posible es demasiado difícil de descifrar a partir de material distorsionado y fabricado. Un ejemplo temprano del método escéptico fue el trabajo de John Wansbrough.

Hoy en día, la popularidad de los diferentes métodos empleados varía según el alcance de los trabajos en consideración. Para tratamientos generales de la historia del Islam primitivo, el enfoque descriptivo es más popular. Para los eruditos que analizan los comienzos del Islam en profundidad, los métodos de crítica de la fuente y crítica de la tradición se siguen con mayor frecuencia.

Después del siglo VIII EC, la calidad de las fuentes mejora. Aquellas fuentes que trataban épocas anteriores con un gran desfase temporal y cultural ahora comienzan a dar relatos más contemporáneos, mejora la calidad del género de los relatos históricos disponibles y aparecen nuevas fuentes documentales, como documentos oficiales, correspondencia y poesía. Para el tiempo anterior al comienzo del Islam, en el siglo VI EC, las fuentes también son superiores, aunque todavía de calidad mixta. En particular, las fuentes que cubren el reino de influencia de Sasán en el siglo VI EC son pobres, mientras que las fuentes para las áreas bizantinas en ese momento son de una calidad respetable y se complementan con fuentes siríacas cristianas para Siria e Irak.

Orígenes del Islam

El Islam temprano surgió dentro del contexto histórico, social, político, económico y religioso de la Antigüedad tardía en el Medio Oriente. La segunda mitad del siglo VI EC vio desorden político en la península arábiga preislámica y las rutas de comunicación ya no eran seguras. Las divisiones religiosas jugaron un papel importante en la crisis. El judaísmo se convirtió en la religión dominante del Reino Himyarita en Yemen después de aproximadamente 380 EC, mientras que el cristianismo echó raíces en el Golfo Pérsico. También había un anhelo por una "forma de religión más espiritual" y "la elección de religión se convirtió cada vez más en un problema individual en lugar de colectivo".Si bien algunos árabes se mostraron reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones abrahámicas proporcionaron "los principales puntos de referencia intelectuales y espirituales", y los préstamos judíos y cristianos del arameo comenzaron a reemplazar el antiguo vocabulario pagano del árabe en toda la península. Los Hanif ("buscadores"), un grupo de monoteístas que buscaban separarse tanto de las religiones abrahámicas extranjeras como del politeísmo árabe tradicional, buscaban una nueva cosmovisión religiosa para reemplazar las religiones árabes preislámicas, centrándose en "todos los -abarcando al dios padre Alá, a quien equipararon libremente con el Yahvé judío y el Jehová cristiano".En su opinión, La Meca se dedicó originalmente a esta fe monoteísta que consideraban la única religión verdadera, establecida por el patriarca Abraham.

Según el relato tradicional, el profeta islámico Mahoma nació en La Meca alrededor del año 570 EC. Su familia pertenecía al clan árabe de Quraysh, que era la tribu principal de La Meca y una fuerza dominante en el oeste de Arabia. Para contrarrestar los efectos de la anarquía, mantuvieron la institución de los "meses sagrados" en los que estaba prohibida toda violencia y los viajes eran seguros. El santuario politeísta Kaaba en La Meca y sus alrededores era un popular destino de peregrinación, lo que tuvo importantes consecuencias económicas para la ciudad.

Lo más probable es que Mahoma fuera "íntimamente consciente de las creencias y prácticas judías" y familiarizado con el Hanif. Al igual que Hanif, Mahoma practicó Taḥannuth, pasando un tiempo en reclusión en el monte Hira y "alejándose del paganismo". Cuando tenía unos 40 años, comenzó a recibir en el monte Hira' lo que los musulmanes consideran revelaciones divinas entregadas a través del ángel Gabriel, que luego formarían el Corán. Estas inspiraciones lo instaron a proclamar una estricta fe monoteísta, como expresión final de la tradición profética antes codificada en el judaísmo y el cristianismo; advertir a sus compatriotas del inminente Día del Juicio; y castigar las injusticias sociales de su ciudad.El mensaje de Mahoma se ganó a un puñado de seguidores (los ṣaḥāba) y se encontró con una creciente oposición de los notables de La Meca. En 622 EC, unos años después de perder la protección con la muerte de su influyente tío ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, Muhammad emigró a la ciudad de Yathrib (posteriormente llamada Medina) donde se le unieron sus seguidores. Las generaciones posteriores contarían este evento, conocido como hijra, como el comienzo de la era islámica.

En Yathrib, donde fue aceptado como árbitro entre las diferentes comunidades de la ciudad bajo los términos de la Constitución de Medina, Mahoma comenzó a sentar las bases de la nueva sociedad islámica, con la ayuda de nuevos versos coránicos que brindaban orientación en los asuntos. de la ley y la observancia religiosa. Las suras de este período enfatizaron su lugar entre la larga lista de profetas bíblicos, pero también diferenciaron el mensaje del Corán del cristianismo y el judaísmo. Pronto estalló el conflicto armado con los árabes mecanos y las tribus judías del área de Yathrib. Después de una serie de enfrentamientos militares y maniobras políticas, Muhammad pudo asegurar el control de La Meca y la lealtad de los Quraysh en 629 CE.En el tiempo restante hasta su muerte en 632 d.C., los jefes tribales de la península arábiga celebraron varios acuerdos con él, algunos bajo términos de alianza, otros reconociendo sus afirmaciones de profecía y acordando seguir las prácticas islámicas, incluido el pago del impuesto de limosnas a su gobierno, que consistía en un número de diputados, un ejército de creyentes y una tesorería pública.

Las verdaderas intenciones de Mahoma con respecto a la expansión del Islam, su trasfondo político y su actividad misionera (da'wah) durante su vida son un tema de debate polémico, que ha sido ampliamente discutido tanto entre los eruditos musulmanes como entre los eruditos no musulmanes dentro del campo académico de los estudios islámicos. Varios autores, activistas islámicos e historiadores del Islam han propuesto varias interpretaciones de la intención y las ambiciones de Mahoma con respecto a su misión político-religiosa en el contexto de la sociedad árabe preislámica y la fundación de su propia religión:

¿Estaba en la mente de Mahoma crear una religión mundial o sus intereses se encontraban principalmente dentro de los límites de su tierra natal? ¿Era únicamente un nacionalista árabe, un genio político decidido a unir la proliferación de clanes tribales bajo el estandarte de una nueva religión, o era su visión verdaderamente internacional, que abarcaba el deseo de producir una humanidad reformada en medio de un mundo nuevo? ¿pedido? Estas preguntas no carecen de importancia, ya que varios de los defensores de la actividad da'wah contemporánea en Occidente se inspiran en el propio profeta, afirmando que inició un programa misionero mundial en el que ellos son los participantes más recientes. [...] A pesar de las afirmaciones de estos y otros escritores, es difícil probar que Mahoma tenía la intención de fundar una fe mundial que reemplazara las religiones del cristianismo y el judaísmo. Su objetivo original parece haber sido el establecimiento de un monoteísmo sucintamente árabe, como lo indican sus muchas referencias al Corán como unlibro árabe y por sus acomodaciones a otras tradiciones monoteístas.

Califato Rashidun

Después de la muerte de Mahoma, su comunidad necesitaba nombrar un nuevo líder, dando lugar al título de califa (árabe: خَليفة, romanizado: khalīfa, lit.  'sucesor'). Por lo tanto, los imperios islámicos posteriores se conocieron como "califatos", y una serie de cuatro califas gobernaron el imperio islámico temprano: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656), y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Estos líderes son conocidos como los califas rāshidūn ("bien guiados") en el Islam sunita. Supervisaron la fase inicial de las primeras conquistas musulmanas, avanzando a través de Persia, el Levante, Egipto y el norte de África.

Junto con el crecimiento del califato omeya, el principal desarrollo político dentro del Islam temprano en este período fue la división sectaria y política entre los musulmanes kharijitas, sunitas y chiítas; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión por el papel de califa. Los sunitas creían que el califa era electivo y que cualquier musulmán del clan árabe de Quraysh, la tribu de Mahoma, podía servir como tal. Los chiítas, por otro lado, creían que el título de califa debería ser hereditario en el linaje de Mahoma y, por lo tanto, todos los califas, con la excepción del primo y yerno de Mahoma, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y su hijo primogénito Ḥasan, fueron en realidad usurpadores ilegítimos.Sin embargo, la secta sunita emergió triunfante en la mayoría de las regiones del mundo musulmán, con las excepciones de Irán y Omán. Los compañeros más cercanos de Mahoma (ṣaḥāba), los cuatro califas "bien guiados" que lo sucedieron, continuaron expandiendo el imperio islámico para abarcar Jerusalén, Ctesifonte y Damasco, y enviaron ejércitos árabes musulmanes hasta la región de Sindh. El imperio islámico primitivo se extendía desde al-Andalus (Iberia musulmana) hasta la región de Punjab bajo el reinado de la dinastía omeya.

Después de la muerte de Muhammad, Abū Bakr, uno de sus asociados más cercanos, fue elegido como el primer califa ("sucesor"). Aunque el oficio de califa conservaba un aura de autoridad religiosa, no pretendía ser profético. Varios líderes tribales árabes se negaron a extender los acuerdos hechos con Mahoma a Abū Bakr, cesando los pagos del impuesto de las limosnas y, en algunos casos, afirmando ser profetas por derecho propio. Abū Bakr afirmó su autoridad en una exitosa campaña militar conocida como las guerras de Ridda, cuyo impulso se llevó a las tierras de los imperios bizantino y sasánida. Al final del reinado del segundo califa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, los ejércitos árabes musulmanes, cuyas filas endurecidas por la batalla ahora se vieron engrosadas por los rebeldes derrotados y las antiguas tropas auxiliares imperiales,invadió las provincias bizantinas orientales de Siria y Egipto, mientras que los sasánidas perdieron sus territorios occidentales, y el resto de Persia los siguió poco después.

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb mejoró la administración del incipiente imperio islámico, ordenando la mejora de las redes de riego y desempeñando un papel en la fundación de ciudades como Basora. Para estar cerca de los pobres, vivía en una sencilla choza de barro sin puertas y caminaba por las calles todas las noches. Después de consultar con los pobres, ʿUmar estableció el Bayt al-mal, una institución de bienestar para musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. El Bayt al-mal funcionó durante cientos de años bajo el califato de Rāshidūn en el siglo VII EC y continuó durante el período omeya y hasta bien entrada la era abasí. ʿUmar también introdujo el beneficio por hijo para los niños y las pensiones para los ancianos.Cuando sintió que un gobernador o un comandante se sentía atraído por la riqueza o no cumplía con los estándares administrativos requeridos, lo destituyó de su cargo. La expansión se detuvo parcialmente entre 638 y 639 d. C. durante los años de gran hambruna y peste en Arabia y el Levante, respectivamente, pero al final del reinado de ʿUmar, Siria, Egipto, Mesopotamia y gran parte de Persia se incorporaron a los principios islámicos. imperio.

Las poblaciones locales de judíos y cristianos indígenas, que vivían como minorías religiosas y se vieron obligados a pagar el impuesto jizya bajo el dominio musulmán para financiar las guerras con bizantinos y sasánidas, a menudo ayudaron a los musulmanes a apoderarse de sus tierras de manos de bizantinos y persas. resultando en conquistas excepcionalmente rápidas. A medida que se conquistaban nuevas áreas, también se beneficiaban del libre comercio con otras áreas del creciente imperio islámico, donde, para fomentar el comercio, se aplicaban impuestos a la riqueza en lugar del comercio. Los musulmanes pagaban el zakat de su riqueza en beneficio de los pobres. Desde la Constitución de Medina, redactada por el profeta islámico Mahoma, judíos y cristianos siguieron utilizando sus propias leyes y contando con sus propios jueces.Para ayudar en la rápida expansión del estado, se mantuvieron los sistemas de recaudación de impuestos bizantino y persa y la gente pagó un impuesto de capitación más bajo que el impuesto bajo los bizantinos y los persas.

En 639 EC, ʿUmar nombró a Muawiyah ibn Abi Sufyan como gobernador de Siria después de que el gobernador anterior muriera en una plaga junto con otras 25,000 personas. Para detener el acoso bizantino desde el mar durante las guerras árabe-bizantinas, en 649 Muawiyah estableció una armada, con barcos tripulados por cristianos monofisitas, cristianos coptos egipcios y cristianos sirios jacobitas marineros y tropas musulmanas, que derrotó a la armada bizantina en el Batalla de los Mástiles en 655 EC, abriendo el Mar Mediterráneo a los barcos musulmanes.

Los primeros ejércitos musulmanes permanecieron en campamentos lejos de las ciudades porque ʿUmar temía que pudieran sentirse atraídos por la riqueza y el lujo, alejándose de la adoración a Dios, acumulando riqueza y estableciendo dinastías. Permanecer en estos campamentos lejos de las ciudades también aseguró que no hubiera estrés en las poblaciones locales que podían permanecer autónomas. Algunos de estos campamentos luego se convirtieron en ciudades como Basora y Kufa en Irak y Fustat en Egipto.

Cuando ʿUmar fue asesinado en 644 EC, ʿUthmān ibn ʿAffān, primo segundo y dos veces yerno de Mahoma, se convirtió en el tercer califa. Como el idioma árabe se escribe sin vocales, los hablantes de diferentes dialectos árabes y otros idiomas recitan el Corán con variaciones fonéticas que pueden alterar el significado del texto. Cuando ʿUthmān se dio cuenta de esto, ordenó que se preparara una copia estándar del Corán. Comenzada durante su reinado, la compilación del Corán se terminó en algún momento entre 650 y 656 EC, y se enviaron copias a los diferentes centros del imperio islámico en expansión.Después de la muerte de Mahoma, las viejas diferencias tribales entre los árabes comenzaron a resurgir. Después de las guerras romano-persa y las guerras bizantino-sasánida, también existieron diferencias profundamente arraigadas entre Irak (anteriormente bajo el Imperio sasánida) y Siria (anteriormente bajo el Imperio bizantino). Cada uno quería que la capital del imperio islámico recién establecido estuviera en su área.

Cuando ʿUthmān envejeció mucho, Marwan I, un pariente de Muawiyah, cayó en el vacío, se convirtió en su secretario y poco a poco asumió más control. Cuando ʿUthmān fue asesinado en 656 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno de Muhammad, asumió el cargo de califa y trasladó la capital a Kufa en Irak. Muawiyah I, el gobernador de Siria, y Marwan I exigieron el arresto de los culpables. Marwan I manipuló a todos y creó un conflicto, que resultó en la primera guerra civil musulmana (la "Primera Fitna"). ʿAlī fue asesinado por los Kharijites en 661 EC. Seis meses después, el hijo primogénito de ʿAlī, Ḥasan, hizo un tratado de paz con Muawiyah I, en aras de la paz. En el tratado Hasan-Muawiya, Ḥasan ibn ʿAlī entregó el poder a Muawiyah I con la condición de que fuera justo con la gente y no estableciera una dinastía después de su muerte.Muawiyah I rompió posteriormente las condiciones del acuerdo y estableció la dinastía Omeya, con capital en Damasco. Ḥusayn ibn ʿAlī, para entonces el único nieto superviviente de Mahoma, se negó a jurar lealtad a los omeyas; fue asesinado en la Batalla de Karbala el mismo año, en un evento que los musulmanes chiítas aún lloran en el Día de Ashura. El malestar político llamado la segunda guerra civil musulmana (la "Segunda Fitna") continuó, pero el dominio musulmán se extendió bajo Muawiyah I a Rodas, Creta, Kabul, Bukhara y Samarcanda, y se expandió al norte de África. En 664 CE, los ejércitos árabes musulmanes conquistaron Kabul, y en 665 CE se adentraron más en el Magreb.

Califato omeya

La dinastía omeya (u Ommiads), cuyo nombre deriva de Umayya ibn Abd Shams, el bisabuelo del primer califa omeya, gobernó del 661 al 750 EC. Aunque la familia omeya procedía de la ciudad de La Meca, Damasco era la capital. Tras la muerte de Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr en 666, Muawiyah I consolidó su poder. Muawiyah I trasladó su capital a Damasco desde Medina, lo que provocó profundos cambios en el imperio. Del mismo modo, en una fecha posterior, el traslado del Califato de Damasco a Bagdad supuso la llegada al poder de una nueva familia.

A medida que el estado creció, los gastos estatales aumentaron. Además, aumentaron los gastos de Bayt al-mal y del Estado de Bienestar para ayudar a los musulmanes y no musulmanes pobres, necesitados, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados, los omeyas pidieron a los nuevos conversos (mawali) que siguieran pagando la encuesta. impuesto. El gobierno omeya, con su riqueza y lujo, también parecía contradecir el mensaje islámico predicado por Mahoma. Todo esto aumentó el descontento. Los descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib, reunieron a mawali descontentos, árabes pobres y algunos chiítas contra los omeyas y los derrocaron con la ayuda del general Abu Muslim, inaugurando la dinastía abasí en 750, que trasladó la capital a Bagdad.Una rama de la familia omeya huyó por el norte de África hasta Al-Andalus, donde establecieron el Califato de Córdoba, que duró hasta 1031 antes de caer debido a la Fitna de al-Andalus. El Bayt al-mal, el Estado del Bienestar, continuó bajo los abasíes.

En su mayor extensión, la dinastía Omeya cubrió más de 5,000,000 de millas cuadradas (13,000,000 km), lo que la convierte en uno de los imperios más grandes que el mundo haya visto hasta ahora, y el quinto imperio contiguo más grande de la historia.

Muawiyah embelleció Damasco y desarrolló una corte para rivalizar con la de Constantinopla. Amplió las fronteras del imperio, alcanzando el borde de Constantinopla en un punto, aunque los bizantinos lo hicieron retroceder y no pudo mantener ningún territorio en Anatolia. Los musulmanes sunitas le atribuyen haber salvado a la incipiente nación musulmana de la anarquía posterior a la guerra civil. Sin embargo, los musulmanes chiítas lo acusan de instigar la guerra, debilitar a la nación musulmana al dividir a la Ummah, fabricar herejías auto-engrandecidas calumniando a la familia del Profeta e incluso vender a sus críticos musulmanes como esclavos en el imperio bizantino.Uno de los legados más controvertidos y duraderos de Muawiyah fue su decisión de designar a su hijo Yazid como su sucesor. Según la doctrina chiíta, esto fue una clara violación del tratado que hizo con Hasan ibn Ali.

En 682, Yazid restauró a Uqba ibn Nafi como gobernador del norte de África. Uqba ganó batallas contra los bereberes y bizantinos. Desde allí, Uqba marchó miles de millas hacia el oeste hacia Tánger, donde llegó a la costa atlántica, y luego marchó hacia el este a través de las montañas del Atlas. Con unos 300 soldados de caballería, se dirigió hacia Biskra, donde fue emboscado por una fuerza bereber al mando de Kaisala. Uqba y todos sus hombres murieron luchando. Los bereberes atacaron y expulsaron a los musulmanes del norte de África durante un tiempo.Debilitados por las guerras civiles, los omeyas perdieron la supremacía en el mar y tuvieron que abandonar las islas de Rodas y Creta. Bajo el gobierno de Yazid I, algunos musulmanes en Kufa comenzaron a pensar que si Husayn ibn Ali, descendiente de Mahoma, hubiera sido su gobernante, habría sido más justo. Fue invitado a Kufa pero luego fue traicionado y asesinado. El hijo del imán Husain, el imán Ali ibn Husain, fue encarcelado junto con la hermana de Husain y otras damas que quedaron en la guerra de Karbala. Debido a la oposición del público, más tarde fueron liberados y se les permitió ir a su lugar natal, Medina. Un imán tras otro continuó en la generación del imán Husain, pero los califas de la época se opusieron a ellos como sus rivales hasta que el imán Abdullah al-Mahdi Billah llegó al poder como primer califa de los fatimíes en el norte de África cuando el califato y el imán llegaron a la misma persona. de nuevo después del Imam Ali.

El período bajo Muawiya II estuvo marcado por guerras civiles (Segunda Fitna). Esto se aliviaría en el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan, un gobernante bien educado y capaz. A pesar de los muchos problemas políticos que impidieron su gobierno, todos los registros importantes fueron traducidos al árabe. En su reinado se acuñó una moneda para el mundo musulmán. Esto llevó a la guerra con el Imperio Bizantino bajo Justiniano II (Batalla de Sebastopolis) en 692 en Asia Menor. Los bizantinos fueron derrotados decisivamente por el califa tras la deserción de un gran contingente de eslavos. La moneda islámica se convirtió entonces en la moneda exclusiva del mundo musulmán. Reformó la agricultura y el comercio. Abd al-Malik consolidó el dominio musulmán y lo extendió, hizo del árabe el idioma del estado y organizó un servicio postal regular.

Al-Walid I inició la siguiente etapa de las conquistas islámicas. Bajo él, el primitivo imperio islámico alcanzó su máxima extensión. Reconquistó partes de Egipto del Imperio bizantino y se trasladó a Cartago y al oeste del norte de África. Los ejércitos musulmanes al mando de Tariq ibn Ziyad cruzaron el Estrecho de Gibraltar y comenzaron a conquistar la Península Ibérica utilizando los ejércitos bereberes del norte de África. Los visigodos de la Península Ibérica fueron derrotados cuando los omeyas conquistaron Lisboa. La Península Ibérica fue la extensión más lejana del control islámico de Europa (fueron detenidos en la Batalla de Tours). En el este, los ejércitos islámicos al mando de Muhammad bin Qasim llegaron hasta el valle del Indo. Bajo Al-Walid, el imperio del califato se extendía desde la Península Ibérica hasta la India. Al-Hajjaj ibn Yusuf desempeñó un papel crucial en la organización y selección de los comandantes militares. Al-Walid prestó gran atención a la expansión de un ejército organizado, construyendo la armada más fuerte en la era Omeya. Esta táctica fue crucial para la expansión a la Península Ibérica. Su reinado se considera la cúspide del poder islámico.

Sulayman ibn Abd al-Malik fue aclamado como califa el día que murió al-Walid. Nombró a Yazid ibn al-Muhallab gobernador de Mesopotamia. Sulayman ordenó el arresto y la ejecución de la familia de al-Hajjaj, uno de los dos líderes prominentes (el otro era Qutayba ibn Muslim) que habían apoyado la sucesión del hijo de al-Walid, Yazid, en lugar de Sulayman. Al-Hajjaj había fallecido antes que al-Walid, por lo que no representaba una amenaza. Qutaibah renunció a su lealtad a Sulayman, aunque sus tropas rechazaron su llamado a la revuelta. Lo mataron y enviaron su cabeza a Sulayman. Sulayman no se mudó a Damasco al convertirse en califa, permaneciendo en Ramla. Sulayman envió a Maslama ibn Abd al-Malik a atacar la capital bizantina (asedio de Constantinopla). La intervención de Bulgaria del lado bizantino resultó decisiva. Los musulmanes sufrieron grandes pérdidas. Sulayman murió repentinamente en 717.

Yazid II llegó al poder a la muerte de Umar II. Yazid luchó contra los Kharijites, con quienes Umar había estado negociando, y mató al líder Kharijite Shawdhab. En el reinado de Yazid, comenzaron las guerras civiles en diferentes partes del imperio.Yazid expandió el territorio del califato hacia el Cáucaso, antes de morir en 724. Al heredar el califato de su hermano, Hisham ibn Abd al-Malik gobernó un imperio con muchos problemas. Fue efectivo al abordar estos problemas y al permitir que el imperio omeya continuara como una entidad. Su largo gobierno fue efectivo y reformas renovadas introducidas por Umar II. Bajo el gobierno de Hisham, continuaron las incursiones regulares contra los bizantinos. En el norte de África, las enseñanzas de Kharijite se combinaron con la inquietud local para producir la revuelta bereber. También se enfrentó a una revuelta de Zayd ibn Ali. Hisham reprimió ambas revueltas. Los abasíes continuaron ganando poder en Khurasan e Irak. Sin embargo, todavía no eran lo suficientemente fuertes como para hacer un movimiento. Algunos fueron capturados y castigados o ejecutados por gobernadores del este. La batalla de Akroinon,Hisham murió en 743.

Al-Walid II vio intrigas políticas durante su reinado. Yazid III se pronunció en contra de la "inmoralidad" de su primo Walid, que incluía discriminación en nombre de los árabes Banu Qays contra yemeníes y musulmanes no árabes, y Yazid recibió más apoyo de Qadariya y Murji'iya (creyentes en el libre albedrío humano). Walid fue depuesto poco después en un golpe de estado.Yazid desembolsó fondos del tesoro y accedió al Califa. Explicó que se había rebelado en nombre del Libro de Dios y la Sunna. Yazid reinó durante solo seis meses, mientras que varios grupos rechazaron la lealtad y surgieron movimientos disidentes, después de lo cual murió. Ibrahim ibn al-Walid, nombrado heredero aparente por su hermano Yazid III, gobernó por un corto tiempo en 744, antes de abdicar. Marwan II gobernó desde 744 hasta que fue asesinado en 750. Fue el último gobernante omeya en gobernar desde Damasco. Marwan nombró herederos a sus dos hijos Ubaydallah y Abdallah. Nombraba gobernadores y afirmaba su autoridad por la fuerza. El sentimiento anti-omeya era muy frecuente, especialmente en Irán e Irak. Los abasíes habían ganado mucho apoyo. El reinado de Marwan como califa se dedicó casi por completo a tratar de mantener unido el imperio omeya. Su muerte marcó el fin del gobierno omeya en el este y fue seguida por la masacre de los omeyas por parte de los abasíes. Casi toda la dinastía omeya fue asesinada, a excepción del talentoso príncipe Abd al-Rahman, que escapó a la Península Ibérica y fundó allí una dinastía.

Edad de oro islámica

Mundo islámico durante el califato abasí

La dinastía abasí subió al poder en 750, consolidando las conquistas de los califatos anteriores. Inicialmente, conquistaron las islas del Mediterráneo, incluidas las Baleares y, después, en 827, el sur de Italia. El partido gobernante había llegado al poder en la ola de descontento con los omeyas, cultivada por el revolucionario abasí Abu Muslim. Bajo los abasíes floreció la civilización islámica. Lo más notable fue el desarrollo de la prosa y la poesía árabes, denominado por The Cambridge History of Islam como su "edad de oro".El comercio y la industria (considerada una revolución agrícola musulmana) y las artes y las ciencias (considerada una revolución científica musulmana) también prosperaron bajo los califas abasíes al-Mansur (gobernó entre 754 y 775), Harun al-Rashid (gobernó entre 786 y 809), al- Ma'mun (gobernó entre 809 y 813) y sus sucesores inmediatos.

La capital se trasladó de Damasco a Bagdad, debido a la importancia que los abasíes otorgaron a los asuntos orientales en Persia y Transoxania. En este momento el califato mostró signos de fractura en medio del ascenso de las dinastías regionales. Aunque la familia omeya había sido asesinada por los abasíes rebeldes, un miembro de la familia, Abd ar-Rahman I, escapó a España y estableció allí un califato independiente en 756. En el Magreb, Harun al-Rashid nombró a los árabes aglabíes como gobernantes prácticamente autónomos., aunque continuaron reconociendo la autoridad central. El gobierno de los aglabíes duró poco y fueron depuestos por la dinastía fatimí chiíta en 909. Alrededor de 960, los fatimíes habían conquistado el Egipto abasí, construyendo allí una capital en 973 llamada " al-Qahirah "." (que significa "el planeta de la victoria", conocido hoy como El Cairo). En Persia, los turcos Ghaznavids arrebataron el poder a los abasíes. La influencia abasí había sido consumida por el Gran Imperio Seljuq (un clan turco musulmán que había emigrado a Persia continental) por 1055.

La expansión continuó, a veces por la fuerza, a veces mediante el proselitismo pacífico. La primera etapa de la conquista de la India comenzó poco antes del año 1000. Unos 200 años después (de 1193 a 1209), la zona hasta el río Ganges había caído. En el África occidental subsahariana, el Islam se estableció justo después del año 1000. Los gobernantes musulmanes estuvieron en Kanem desde algún momento entre 1081 y 1097, con informes de un príncipe musulmán a la cabeza de Gao ya en 1009. Los reinos islámicos asociados con Malí alcanzó prominencia en el siglo XIII.

Los abasíes desarrollaron iniciativas encaminadas a una mayor unidad islámica. Diferentes sectas de la fe islámica y mezquitas, separadas por doctrina, historia y práctica, fueron presionadas para cooperar. Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar el carácter moral y la administración de los omeyas. Según Ira Lapidus, "La revuelta abasí fue apoyada en gran parte por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Marw con la adición de la facción yemení y su Mawali". Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali, que permanecieron fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y fueron percibidos como una clase baja dentro del imperio omeya. El ecumenismo islámico, promovido por los abasíes, se refiere a la idea de unidad de la Ummahen el sentido literal: que había una sola fe. La filosofía islámica se desarrolló cuando se codificó la Shariah y se establecieron los cuatro Madhabs. Esta era también vio el surgimiento del sufismo clásico. Los logros religiosos incluyeron la finalización de las colecciones canónicas de Hadith de Sahih Bukhari y otros. El Islam reconoció hasta cierto punto la validez de las religiones abrahámicas, identificando el Corán a judíos, cristianos, zoroastrianos y sabianos (comúnmente identificados con los mandeos) como "gente del libro". Hacia el comienzo de la alta Edad Media, las doctrinas de los sunitas y los chiítas, dos grandes denominaciones del Islam, se solidificaron y se formaron teológicamente las divisiones del mundo. Estas tendencias continuarían en los períodos fatimí y ayyubí.

Políticamente, el califato abasí se convirtió en una monarquía islámica (sistema unitario de gobierno). La existencia, validez o legalidad de los gobernadores regionales del Sultanato y los Emiratos fueron reconocidas por la unidad del estado. En la filosofía islámica temprana de los omeyas ibéricos, Averroes presentó un argumento en El tratado decisivo, proporcionando una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial Ash'ari; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno.

Abasíes dorados de Bagdad

Alta Edad Media

Según fuentes árabes en el año 750, Al-Saffah, el fundador del califato abasí, lanzó una rebelión masiva contra el califato omeya desde la provincia de Khurasan cerca de Talas. Después de eliminar a toda la familia omeya y lograr la victoria en la Batalla de Zab, Al-Saffah y sus fuerzas marcharon hacia Damasco y fundaron una nueva dinastía. Sus fuerzas se enfrentaron a muchos poderes regionales y consolidaron el reino del califato abasí.

En la época de Al-Mansur, surgió la erudición persa. Muchos no árabes se convirtieron al Islam. Los omeyas desalentaron activamente la conversión para continuar con la recaudación de la jizya, o el impuesto sobre los no musulmanes. El Islam casi se duplicó dentro de su territorio del 8% de los residentes en 750 al 15% al ​​final del reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi, cuyo nombre significa "Bien guiado" o "Redentor", fue proclamado califa cuando su padre estaba en su lecho de muerte. Bagdad floreció durante el reinado de Al-Mahdi, convirtiéndose en la ciudad más grande del mundo. Atrajo inmigrantes de Arabia, Irak, Siria, Persia y lugares tan lejanos como India y España. Bagdad fue el hogar de cristianos, judíos, hindúes y zoroastrianos, además de la creciente población musulmana. Como su padre, Al-Hadi estaba abierto a su gente y permitió que los ciudadanos se dirigieran a él en el palacio de Bagdad. Fue considerado un "gobernante ilustrado" y continuó las políticas de sus predecesores abasíes. Su breve gobierno estuvo plagado de conflictos militares e intrigas internas.

Los conflictos militares disminuyeron cuando gobernó Harun al-Rashid. Su reinado estuvo marcado por la prosperidad científica, cultural y religiosa. Estableció la biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa de la Sabiduría"), y las artes y la música florecieron durante su reinado. La familia Barmakid desempeñó un papel consultivo decisivo en el establecimiento del Califato, pero declinó durante el gobierno de Rashid.

Al-Amin recibió el Califato de manos de su padre Harun Al-Rashid, pero no respetó los arreglos hechos para sus hermanos, lo que condujo a la Cuarta Fitna. El general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, tomó Bagdad y ejecutó a Al-Amin. La guerra supuso el desprestigio de la dinastía.

Auge de los poderes regionales

Los abasíes pronto quedaron atrapados en una rivalidad a tres bandas entre los árabes coptos, los indo-persas y los inmigrantes turcos. Además, el costo de administrar un gran imperio se volvió demasiado alto.Los turcos, egipcios y árabes se adhirieron a la secta sunita; los persas, una gran parte de los grupos túrquicos y varios de los príncipes de la India eran chiítas. La unidad política del Islam comenzó a desintegrarse. Bajo la influencia de los califas abasíes, aparecieron dinastías independientes en el mundo musulmán y los califas reconocieron dichas dinastías como legítimamente musulmanas. El primero fue el Tahirids en Khorasan, que fue fundado durante el reinado del califa Al-Ma'mun. Dinastías similares incluyeron a los Saffarids, Samanids, Ghaznavids y Seljuqs. Durante este tiempo, se lograron avances en las áreas de astronomía, poesía, filosofía, ciencia y matemáticas.

Altos abasíes de Bagdad

Alta Edad Media

Tras la muerte de Al-Amin, Al-Ma'mun se convirtió en califa. Al-Ma'mun extendió el territorio del imperio abasí durante su reinado y se ocupó de las rebeliones. Al-Ma'mun había sido nombrado gobernador de Khurasan por Harun, y después de su ascensión al poder, el califa nombró a Tahir como gobernador de sus servicios militares para asegurar su lealtad. Tahir y su familia se atrincheraron en la política iraní y se hicieron poderosos, lo que frustró el deseo de Al-Ma'mun de centralizar y fortalecer el poder califal. El creciente poder de la familia Tahirid se convirtió en una amenaza ya que las propias políticas de Al-Ma'mun los alienaron a ellos y a otros oponentes.

Al-Ma'mun trabajó para centralizar el poder y asegurar una sucesión sin problemas. Al-Mahdi proclamó que el califa era el protector del Islam contra la herejía y también reclamó la capacidad de declarar la ortodoxia. Los eruditos religiosos afirmaron que Al-Ma'mun se estaba extralimitando en la Mihna, la inquisición abasí que introdujo en 833, cuatro meses antes de morir. Los Ulama surgieron como una fuerza en la política islámica durante el reinado de Al-Ma'mun por oponerse a las inquisiciones. Los Ulema y las principales facultades de derecho islámicas tomaron forma en el período de Al-Ma'mun. Paralelamente, el sunnismo se definió como una religión de leyes. Las diferencias doctrinales entre el Islam sunita y chiita se hicieron más pronunciadas.

Durante el régimen de Al-Ma'mun, aumentaron las guerras fronterizas. Al-Ma'mun hizo los preparativos para una gran campaña, pero murió mientras dirigía una expedición en Sardis. Al-Ma'mun reunió a eruditos de muchas religiones en Bagdad, a quienes trató bien y con tolerancia. Envió un emisario al Imperio Bizantino para recolectar los manuscritos más famosos allí y los tradujo al árabe. Sus científicos originaron la alquimia. Poco antes de su muerte, durante una visita a Egipto en 832, el califa ordenó la ruptura de la Gran Pirámide de Giza para buscar conocimiento y tesoros. Los trabajadores cavaron un túnel cerca de donde la tradición ubicaba la entrada original. Al-Ma'mun murió más tarde cerca de Tarso en circunstancias cuestionables y fue sucedido por su medio hermano, Al-Mu'tasim, en lugar de su hijo, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.

Como califa, Al-Mu'tasim ordenó rápidamente el desmantelamiento de la base militar de al-Ma'mun en Tyana. Se enfrentó a las revueltas khurramitas. Uno de los problemas más difíciles que enfrentó este califa fue el levantamiento en curso de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venció a los rebeldes y aseguró una victoria significativa. El emperador bizantino Teófilo lanzó un ataque contra las fortalezas abasíes. Al-Mu'tasim envió a Al-Afshin, quien se enfrentó y derrotó a las fuerzas de Theophilus en la Batalla de Anzen. A su regreso, se dio cuenta de una grave conspiración militar que lo obligó a él y a sus sucesores a confiar en los comandantes turcos y en los soldados esclavos ghilman (presagio del sistema mameluco). Los Khurramiyyah nunca fueron suprimidos por completo, aunque declinaron lentamente durante los reinados de los califas sucesivos. Cerca del final de al-Mu'tasim'

Durante el reinado de Al-Mu'tasim, la dinastía Tahirid continuó creciendo en poder. Los Tahirids estaban exentos de muchas funciones de tributo y supervisión. Su independencia contribuyó al declive abasí en el este. Ideológicamente, al-Mu'tasim siguió a su medio hermano al-Ma'mun. Continuó con el apoyo de su predecesor a la secta islámica Mu'tazila, aplicando brutales torturas contra la oposición. El matemático árabe Al-Kindi fue empleado por Al-Mu'tasim y fue tutor del hijo del califa. Al-Kindi había servido en la Casa de la Sabiduría y continuó sus estudios de geometría griega y álgebra bajo el patrocinio del califa.

Al-Wathiq sucedió a su padre. Al-Wathiq lidió con la oposición en Arabia, Siria, Palestina y Bagdad. Usando una espada famosa, se unió personalmente a la ejecución de los rebeldes de Bagdad. Las revueltas fueron el resultado de una brecha cada vez mayor entre las poblaciones árabes y los ejércitos turcos. Las revueltas fueron sofocadas, pero creció el antagonismo entre los dos grupos, a medida que las fuerzas turcas ganaban poder. También aseguró un intercambio de cautivos con los bizantinos. Al-Wathiq fue un mecenas de eruditos, así como de artistas. Él personalmente tenía talento musical y se dice que compuso más de cien canciones.

Cuando Al-Wathiq murió de fiebre alta, Al-Mutawakkil lo sucedió. El reinado de Al-Mutawakkil es recordado por muchas reformas y es visto como una edad de oro. Fue el último gran califa abasí; después de su muerte, la dinastía entró en decadencia. Al-Mutawakkil puso fin a la Mihna. Al-Mutawakkil construyó la Gran Mezquita de Samarra como parte de una extensión de Samarra hacia el este. Durante su reinado, Al-Mutawakkil conoció al famoso teólogo bizantino Constantino el Filósofo, quien fue enviado para fortalecer las relaciones diplomáticas entre el Imperio y el Califato por el emperador Miguel III. Al-Mutawakkil se involucró en debates religiosos, como se refleja en sus acciones contra las minorías. Los chiitas enfrentaron la represión encarnada en la destrucción del santuario de Hussayn ibn ʻAlī, una acción que aparentemente se llevó a cabo para detener las peregrinaciones. Al-Mutawakkil siguió confiando en estadistas turcos y soldados esclavos para sofocar rebeliones y liderar batallas contra imperios extranjeros, en particular capturando Sicilia de los bizantinos. Al-Mutawakkil fue asesinado por un soldado turco.

Al-Muntasir accedió al califato el mismo día con el apoyo de la facción turca, aunque estuvo implicado en el asesinato. El partido turco hizo que al-Muntasir sacara a sus hermanos de la línea de sucesión, por temor a la venganza por el asesinato de su padre. Ambos hermanos escribieron declaraciones de abdicación. Durante su reinado, Al-Muntasir eliminó la prohibición de peregrinar a las tumbas de Hassan y Hussayn y envió a Wasif a asaltar a los bizantinos. Al-Muntasir murió por causas desconocidas. Los jefes turcos celebraron un consejo para seleccionar a su sucesor, eligiendo a Al-Musta'in. Los árabes y las tropas occidentales de Bagdad estaban disgustados con la elección y atacaron. Sin embargo, el califato ya no dependía de la elección árabe, sino del apoyo turco. Después de la fallida campaña musulmana contra los cristianos, la gente culpó a los turcos por traer el desastre a la fe y asesinar a sus califas. Después de que los turcos sitiaran Bagdad, Al-Musta'in planeó abdicar ante Al-Mu'tazz, pero fue ejecutado por orden suya. Al-Mu'tazz fue entronizado por los turcos, convirtiéndose en el califa abasí más joven en asumir el poder.

Al-Mu'tazz demostró ser un alumno demasiado hábil de sus maestros turcos, pero estaba rodeado de grupos celosos entre sí. En Samarra, los turcos estaban teniendo problemas con los "occidentales" (bereberes y moros), mientras que los árabes y persas en Bagdad, que habían apoyado a al-Musta'in, miraban a ambos con igual odio. Al-Mu'tazz ejecutó a sus hermanos Al-Mu'eiyyad y Abu Ahmed. El gobernante gastó imprudentemente, provocando una revuelta de turcos, africanos y persas por su salario. Al-Mu'tazz fue brutalmente depuesto poco después. Al-Muhtadi se convirtió en el próximo califa. Era firme y virtuoso en comparación con los califas anteriores, aunque los turcos tenían el poder. Los turcos lo mataron poco después de su ascensión. Al-Mu'tamid lo siguió, aguantando durante 23 años, aunque en gran parte era un gobernante solo de nombre. Después de la rebelión de Zanj, Al-Mu' tamid llamó a al-Muwaffak para que lo ayudara. A partir de entonces, Al-Muwaffaq gobernó en todo menos en el nombre. La dinastía Hamdanid fue fundada por Hamdan ibn Hamdun cuando los califas lo nombraron gobernador de Mardin en Anatolia en 890. Al-Mu'tamid luego transfirió la autoridad a su hijo, al-Mu'tadid, y nunca recuperó el poder. Los Tulunids se convirtieron en el primer estado independiente en el Egipto islámico, cuando se separaron durante este tiempo.

Al-Mu'tadid administró hábilmente el califato. Egipto volvió a la lealtad y Mesopotamia fue restaurada al orden. Era tolerante con los chiítas, pero con la comunidad omeya no era tan justo. Al-Mu'tadid fue cruel en sus castigos, algunos de los cuales no son superados por los de sus predecesores. Por ejemplo, el líder Kharijite en Mosul fue paseado por Bagdad vestido con una túnica de seda, que los Kharijites denunciaron como pecaminosa, y luego lo crucificaron. Tras la muerte de Al-Mu'tadid, su hijo de una esclava turca, Al-Muktafi, le sucedió en el trono.

Al-Muktafi se convirtió en el favorito de la gente por su generosidad y por abolir las prisiones secretas de su padre, el terror de Bagdad. Durante su reinado, el califato superó amenazas como los cármatas. Tras la muerte de Al-Muktafi, el visir eligió a continuación a Al-Muqtadir. El reinado de Al-Muqtadir fue una sucesión constante de trece Vazirs, uno levantándose tras la caída o el asesinato de otro. Su largo reinado llevó al Imperio a su punto más bajo. África estaba perdida y Egipto casi. Mosul se deshizo de su dependencia y los griegos asaltaron la frontera indefensa. Oriente continuó reconociendo formalmente el Califato, incluidos aquellos que prácticamente reclamaron la independencia.

Al final del período de los primeros abasíes de Bagdad, la emperatriz Zoe Karbonopsina presionó por un armisticio con Al-Muqtadir y dispuso el rescate del prisionero musulmán mientras los búlgaros amenazaban la frontera bizantina. Esto solo se sumó al desorden de Bagdad. Aunque despreciado por la gente, Al-Muqtadir volvió a estar en el poder después de los levantamientos. Al-Muqtadir finalmente fue asesinado fuera de las puertas de la ciudad, después de lo cual los cortesanos eligieron a su hermano al-Qahir. Él era aún peor. Negándose a abdicar, fue cegado y encarcelado.

Su hijo Ar-Radi se hizo cargo solo para experimentar una cascada de desgracias. Elogiado por su piedad, se convirtió en la herramienta del ministro gobernante de facto, Ibn Raik (amir al-umara; 'Emir de los emires'). Ibn Raik ostentaba las riendas del gobierno y su nombre se unía al del califa en las oraciones públicas. Alrededor de este período, los Hanbalis, apoyados por el sentimiento popular, establecieron de hecho una especie de 'inquisición sunita'. Ar-Radi es comúnmente considerado como el último de los verdaderos califas: el último en pronunciar discursos en el servicio del viernes, en celebrar asambleas, en comunicarse con filósofos, en discutir las cuestiones del día, en tomar consejo sobre los asuntos de Estado; para repartir limosnas, o para moderar la severidad de crueles oficiales. Así terminaron los primeros abasíes de Bagdad.

A fines de la década de 930, los Ikhshidids de Egipto llevaban el título árabe "Wali" que reflejaba su posición como gobernadores en nombre de los abasíes. El primer gobernador (Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid) fue instalado por el califa abasí. Le dieron a él y a su descendencia la Wilayah por 30 años. El apellido Ikhshid es Soghdian para "príncipe".

También en la década de 930, 'Alī ibn Būyah y sus dos hermanos menores, al-Hassan y Aḥmad fundaron la confederación Būyid. Originalmente un soldado al servicio de los Ziyārīds de Ṭabaristān, 'Alī pudo reclutar un ejército para derrotar a un general turco de Bagdad llamado Yāqūt en 934. Durante los siguientes nueve años, los tres hermanos obtuvieron el control del resto del califato, mientras aceptando la autoridad titular del califa en Bagdad. Los Būyids obtuvieron grandes ganancias territoriales. Fars y Jibal fueron conquistados. Irak central se sometió en 945, antes de que los Būyids tomaran Kermān (967), Omán (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) y Gorgan (981). Después de esto, los Būyids entraron en un lento declive, con partes de la confederación que se separaron gradualmente y las dinastías locales bajo su gobierno se volvieron independientes de facto.

Abasíes de Bagdad central

Alta Edad Media Temprana

Al comienzo de los abasíes de Bagdad Medio, el califato había perdido importancia. El emir al-umara Bajkam se contentó con enviar a su secretario a Bagdad para reunir a los dignatarios locales para elegir un sucesor. La elección recayó en Al-Muttaqi. Bajkam fue asesinado en una partida de caza por kurdos merodeadores. En la anarquía que siguió en Bagdad, Ibn Raik persuadió al califa para que huyera a Mosul, donde fue recibido por los Hamdanids. Asesinaron a Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla avanzó sobre Bagdad, donde mercenarios y turcos bien organizados los repelieron. El general turco Tuzun se convirtió en emir al-umara. Los turcos eran sunníes acérrimos. Una nueva conspiración puso en peligro al califa. Las tropas de Hamdanid ayudaron a ad-Daula a escapar a Mosul y luego a Nasibin. Tuzun y Hamdanid estaban estancados. Al-Muttaqi estaba en Raqqa y se mudó a Tuzun, donde fue depuesto. Tuzun instaló al primo del califa cegado como sucesor, con el título de Al-Mustakfi. Con el nuevo Califa, Tuzun atacó a la dinastía Buwayhid ya los Hamdanids. Poco después, Tuzun murió y fue sucedido por uno de sus generales, Abu Ja'far. Los Buwayhids luego atacaron Bagdad y Abu Ja'far huyó a esconderse con el Califa. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula asumió el mando y obligó al califa a someterse abyectamente al emir. Eventualmente, Al-Mustakfi fue cegado y depuesto. La ciudad cayó en el caos y el palacio del califa fue saqueado.

Musulmanes abasíes medios significativos
Ibn Rushd (Averroes), filósofo;al-Farabi, filósofo persa (Soghdian);Al-Sukabbi, poeta árabe;Abu Ali Husain ibn Abdallah ibn Sina (Avicena), médico, filósofo y científico

Una vez que los Buwayhids controlaron Bagdad, Al-Muti se convirtió en califa. La oficina fue despojada de poder real y se establecieron prácticas chiítas. Los Buwayhids se mantuvieron en Bagdad durante más de un siglo. A lo largo del reinado de Buwayhid, el Califato estuvo en su punto más bajo, pero fue reconocido religiosamente, excepto en Iberia. A Buwayhid Sultan Mu'izz al-Dawla se le impidió elevar a un califa chiíta al trono por temor a su propia seguridad y temor a la rebelión, en la capital y más allá.

El siguiente califa, Al-Ta'i, reinó sobre la lucha entre facciones en Siria entre los fatimíes, los turcos y los cármatas. La dinastía Hideaway también se fracturó. Las fronteras abasíes estaban defendidas únicamente por pequeños estados fronterizos. Baha' al-Dawla, el emir Buyid de Irak, depuso a al-Ta'i en 991 y proclamó a al-Qadir el nuevo califa.

Durante el califato de al-Qadir, Mahmud de Ghazni se ocupó del imperio. Mahmud de Ghazni, de fama oriental, era amigo de los califas y, en consecuencia, sus victorias en el Imperio indio se anunciaron desde los púlpitos de Bagdad en términos agradecidos y elogiosos. Al-Qadir fomentó la lucha sunita contra el chiismo y proscribió herejías como el Manifiesto de Bagdad y la doctrina de que se creó el Corán. Proscribió el Muʿtazila, poniendo fin al desarrollo de la filosofía musulmana racionalista. Durante este período y el siguiente, la literatura islámica, especialmente la literatura persa, floreció bajo el patrocinio de los Buwayhids. Para el año 1000, la población musulmana global había aumentado a alrededor del 4 por ciento del mundo, en comparación con la población cristiana del 10 por ciento.

Durante el reinado de Al-Qa'im, el gobernante Buwayhid a menudo huyó de la capital y la dinastía Seljuq ganó poder. Toghrül invadió Siria y Armenia. Luego se dirigió a la Capital, donde fue bien recibido tanto por los caciques como por el pueblo. En Bahrein, el estado de Qarmatia se derrumbó en Al-Hasa. Arabia se recuperó de los fatimíes y volvió a reconocer la jurisdicción espiritual de los abasíes. Al-Muqtadi fue honrado por el sultán selyúcida Malik-Shah I, durante cuyo reinado el califato fue reconocido en toda la extensión de la conquista selyúcida. El sultán criticó la interferencia del califa en los asuntos de estado, pero murió antes de deponer al último de los abasíes de Bagdad Medio.

Abasíes tardíos de Bagdad

Baja Alta Edad Media

Los últimos abasíes de Bagdad reinaron desde el comienzo de las Cruzadas hasta la Séptima Cruzada. El primer Califa fue Al-Mustazhir. Era políticamente irrelevante, a pesar de los conflictos civiles en casa y la Primera Cruzada en Siria. Raymond IV de Toulouse intentó atacar Bagdad, perdiendo en la Batalla de Manzikert. La población musulmana mundial aumentó a alrededor del 5 por ciento frente a la población cristiana del 11 por ciento en 1100. Jerusalén fue capturada por cruzados que masacraron a sus habitantes. Los predicadores viajaron por todo el califato proclamando la tragedia y animando a los hombres a recuperar la Mezquita Al-Aqsa de manos de los francos (cruzados europeos). Multitudes de exiliados se unieron para la guerra contra los infieles. Ni el sultán ni el califa enviaron un ejército al oeste.

Al-Mustarshid logró más independencia mientras el sultán Mahmud II de Great Seljuq estaba en guerra en el Este. El general de Banu Mazyad (Estado Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa (emir de Al-Hilla), saqueó Bosra y atacó Bagdad junto con un hermano joven del sultán, Ghiyath ad-Din Mas'ud. Dubays fue aplastado por un ejército selyúcida al mando de Zengi, fundador de la dinastía Zengid. La muerte de Mahmud fue seguida por una guerra civil entre su hijo Dawud, su sobrino Mas'ud y el atabeg Toghrul II. Zengi fue llamado a Oriente, estimulado por el Califa y Dubays, donde fue derrotado. Luego, el Califa sitió Mosul durante tres meses sin éxito, resistido por Mas'ud y Zengi. No obstante, fue un hito en el renacimiento militar del califato.

Después del sitio de Damasco (1134), Zengi emprendió operaciones en Siria. Al-Mustarshid atacó al sultán Mas'ud del oeste de Seljuq y fue hecho prisionero. Más tarde fue encontrado asesinado. Su hijo, Al-Rashid, no logró independizarse de los turcos selyúcidas. Zengi, a causa del asesinato de Dubays, creó un sultanato rival. Mas'ud atacó; el califa y Zengi, sin esperanza de éxito, escaparon a Mosul. El sultán recuperó el poder, se celebró un consejo, el califa fue depuesto y su tío, hijo de Al-Muqtafi, fue nombrado nuevo califa. Ar-Rashid huyó a Isfahan y fue asesinado por Hashshashins.

La continua desunión y las disputas entre los turcos selyúcidas permitieron a al-Muqtafi mantener el control en Bagdad y extenderlo por todo Irak. En 1139, al-Muqtafi concedió protección al patriarca nestoriano Abdisho III. Mientras la Cruzada rugía, el Califa defendió con éxito Bagdad contra Muhammad II de Seljuq en el Sitio de Bagdad (1157). El sultán y el califa enviaron hombres en respuesta al llamamiento de Zengi, pero ni los selyúcidas, ni el califa, ni sus emires se atrevieron a resistir a los cruzados.

El siguiente califa, Al-Mustanjid, vio a Saladino extinguir la dinastía fatimí después de 260 años, y así prevalecieron nuevamente los abasíes. Al-Mustadi reinó cuando Saladino se convirtió en sultán de Egipto y declaró lealtad a los abasíes.

An-Nasir, " El Vencedor de la Religión de Dios ", intentó restaurar el Califato a su antiguo papel dominante. Mantuvo constantemente Irak desde Tikrit hasta el Golfo sin interrupción. Su reinado de cuarenta y siete años estuvo marcado principalmente por tratos ambiciosos y corruptos con los jefes tártaros y por su peligrosa invocación a los mongoles, que puso fin a su dinastía. Su hijo, Az-Zahir, fue califa durante un breve período antes de su muerte y el nieto de An-Nasir, Al-Mustansir, fue nombrado califa.

Al-Mustansir fundó Mustansiriya Madrasah. En 1236, Ögedei Khan ordenó levantar Khorassan y poblar Herat. Los gobernadores militares mongoles acamparon principalmente en la llanura de Mughan, Azerbaiyán. Los gobernantes de Mosul y Cilician Armenia se rindieron. Chormaqan dividió la región del sur del Cáucaso en tres distritos según la jerarquía militar. En Georgia, la población se dividió temporalmente en ocho tumenes. Para 1237, el Imperio mongol había subyugado la mayor parte de Persia, excluyendo los bastiones abasíes de Irak e Ismaili, y todo Afganistán y Cachemira.

Al-Musta'sim fue el último califa abasí en Bagdad y se destaca por su oposición al ascenso de Shajar al-Durr al trono egipcio durante la Séptima Cruzada. Al este, las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan barrieron Transoxiana y Khorasan. Bagdad fue saqueada y el califa depuesto poco después. Los sultanes mamelucos y Siria designaron más tarde a un califa abasí impotente en El Cairo.

Califa de El Cairo (1261-1517)

El califa "en la sombra" de El CairoBaja Edad Media

El califa abasí "en la sombra" de El Cairo reinó bajo la tutela de los sultanes mamelucos y los gobernantes nominales solían legitimar el gobierno real de los sultanes mamelucos. Todos los califas abasíes de El Cairo que precedieron o sucedieron a Al-Musta'in fueron cabezas espirituales sin ningún poder temporal. Al-Musta'in fue el único califa abasí con sede en El Cairo que ocupó el poder político aunque fuera brevemente. Al-Mutawakkil III fue el último califa "en la sombra". En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio Otomano.

Califato fatimí

Los fatimíes se originaron en Ifriqiya (actualmente Túnez y el este de Argelia). La dinastía fue fundada en 909 por ʻAbdullāh al-Mahdī Billah, quien legitimó su reclamo a través de la descendencia de Muhammad a través de su hija Fātima as-Zahra y su esposo ʻAlī ibn-Abī-Tālib, el primer Shīʻa Imām, de ahí el nombre al- Fātimiyyūn "fatimí". Los fatamis y los zaidíes en ese momento utilizaron la jurisprudencia hanafi, al igual que la mayoría de los sunitas.

El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió por todo el Magreb central, un área formada por los países modernos de Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, que gobernó desde Mahdia, su capital en Túnez.

Los fatimíes entraron en Egipto a fines del siglo X, conquistaron la dinastía Ikhshidid y fundaron una capital en al-Qāhira (El Cairo) en 969. El nombre era una referencia al planeta Marte, "The Subduer", que era prominente en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo estaba destinado a ser un recinto real para el califa fatimí y su ejército, aunque la capital administrativa y económica real de Egipto estuvo en ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria. e incluso cruzó el Mediterráneo hacia Sicilia y el sur de Italia.

Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África, Sicilia, Palestina, Líbano, Siria, la costa africana del Mar Rojo, Yemen y Hejaz. Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song, que determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media.

A diferencia de otros gobiernos de la zona, el ascenso fatimí en los cargos estatales se basó más en el mérito que en la herencia. Los miembros de otras ramas del Islam, incluidos los sunitas, tenían la misma probabilidad de ser designados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia cubría a los no musulmanes como cristianos y judíos; tomaron altos niveles en el gobierno basados ​​en la habilidad. Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, en particular Al-Hakim bi-Amr Allah.

El palacio fatimí estaba dividido en dos partes. Fue en el área de Khan el-Khalili en la calle Bin El-Quasryn.

Califas fatimíes

Alta y Alta Edad Media

Ver también: Califas abasíes de El Cairo (arriba)

Durante el comienzo de los abasíes de Bagdad Medio, los califas fatimíes reclamaron la supremacía espiritual no solo en Egipto, sino que también disputaron el liderazgo religioso de Siria. Al comienzo del reino abasí en Bagdad, los alidas enfrentaron una severa persecución por parte del partido gobernante, ya que eran una amenaza directa para el califato. Debido a las inquisiciones abasíes, los antepasados ​​optaron por ocultar la existencia de los Dawa. Posteriormente, viajaron hacia la meseta iraní y se distanciaron del epicentro del mundo político. El padre de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor, volvió a controlar los asuntos de Dawa. Envió dos Dai a Yemen y África Occidental. Al Husain murió poco después del nacimiento de su hijo, Al Mahdi. Un sistema de gobierno ayudó a actualizar a Al Mahdi sobre el desarrollo que tuvo lugar en el norte de África.

Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estableció el primer imán de la dinastía fatimí. Afirmó orígenes genealógicos que se remontan a Fátima a través de Husayn e Ismail. Al Mahdi estableció su cuartel general en Salamiyah y se trasladó hacia el noroeste de África, bajo el dominio aglabí. Su éxito al reclamar ser el precursor del Mahdi fue fundamental entre las tribus bereberes del norte de África, específicamente la tribu Kutamah. Al Mahdi se estableció en la antigua residencia aglabí de Raqqadah, un suburbio de Al-Qayrawan en Túnez. En 920, Al Mahdi fijó su residencia en la recién establecida capital del imperio, Al-Mahdiyyah. Tras su muerte, Al Mahdi fue sucedido por su hijo, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, quien continuó con su política expansionista.En el momento de su muerte, había extendido su reinado al Marruecos de los idrisíes, así como al propio Egipto. El califato fatimí creció hasta incluir Sicilia y se extendió por el norte de África desde el Océano Atlántico hasta Libia. El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió por todo el Magreb central, un área que consta de los países modernos de Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, que gobernó desde Mahdia, en Túnez. La capital recién construida Al-Mansuriya, o Mansuriyya (árabe: المنصوريه), cerca de Kairouan, Túnez, fue la capital del califato fatimí durante el gobierno de los imanes Al-Mansur Billah (r. 946–953) y Al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953–975).

El general fatimí Jawhar conquistó Egipto en 969 y construyó allí una nueva ciudad palatina, cerca de Fusṭāt, a la que también llamó al-Manṣūriyya. Bajo Al-Muizz Lideenillah, los fatimíes conquistaron Ikhshidid Wilayah (ver Egipto fatimí), fundando una nueva capital en al-Qāhira (El Cairo) en 969. El nombre era una referencia al planeta Marte, "The Subduer", que era prominente. en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo estaba destinado a ser un recinto real para el califa fatimí y su ejército, aunque la capital administrativa y económica real de Egipto estuvo en ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria, así como Sicilia.

Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África, Sicilia, Palestina, Jordania, Líbano, Siria, la costa africana del Mar Rojo, Tihamah, Hejaz y Yemen. Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song, que eventualmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media.

Después del decimoctavo imán, al-Mustansir Billah, la secta nizarí creyó que su hijo Nizar era su sucesor, mientras que otra rama ismāʿīlī conocida como Mustaali (de la que eventualmente descendería Dawoodi Bohra), apoyó a su otro hijo, al-Musta'. Li. La dinastía fatimí continuó con al-Musta'li como imán y califa, y esa posición conjunta se mantuvo hasta el vigésimo imán, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). A la muerte del Imam Amir, una rama de la fe Mustaali afirmó que había transferido el imamato a su hijo at-Tayyib Abi l-Qasim, que entonces tenía dos años. Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante Zengid Nūr ad-Dīn hizo que su general, Shirkuh, arrebatara Egipto al visir Shawar en 1169. Shirkuh murió dos meses después de tomar el poder, y el gobierno pasó a su sobrino, Saladino.Esto comenzó el Sultanato Ayyubid de Egipto y Siria.

Cruzadas

A partir del siglo VIII, los reinos cristianos ibéricos habían iniciado la Reconquista con el objetivo de recuperar Al-Andalus de manos de los moros. En 1095, el Papa Urbano II, inspirado por las conquistas en España por parte de las fuerzas cristianas e implorado por el emperador romano oriental para ayudar a defender el cristianismo en Oriente, convocó a la Primera Cruzada de Europa Occidental que capturó Edesa, Antioquía, el condado de Trípoli y Jerusalén..

En el período inicial de las Cruzadas, surgió el Reino cristiano de Jerusalén y durante un tiempo controló Jerusalén. El Reino de Jerusalén y otros reinos cruzados más pequeños durante los siguientes 90 años formaron parte de la complicada política del Levante, pero no amenazaron al califato islámico ni a otras potencias de la región. Después de que Shirkuh puso fin al gobierno fatimí en 1169, uniéndolo con Siria, los reinos cruzados se enfrentaron a una amenaza, y su sobrino Saladino reconquistó la mayor parte del área en 1187, dejando a los cruzados en posesión de algunos puertos.

En la Tercera Cruzada, los ejércitos de Europa no lograron recuperar Jerusalén, aunque los estados cruzados persistieron durante varias décadas y siguieron otras cruzadas. La Reconquista cristiana continuó en Al-Andalus y finalmente se completó con la caída de Granada en 1492. Durante el período bajo de las Cruzadas, la Cuarta Cruzada se desvió del Levante y en su lugar tomó Constantinopla, dejando el Imperio Romano de Oriente (ahora el Imperio bizantino) se debilitaron aún más en su larga lucha contra los pueblos turcos del este. Sin embargo, los cruzados lograron dañar los califatos islámicos; según William de Malmesbury, impidiéndoles una mayor expansión en la cristiandad y siendo objetivos de los mamelucos y los mongoles.

Dinastía ayubí

La dinastía ayyubí fue fundada por Saladino y se centró en Egipto. En 1174, Saladino se proclamó sultán y conquistó la región del Cercano Oriente. Los ayyubíes gobernaron gran parte del Medio Oriente durante los siglos XII y XIII, controlando Egipto, Siria, el norte de Mesopotamia, Hejaz, Yemen y la costa del norte de África hasta las fronteras de la actual Túnez. Después de Saladino, sus hijos disputaron el control del sultanato, pero el hermano de Saladino, al-Adil, finalmente se estableció en 1200. En la década de 1230, los gobernantes ayubíes de Siria intentaron independizarse de Egipto y permanecieron divididos hasta que el sultán egipcio as-Salih Ayyub restauró la unidad ayubí al tomando el control de la mayor parte de Siria, excluyendo Alepo, en 1247. En 1250, la dinastía en la región egipcia fue derrocada por regimientos de esclavos. Varios intentos de recuperarlo fallaron, dirigido por an-Nasir Yusuf de Alepo. En 1260, los mongoles saquearon Alepo y poco después arrebataron el control de lo que quedaba de los territorios ayyubíes.

Sultanes de Egipto

Sultanes y Emires de Damasco

Emires de Alepo

Periodo mongol

Invasiones y conquistas mongolas

Mientras que el califato abasí sufrió un declive tras el reinado de Al-Wathiq (842–847) y Al-Mu'tadid (892–902), el Imperio mongol puso fin a la dinastía abasí en 1258. Los mongoles se extendieron por Asia Central. y Persia; la ciudad persa de Isfahan había caído ante ellos en 1237. Los ilkhanes de ascendencia chingisí afirmaban ser defensores del Islam, quizás incluso herederos del califato abasí.Algunos escritores musulmanes sufíes, como Aflaki y Abu Bakr Rumi, quedaron favorablemente impresionados por la conquista de los estados islámicos por parte de los mongoles y la subyugación de los gobernantes musulmanes a su poder militar y político, considerando sus invasiones y expansión como un legítimo castigo divino de Dios, como el Los mongoles y los pueblos túrquicos de la estepa euroasiática eran considerados más piadosos que los eruditos, ascetas y muftis musulmanes de su época. Durante esta era, el poeta y místico sufí persa Jalaluddin Rumi (1207-1273) escribió su obra maestra, el Masnavi, que creía que era "enviado" por Dios y lo entendió como la explicación adecuada del Corán (tafsīr).

Según varios eruditos modernos, la mayoría de los pueblos mongoles y turcos convertidos al Islam se filtraron a través de la mediación de la cultura persa y de Asia Central, así como a través de la predicación de los ascetas y místicos errantes musulmanes sufíes (faquires y derviches), entre el siglo X y Siglos XIV. Los conversos turcos y mongoles al Islam encontraron similitudes entre las prácticas de los sufíes ascéticos extremos y las de los chamanes turco-mongoles. Los musulmanes turcos y mongoles incorporaron elementos de su religión indígena, el chamanismo turco-mongol tradicional, dentro de la síntesis turca del Islam, que hasta la fecha difiere significativamente de la religión islámica practicada entre otras sociedades musulmanas, y se convirtió en parte de una nueva religión islámica. interpretación.En los últimos años, se ha cuestionado la idea de sincretismo entre el chamanismo indígena turco-mongol y el Islam. Dada la falta de autoridad para definir o hacer cumplir una doctrina "ortodoxa" sobre el Islam, algunos eruditos modernos argumentan que, antes del siglo XVI, el Islam no tenía creencias prescritas, solo prácticas prescritas. Por lo tanto, la integración de partes del chamanismo turco-mongol preislámico e indígena en la fe islámica monoteísta era bastante común y no heterodoxa entre los pueblos túrquicos y mongoles.

Aunque ya se produjeron influencias chamánicas durante la Batalla de Talas (752), los heresiógrafos musulmanes nunca mencionaron a los chamanes. Un cambio importante fue en la condición de la mujer. A diferencia de la cultura árabe, las tradiciones turco-mongolas tenían a las mujeres en mayor estima en la sociedad. Los pueblos turco y mongol también deben haber encontrado sorprendentes similitudes entre el ascetismo sufí y sus prácticas chamánicas tradicionales. El chamanismo turco-mongol influyó en los musulmanes ortodoxos de Anatolia, Asia Central y los Balcanes, quienes se suscribieron a él y produjeron el alevismo. Como resultado, muchas tradiciones chamánicas se percibieron como genuinamente islámicas, con creencias como la naturaleza sagrada, los árboles, los animales y los espíritus de la naturaleza extranjera que siguen estando muy extendidas hasta el día de hoy.

Desde el siglo XIII hasta el XIV, tanto las prácticas sunitas como las chiítas se entrelazaron, y figuras históricas comúnmente asociadas con la historia del Islam chiíta, como ʿAlī ibn Abī Ṭālib y Jaʿfar al-Ṣādiq (respectivamente, el primer y sexto imán chiíta), tocaron un papel casi universal para que los creyentes musulmanes entiendan "lo Oculto" (al-Ghaib). No existía una clara distinción entre las creencias islámicas sunitas, chiítas y heterodoxas.

Imperios mongoles islámicos

Finalmente, Ilkhanate, Golden Horde y Chagatai Khanate, tres de los cuatro kanatos mongoles principales, abrazaron el Islam. En el poder en Siria, Mesopotamia, Persia y más al este, durante el resto del siglo XIII, todos se convirtieron gradualmente al Islam. La mayoría de los gobernantes iljánidas fueron reemplazados por el nuevo poder mongol fundado por Timur (él mismo musulmán), quien conquistó Persia en la década de 1360 y se movió contra el Sultanato de Delhi en India y los turcos otomanos en Anatolia. Las incesantes conquistas de Timur estuvieron acompañadas de demostraciones de brutalidad solo igualadas por Chinggis Khan, cuyo ejemplo Timur imitó conscientemente. Samarcanda, la capital cosmopolita del imperio de Timur, floreció bajo su gobierno como nunca antes, mientras que Irán e Irak sufrieron una devastación a gran escala.El Medio Oriente todavía se estaba recuperando de la Peste Negra, que pudo haber matado a un tercio de la población de la región. La plaga comenzó en China y llegó a Alejandría en Egipto en 1347, extendiéndose durante los años siguientes a la mayoría de las áreas islámicas. La combinación de la peste y las guerras dejó al mundo islámico del Medio Oriente en una posición seriamente debilitada. La dinastía Timurid fundaría muchos imperios fuertes del Islam, incluidos los mogoles de la India.

Renacimiento timúrida

El Imperio Timurid con sede en Asia Central gobernado por la dinastía Timurid vio un tremendo aumento en los campos de las artes y las ciencias, extendiéndose por el mundo oriental y occidental.

Notable fue la invención del ajedrez de Tamerlán, la reconstrucción de la ciudad de Samarcanda y las contribuciones sustanciales realizadas por la familia del sultán Shah Rukh, que incluye a Gawhar Shad, el erudito Ulugh Begh y el sultán Husayn Bayqara en los campos de la astronomía, las matemáticas y la arquitectura.. El imperio recibe un amplio apoyo de múltiples eruditos y científicos islámicos. Se construyeron varios centros de aprendizaje islámico y mezquitas, sobre todo el Observatorio Ulugh Beg.

Se dice que la prosperidad de la ciudad de Herat compitió con la de Florencia, la cuna del Renacimiento italiano como centro de un renacimiento cultural.

Los emperadores mogoles introdujeron más tarde los aspectos del Renacimiento timúrida en la India mogol y sirvieron como herencia de los estados de los otros imperios islámicos de la pólvora restantes: la Turquía otomana y el Irán safávida.

Sultanato mameluco

En 1250, la dinastía egipcia ayyubí fue derrocada por regimientos de esclavos y nació el sultanato mameluco. El prestigio militar estaba en el centro de la sociedad mameluca y desempeñó un papel clave en los enfrentamientos con el Imperio mongol durante las invasiones mongolas del Levante.

En la década de 1260, los mongoles saquearon y controlaron los territorios del Cercano Oriente islámico. Los invasores mongoles finalmente fueron detenidos por mamelucos egipcios al norte de Jerusalén en 1260 en la batalla fundamental de Ain Jalut. Los mamelucos, que eran soldados esclavos predominantemente de origen turco, caucásico y del sureste de Europa (ver Saqaliba), expulsaron a los mongoles (ver Batalla de Ain Jalut) después de la destrucción final de la dinastía ayyubí. Los mongoles fueron nuevamente derrotados por los mamelucos en la batalla de Hims unos meses después y luego fueron expulsados ​​​​de Siria por completo. Con esto, los mamelucos pudieron concentrar sus fuerzas y conquistar el último de los estados cruzados en el Levante. Así unieron a Siria y Egipto durante el intervalo más largo entre los imperios abasí y otomano (1250-1517).

Los mamelucos experimentaron un estado continuo de conflicto político, tensión militar, guerras de poder y competencia económica entre el "territorio musulmán" (Dar al-Islam) y el "territorio no musulmán" (Dar al-Harb). La Batalla de Ain Jalut y la gloriosa Batalla de Marj al-Saffar (1303), esta última dirigida en parte por el Imam Ibn Taymiyyah, marcaron el final de las invasiones mongolas del Levante. Fatuas dadas durante estos conflictos cambiaron el curso del Islam Político.Como parte de su papel elegido como defensores de la ortodoxia islámica, los mamelucos patrocinaron muchos edificios religiosos, incluidas mezquitas, madrasas y khanqahs. Aunque se llevaron a cabo algunas construcciones en las provincias, la gran mayoría de estos proyectos expandieron la capital. Muchos edificios mamelucos en El Cairo han sobrevivido hasta el día de hoy, particularmente en el Viejo Cairo (para más información, consulte Arquitectura mameluca).

Proto-Salafismo

En la escolástica, Ibn Taymiyya (1263-1328), que no aceptaba la conversión de los mongoles al sunismo, se preocupaba por la integridad del islam y trataba de establecer una doctrina teológica para purificar el islam de sus supuestas alteraciones. A diferencia de la erudición contemporánea, que se basaba en tradiciones y narraciones históricas del Islam primitivo, la metodología de Ibn Taymiyya era una mezcla del uso selectivo de hadices y una comprensión literal del Corán. Rechazó la mayoría de los enfoques filosóficos del Islam y propuso en su lugar una teología clara, simple y dogmática.Otra característica importante de su enfoque teológico enfatizó la importancia de un estado teocrático. Mientras que la opinión predominante sostenía que la sabiduría religiosa era necesaria para un estado, Ibn Taymiyya consideraba que el poder político era necesario para la excelencia religiosa. Rechazó muchos hadices que circulaban entre los musulmanes durante su tiempo y se basó repetidamente solo en Sahih Bukhari y Sahih Muslim para refutar la doctrina asharita. Sintiéndose amenazado por los cruzados y los mongoles, Ibn Taymiyya declaró que sería obligatorio que los musulmanes se unieran a una yihad física contra los no musulmanes. Esto no solo incluía a los invasores sino también a los herejes.entre los musulmanes, incluidos los chiítas, los asharitas y los "filósofos", a quienes Ibn Taymiyya culpó del deterioro del Islam. Sin embargo, sus escritos solo jugaron un papel marginal durante su vida. Fue acusado repetidamente de blasfemia por antropomorfizar a Dios, y su discípulo Ibn Kathir se distanció de su mentor y negó ese aspecto de sus enseñanzas. Sin embargo, algunas de las enseñanzas de Ibn Taimiyya probablemente influyeron en su metodología de exégesis en su Tafsir, que descartó gran parte de la tradición exegética desde entonces. Los escritos de Ibn Taymiyya e Ibn Kathir se convirtieron en fuentes importantes para el wahabismo y la teología salafista del siglo XXI.

Sultanes de Bahri

Sultanes Burji

Ver también: gobernadores del Egipto islámico, era mameluca

Al-Andalus

Los árabes, bajo el mando del general bereber Tarik ibn Ziyad, comenzaron su conquista del sur de España o al-Andalus en 711. Se envió un grupo de asalto liderado por Tarik para intervenir en una guerra civil en el reino visigodo de Hispania. Cruzando el Estrecho de Gibraltar (llamado así por el General), obtuvo una victoria decisiva en el verano de 711 cuando el rey visigodo Roderic fue derrotado y muerto el 19 de julio en la Batalla de Guadalete. El comandante de Tariq, Musa bin Nusair, cruzó con refuerzos sustanciales y, en 718, los musulmanes dominaban la mayor parte de la península. Algunas fuentes árabes y cristianas posteriores presentan una incursión anterior de un tal Ṭārif en 710 y también, la recensión Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso III., se refiere a un ataque árabe incitado por Erwig durante el reinado de Wamba (672–80). Los dos grandes ejércitos pueden haber estado en el sur durante un año antes de que se librara la batalla decisiva.

Los gobernantes de Al-Andalus recibieron el rango de Emir por parte del califa omeya Al-Walid I en Damasco. Tras la llegada al poder de los abasíes, algunos omeyas huyeron a la España musulmana para establecerse allí. A finales del siglo X, el gobernante Abd al-Rahman III asumió el título de Califa de Córdoba (912-961). Poco después, los omeyas continuaron desarrollando un estado fortalecido con capital en Córdoba. Al-Hakam II accedió al califato tras la muerte de su padre Abd ar-Rahman III en 961. Consiguió la paz con los reinos cristianos del norte de Iberia y aprovechó la estabilidad para desarrollar la agricultura mediante la construcción de obras de riego.También se fomentó el desarrollo económico mediante la ampliación de calles y la construcción de mercados. El gobierno del Califato se conoce como el apogeo de la presencia musulmana en la península.

El califato omeya se derrumbó en 1031 debido a las divisiones políticas y los disturbios civiles durante el gobierno de Hicham II, quien fue derrocado por su indolencia. Al-Andalus luego se dividió en una serie de estados llamados reinos de taifas (árabe, Muluk al-ṭawā'if; inglés, pequeños reinos). La descomposición del Califato en esos pequeños reinos debilitó a los musulmanes de la Península Ibérica frente a los reinos cristianos del norte. Algunas de las taifas, como la de Sevilla, se vieron obligadas a aliarse con príncipes cristianos ya pagar tributos en dinero a Castilla.

Emires de Al-Andalus

Abd al-Rahman I y Bedr (un ex esclavo griego) escaparon con vida después de la revuelta popular conocida como la Revolución Abbasid. Rahman Continué hacia el sur a través de Palestina, el Sinaí y luego a Egipto. Rahman I fue uno de varios miembros supervivientes de la familia omeya que hizo un viaje peligroso a Ifriqiya en este momento. Rahman I y Bedr llegaron al actual Marruecos cerca de Ceuta. El siguiente paso sería cruzar al mar hasta al-Andalus, donde Rahman I no podía estar seguro de si sería bienvenido. Después de la revuelta bereber (década de 740), la provincia se encontraba en un estado de confusión, con la Ummah desgarrada por las disensiones tribales entre los árabes y las tensiones raciales entre árabes y bereberes. Bedr alineó a tres comandantes sirios: Obeid Allah ibn Uthman y Abd Allah ibn Khalid, ambos originarios de Damasco, y Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin y se puso en contacto con al-Sumayl (entonces en Zaragoza) para obtener su consentimiento, pero al-Sumayl se negó, temiendo que Rahman intentara convertirse en emir. Después de discutirlo con los comandantes yemenitas, le dijeron a Rahman I que fuera a al-Andalus. Poco después, partió con Bedr y un pequeño grupo de seguidores hacia Europa. Abd al-Rahman desembarcó en Almuñécar en al-Andalus, al este de Málaga.

Durante su breve paso por Málaga, rápidamente amasó el apoyo local. La noticia de la llegada del príncipe se extendió por toda la península. Para ayudar a acelerar su ascensión al poder, se aprovechó de las disputas y disensiones. Sin embargo, antes de que se pudiera hacer nada, estallaron problemas en el norte de al-Andalus. Abd al-Rahman y sus seguidores pudieron controlar Zaragoza. Rahman I luchó para gobernar al-Andalus en una batalla en el río Guadalquivir, a las afueras de Córdoba en los llanos de Musarah (Batalla de Musarah). Rahman I salió victorioso, persiguiendo a sus enemigos del campo con partes de su ejército. Rahman I entró en la capital, Córdoba, luchando contra un contraataque, pero las negociaciones pusieron fin al enfrentamiento. Tras la consolidación en el poder de Rahman I, se autoproclamó emir de al-Andalus. Sin embargo, Rahman I no reclamó el califa musulmán.El último paso fue hacer que el general de al-Fihri, al-Sumayl, fuera agarrotado en la cárcel de Córdoba. Al-Andalus fue refugio seguro para la casa de los omeyas que consiguió eludir a los abasíes.

En Bagdad, el califa abasí al-Mansur había planeado deponer al emir. Rahman I y su ejército se enfrentaron a los abasíes y mataron a la mayor parte del ejército abasí. Los principales líderes abasíes fueron decapitados, sus cabezas conservadas en sal, con etiquetas de identificación clavadas en sus orejas. Las cabezas se empaquetaron en un paquete espantoso y se enviaron al califa abasí que estaba de peregrinaje en La Meca. Rahman I sofocó rebeliones repetidas en al-Andalus. Comenzó la construcción de la gran mezquita [Córdoba] y formó astilleros a lo largo de la costa; se dice además que fue el primero en trasplantar la palma y la granada al agradable clima de España, y fomentó la ciencia y la literatura en sus estados. Murió el 29 de septiembre de 788, tras un reinado de treinta y cuatro años y un mes.

El sucesor de Rahman I fue su hijo Hisham I. Nacido en Córdoba, construyó muchas mezquitas y completó la Mezquita. Llamó a una yihad que resultó en una campaña contra el Reino de Asturias y el Condado de Toulouse; en esta segunda campaña fue derrotado en Orange por Guillermo de Gellone, primo hermano de Carlomagno. Su sucesor Al-Hakam I llegó al poder y fue desafiado por sus tíos, otros hijos de Rahman I. Uno, Abdallah, fue a la corte de Carlomagno en Aix-la-Chapelle para negociar ayuda. Mientras tanto, Córdoba fue atacada, pero defendida. Hakam I pasó gran parte de su reinado reprimiendo rebeliones en Toledo, Zaragoza y Mérida.

Abd ar-Rahman II sucedió a su padre y participó en una guerra casi continua contra Alfonso II de Asturias, cuyo avance hacia el sur detuvo. Rahman II repelió un asalto de los vikingos que habían desembarcado en Cádiz, conquistó Sevilla (a excepción de su ciudadela) y atacó Córdoba. A partir de entonces, construyó una flota y un arsenal naval en Sevilla para repeler futuras incursiones. Respondió a las solicitudes de asistencia de Guillermo de Septimania en su lucha contra las nominaciones de Carlos el Calvo.

El reinado de Mahoma I estuvo marcado por los movimientos de los muwallad (musulmanes de etnia ibérica) y los mozárabes (cristianos musulmanes-iberianos). Muhammad I fue sucedido por su hijo Mundhir I. Durante el reinado de su padre, Mundhir I comandó operaciones militares contra los reinos cristianos vecinos y las rebeliones de Muwallad. A la muerte de su padre heredó el trono. Durante su reinado de dos años, Mundhir luché contra Umar ibn Hafsun. Murió en 888 en Bobastro, sucedido por su hermano Abdullah ibn Muhammad al-Umawi.

Umawi no mostró renuencia a deshacerse de aquellos que consideraba una amenaza. Su gobierno estuvo marcado por continuas guerras entre árabes, bereberes y muwallad. Su poder como emir se limitó a la zona de Córdoba, mientras que el resto había sido tomado por familias rebeldes. El hijo que había designado como sucesor fue asesinado por uno de los hermanos de Umawi. Este último fue a su vez ejecutado por el padre de Umawi, quien nombró sucesor a Abd ar-Rahman III, hijo del asesinado hijo de Umawi.

Califas de Al-Andalus

Ifriqiya almorávide e Iberia

Ifriqiyah, ibérica

Califas almohades

Islam en África

La conquista omeya del norte de África continuó el siglo de rápida expansión militar musulmana que siguió a la muerte de Mahoma en 632. Hacia 640, los árabes controlaban Mesopotamia, habían invadido Armenia y estaban concluyendo su conquista de la Siria bizantina. Damasco fue la sede del califato omeya. A finales de 641 todo Egipto estaba en manos de los árabes. Sin embargo, un intento posterior de conquistar el reino nubio de Makuria fue repelido.

Magreb

Kairouan en Túnez fue la primera ciudad fundada por musulmanes en el Magreb. El general árabe Uqba ibn Nafi erigió la ciudad (en el año 670) y, al mismo tiempo, la Gran Mezquita de Kairouan considerada como el santuario más antiguo y prestigioso del mundo islámico occidental.

Esta parte del territorio islámico ha tenido gobiernos independientes durante la mayor parte de la historia islámica. Los Idrisid fueron los primeros gobernantes árabes en el Magreb occidental (Marruecos), gobernando desde 788 hasta 985. La dinastía lleva el nombre de su primer sultán Idris I.

La dinastía almorávide fue una dinastía bereber del Sahara que floreció en una amplia zona del noroeste de África y la Península Ibérica durante el siglo XI. Bajo esta dinastía el imperio árabe se extendió por lo que hoy es Marruecos, el Sáhara Occidental, Mauritania, Gibraltar, Tlemcen (en Argelia) y una parte de lo que ahora es Senegal y Malí por el sur, y España y Portugal por el norte.

La dinastía almohade o "los unitarios", fue un poder religioso musulmán bereber que fundó la quinta dinastía musulmana en el siglo XII, y conquistó todo el norte de África hasta Egipto, junto con Al-Andalus.

Cuerno de África

La historia del Islam en el Cuerno de África es casi tan antigua como la fe misma. A través de amplias interacciones comerciales y sociales con sus socios comerciales musulmanes convertidos al otro lado del Mar Rojo, en la península arábiga, los mercaderes y marineros de la región del Cuerno quedaron gradualmente bajo la influencia de la nueva religión.

Los primeros discípulos islámicos huyeron a la ciudad portuaria de Zeila en el norte de Somalia actual para buscar protección de los Quraysh en la corte del emperador Aksumita en la actual Somalia. Se dice que algunos de los musulmanes a los que se les concedió protección se establecieron en varias partes de la región del Cuerno para promover la religión. La victoria de los musulmanes sobre los Quraysh en el siglo VII tuvo un impacto significativo en los comerciantes y marineros locales, ya que sus socios comerciales en Arabia habían adoptado el Islam para entonces, y las principales rutas comerciales en el Mediterráneo y el Mar Rojo quedaron bajo el dominio dominio de los califas musulmanes. La inestabilidad en la península arábiga vio nuevas migraciones de las primeras familias musulmanas a la costa somalí. Estos clanes llegaron a servir como catalizadores, transmitiendo la fe a gran parte de la región de Cuerno.

Grandes Lagos

El Islam llegó a la región de los Grandes Lagos del sudeste de África a lo largo de las rutas comerciales existentes. Aprendieron de ellos las costumbres de los musulmanes y esto condujo a su conversión por parte de los árabes musulmanes.

Gobiernos islámicos locales centrados en Tanzania (entonces Zanzíbar). La gente de Zayd eran musulmanes que emigraron a la región de los Grandes Lagos. En el período precolonial, la estructura de la autoridad islámica aquí se sostenía a través de los Ulema (wanawyuonis, en lengua swahili). Estos líderes tenían cierto grado de autoridad sobre la mayoría de los musulmanes en el sudeste de África antes de que se establecieran los límites territoriales. El jefe Qadi allí fue reconocido por tener la autoridad religiosa final.

Islam en Asia Oriental

Subcontinente indio

En el subcontinente indio, el Islam apareció por primera vez en el extremo suroeste de la península, en el actual estado de Kerala. Los árabes comerciaron con Malabar incluso antes del nacimiento de Mahoma. Las leyendas nativas dicen que un grupo de Sahaba, bajo Malik Ibn Deenar, llegó a la costa de Malabar y predicó el Islam. Según esa leyenda, la primera mezquita de la India fue construida por el segundo rey Chera Cheraman Perumal, quien aceptó el Islam y recibió el nombre de Tajudheen. Los registros históricos sugieren que la Mezquita Cheraman Perumal fue construida alrededor del año 629.

El dominio islámico llegó por primera vez al subcontinente indio en el siglo VIII, cuando Muhammad bin Qasim conquistó Sindh, aunque esta fue una consolidación efímera del territorio indio. Las conquistas islámicas se expandieron bajo Mahmud de Ghazni en el siglo XII EC, lo que resultó en el establecimiento del Imperio Ghaznavid en la cuenca del río Indo y la subsiguiente prominencia de Lahore como un bastión oriental de la cultura y el gobierno de Ghaznavid. El gobierno de Ghaznavid fue eclipsado por el Imperio Ghurid de Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad, cuyo dominio bajo las conquistas de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji se extendió hasta Bengala, donde los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah y número de conversos. al islam Qutb-ud-din Aybak conquistó Delhi en 1206 y comenzó el reinado del Sultanato de Delhi,una serie sucesiva de dinastías que sintetizaron la civilización india con las redes comerciales y culturales más amplias de África y Eurasia, aumentaron en gran medida el crecimiento demográfico y económico en la India y disuadieron la incursión mongola en la próspera llanura indogangética y entronizaron a una de las pocas gobernantes musulmanas. Razia Sultana.

Muchos sultanatos y emiratos prominentes administraron varias regiones del subcontinente indio desde el siglo XIII hasta el siglo XVI, como los sultanatos de Qutb Shahi, Gujarat, Cachemira, Bengala, Bijapur y Bahmani, pero ninguno rivalizó con el poder y el amplio alcance del Imperio Mughal en su cenit. El Sultanato de Bengala, en particular, era una de las principales naciones comerciales del mundo, descrita por los europeos como el "país más rico para comerciar". mientras que la dinastía Shah Mir aseguró la conversión gradual de los cachemires al Islam.

La cultura, el arte, el idioma, la cocina y la literatura persas adquirieron importancia en la India debido a la administración islámica y la inmigración de soldados, burócratas, comerciantes, sufíes, artistas, poetas, maestros y arquitectos de Irán y Asia Central, lo que resultó en el desarrollo temprano de cultura indo-persa.

El sudeste de Asia

El Islam llegó por primera vez al sudeste asiático marítimo a través de comerciantes de La Meca en el siglo VII, particularmente a través de la parte occidental de lo que ahora es Indonesia. Los comerciantes árabes de Yemen ya tenían presencia en Asia a través del comercio y los viajes por mar, sirviendo como comerciantes intermediarios hacia y desde Europa y África. Comerciaban no solo con productos árabes, sino también con productos de África, India, etc., que incluían marfil, fragancias, especias y oro.

Según TW Arnold en The Preaching of Islam, en el siglo II del Calendario Islámico, los comerciantes árabes habían estado comerciando con los habitantes de Ceilán, la actual Sri Lanka. El Dr. BH Burger y el Dr. Prajudi han expuesto el mismo argumento en Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Historia de la economía socioeconómica de Indonesia). Según un atlas creado por el geógrafo Al-Biruni (973–1048), la India o El Océano de Indonesia solía llamarse Océano Pérsico. Después del gobierno imperialista occidental, este nombre se cambió para reflejar el nombre que se usa hoy; el Océano Índico.

Pronto, muchos misioneros sufíes tradujeron la literatura sufí clásica del árabe y el persa al malayo; un producto tangible de esto es la escritura Jawi. Junto con la composición de la literatura islámica original en malayo, esto abrió el camino a la transformación del malayo en una lengua islámica. En 1292, cuando Marco Polo visitó Sumatra, la mayoría de los habitantes se habían convertido al Islam. El Sultanato de Malaca fue fundado en la península malaya por Parameswara, un príncipe de Srivijayan.

A través del comercio y el comercio, el Islam luego se extendió a Borneo y Java. A fines del siglo XV, el Islam se había introducido en Filipinas a través de la isla sureña de Mindanao. Las entidades musulmanas socioculturales más importantes que resultaron de esto son el actual Sultanato de Sulu y el Sultanato de Maguindanao; Los reinos islamizados en el norte de la isla de Luzón, como el Reino de Maynila y el Reino de Tondo, fueron posteriormente conquistados y cristianizados con la mayor parte del archipiélago por los colonizadores españoles a partir del siglo XVI.

A medida que el Islam se extendía, los cambios sociales se desarrollaron a partir de las conversiones individuales, y cinco siglos más tarde emergió como un poder cultural y político dominante en la región. Surgieron tres poderes políticos musulmanes principales. El Sultanato de Aceh era el más importante y controlaba gran parte del área entre el sudeste asiático y la India desde su centro en el norte de Sumatra. El Sultanato también atrajo a los poetas sufíes. La segunda potencia musulmana fue el Sultanato de Malaca en la Península Malaya. El Sultanato de Demak en Java fue la tercera potencia, donde las fuerzas musulmanas emergentes derrotaron al reino local de Majapahit a principios del siglo XVI. Aunque el sultanato logró expandir un poco su territorio, su gobierno fue breve.

Las fuerzas portuguesas capturaron Malaca en 1511 bajo el mando del general naval Afonso de Albuquerque. Con Malacca sometido, el Sultanato de Aceh y el Imperio de Brunei se establecieron como centros del Islam en el sudeste asiático. El territorio del Sultanato, aunque muy reducido, permanece intacto hasta el día de hoy como el estado moderno de Brunei Darussalam.

Porcelana

En China, cuatro Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib y Jahsh ibn Riyab) predicaron en 616/17 y en adelante después de seguir la ruta Chittagong-Kamrup-Manipur después de navegar desde Abisinia en 615/16. Después de conquistar Persia en 636, Sa'ad ibn abi Waqqas fue con Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd y Hassan ibn Thabit a China en 637 tomando el Corán completo. Sa'ad ibn abi Waqqas se dirigió a China por tercera vez en 650–51 después de que el califa Uthman le pidiera que dirigiera una embajada en China, que recibió el emperador chino.

Período moderno temprano

En los siglos XV y XVI se formaron tres importantes imperios musulmanes: el Imperio Otomano en Anatolia, los Balcanes, Oriente Medio y África del Norte; el Imperio Safavid en el Gran Irán; y el Imperio mogol en el sur de Asia. Estos poderes imperiales fueron posibles gracias al descubrimiento y explotación de la pólvora y una administración más eficiente.

Imperio Otomano

Los turcos selyúcidas declinaron en la segunda mitad del siglo XIII, después de la invasión mongola de Anatolia. Esto resultó en el establecimiento de múltiples principados turcos, conocidos como beyliks. Osman I, el fundador de la dinastía otomana, asumió el liderazgo de uno de estos principados (Söğüt) a fines del siglo XIII, sucediendo a su padre Ertuğrul. Osman I lo dirigió después en una serie de batallas con el Imperio bizantino. Para 1331, los turcos otomanos habían capturado Nicea, la antigua capital bizantina, bajo el liderazgo del hijo y sucesor de Osman, Orhan I.La victoria en la batalla de Kosovo contra el Imperio serbio en 1389 facilitó su expansión en Europa. Los otomanos se establecieron en los Balcanes y Anatolia cuando Bayezid I ascendió al poder ese mismo año, ahora al frente de un imperio en crecimiento.

El crecimiento se detuvo cuando el señor de la guerra mongol Timur (también conocido como " Tamerlán ") capturó a Bayezid I en la batalla de Ankara en 1402, comenzando el interregno otomano. Este episodio se caracterizó por la división del territorio otomano entre los hijos de Bayezid I, que se sometieron a la autoridad timúrida. Cuando varios territorios otomanos recuperaron el estatus de independencia, se avecinaba la ruina del Imperio. Sin embargo, el imperio se recuperó cuando el hijo menor de Bayezid I, Mehmed I, emprendió campañas ofensivas contra sus hermanos gobernantes, reuniendo Asia Menor y declarándose sultán en 1413. Alrededor de 1512, la flota naval otomana se desarrolló bajo el gobierno de Selim I.de tal manera que los turcos otomanos pudieron desafiar a la República de Venecia, una potencia naval que estableció su talasocracia junto con las otras repúblicas marítimas italianas en la región mediterránea. También intentaron reconquistar los Balcanes. En la época del nieto de Mehmed I, Mehmed II (gobernó entre 1444 y 1446; entre 1451 y 1481), los otomanos podían sitiar Constantinopla, la capital de Bizancio. Un factor en este asedio fue el uso de mosquetes y grandes cañones introducidos por los otomanos. La fortaleza bizantina sucumbió en 1453, tras 54 días de asedio. Sin su capital, el Imperio bizantino se desintegró. Los éxitos futuros de los otomanos y de los imperios posteriores dependerían de la explotación de la pólvora.

A principios del siglo XVI, la dinastía chiíta Safavid asumió el control en Persia bajo el liderazgo de Shah Ismail I, derrotando a la federación gobernante turcomana Aq Qoyunlu (también llamada "turcomanos de ovejas blancas") en 1501. El sultán otomano Selim I trató de repeler Expansión de Safavid, desafiándolos y derrotándolos en la Batalla de Chaldiran en 1514. Selim I también depuso a los mamelucos gobernantes en Egipto, absorbiendo sus territorios en 1517. Suleiman I (apodado " Suleiman the Magnificent"), el sucesor de Selim I, aprovechó el desvío del foco Safavid hacia los uzbekos en la frontera oriental y recapturó Bagdad, que había caído bajo el control de Safavid. A pesar de esto, el poder Safavid siguió siendo sustancial, rivalizando con los otomanos. Suleiman I avanzó profundamente en Hungría después de la batalla de Mohács en 1526, llegando hasta las puertas de Viena a partir de entonces, y firmó una alianza franco-otomana con Francisco I de Francia contra Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico 10 años después. Mientras que el gobierno de Solimán I (1520– 1566) a menudo se identifica como la cúspide del poder otomano, el imperio continuó siendo poderoso e influyente hasta una caída relativa en su fuerza militar en la segunda mitad del siglo XVIII.

Imperio safávida

La dinastía Shīʿīte Safavid subió al poder en Tabriz en 1501 y luego conquistó el resto de Irán. Eran de ascendencia mixta, originalmente kurdos, pero durante su gobierno se casaron con turcomanos, georgianos, circasianos y griegos pónticos. La dinastía safávida tuvo su origen en la orden safávida del sufismo, mientras que la población iraní estaba compuesta en gran parte por musulmanes sunitas. Después de su derrota a manos de los otomanos sunitas en la batalla de Chaldiran, para unir a los persas detrás de él, Shah Ismail I hizo obligatoria la conversión de la población mayoritariamente sunita de Irán a la secta Twelver del Islam chiita para que pudiera hacerlos lucha contra los otomanos sunitas.

Esto resultó en la conversión de Safavid de Irán al Islam chiíta. Los zaydis iraníes, el grupo más grande entre los musulmanes chiítas antes del gobierno de Safavid, también se vieron obligados a convertirse a la denominación Twelver del Islam chiíta. Los zaidíes en ese momento se suscribieron a la jurisprudencia de Hanafi, al igual que la mayoría de los sunitas, y había buenas relaciones entre ellos. Abu Hanifah y Zayd ibn Ali también eran muy buenos amigos. La dinastía Safavid de Azarbaiyán gobernó desde 1501 hasta 1736; establecieron Twelver Shiīʿīsm como la religión oficial de Safavid Irán y unieron sus provincias bajo una sola soberanía, reavivando así la identidad persa.

En 1524, Tahmasp I accedió al trono, iniciando un renacimiento de las artes. La fabricación de alfombras se convirtió en una industria importante. La tradición de la pintura persa en miniatura en los manuscritos alcanzó su apogeo, hasta que Tahmasp se volvió hacia la estricta observancia religiosa en la edad madura, prohibiendo el consumo de alcohol y hachís y eliminando casinos, tabernas y burdeles. El sobrino de Tahmasp, Ibrahim Mirza, continuó patrocinando un último florecimiento de las artes hasta que fue asesinado, después de lo cual la dinastía mogol reclutó a muchos artistas.

El nieto de Tahmasp, Shah Abbas I, restauró el santuario del octavo Imam chiita Doceavo, Ali al-Ridha en Mashhad, y restauró el santuario dinástico en Ardabil. Ambos santuarios recibieron joyas, finos manuscritos y porcelanas chinas. Abbas trasladó la capital a Isfahan, revivió los puertos antiguos y estableció un próspero comercio con los europeos. Entre los logros culturales más visibles de Abbas se encuentra la construcción de la plaza Naqsh-e Jahan ("Diseño del mundo"). La plaza, ubicada cerca de una mezquita de los viernes, cubría 20 acres (81,000 m). La dinastía Safavid fue derrocada en 1722 por la dinastía Hotaki, que puso fin a su conversión forzosa de las áreas sunitas al Twelver Shīʿīsm.

Imperio mogol

El Imperio Mughal fue un poder que comprendía casi todo el sur de Asia, fundado en 1526. Fue establecido y gobernado por la dinastía Timurid, con raíces turco-mongolas chagatai de Asia central, que afirmaba descender directamente tanto de Genghis Khan (a través de su hijo Chagatai Khan) y Timur, y con una importante ascendencia india Rajput y persa a través de alianzas matrimoniales; los dos primeros emperadores mogoles tenían ambos padres de ascendencia de Asia Central, mientras que los emperadores sucesivos eran predominantemente de ascendencia persa y rajput. La dinastía era de cultura indo-persa, combinando la cultura persa con influencias culturales indias locales visibles en su cultura cortesana y costumbres administrativas.

El comienzo del imperio se fecha convencionalmente con la victoria de su fundador Babur sobre Ibrahim Lodi, el último gobernante del Sultanato de Delhi, en la Primera Batalla de Panipat (1526). Durante el reinado de Humayun, el sucesor de Babur, el imperio fue brevemente interrumpido por el Sur Empire establecido por Sher Shah Suri, quien restableció la Grand Trunk Road a través del norte del subcontinente indio, inició el sistema monetario de la rupia y desarrolló gran parte del fundamentos de la administración eficaz del gobierno de Mughal. El "período clásico" del Imperio Mughal comenzó en 1556, con la ascensión de Akbar al trono. Algunos reinos de Rajput continuaron representando una amenaza significativa para el dominio mogol del noroeste de la India, pero la mayoría de ellos fueron sometidos por Akbar. Todos los emperadores mogoles eran musulmanes; Akbar, sin embargo,Ain-i-Akbari y Dabistān-i Mazāhib. El Imperio mogol no trató de intervenir en las sociedades nativas durante la mayor parte de su existencia, sino que las cooptó y pacificó mediante prácticas administrativas conciliatorias y una élite gobernante sincrética e inclusiva, lo que condujo a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme. Los grupos sociales tradicionales y recientemente coherentes en el norte y el oeste de la India, como los marathas, los rajputs, los pashtunes, los hindu jats y los sikhs, ganaron ambiciones militares y de gobierno durante el gobierno de Mughal que, a través de la colaboración o la adversidad, les dio tanto reconocimiento como experiencia militar.

El reinado de Shah Jahan (1628-1658) representó el apogeo de la arquitectura mogol, con monumentos famosos como el Taj Mahal, Moti Masjid, Red Fort, Jama Masjid y Lahore Fort que se construyeron durante su reinado.

El reinado de la sharia de Muhammad Auranzgeb fue testigo del establecimiento de Fatawa-e-Alamgiri. La India musulmana se convirtió en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial. Su provincia más rica, Bengal Subah, que fue una economía líder mundial y ha tenido mejores condiciones que la Europa occidental del siglo XVIII, mostrando signos de la Revolución Industrial, a través del surgimiento del período de protoindustrialización. También se presenciaron numerosos conflictos como la guerra anglo-mogol.

Tras la muerte de Aurangzeb, que marca el final de la India medieval y el inicio del colonialismo europeo en la India, surgió el descontento interno por la debilidad de los sistemas administrativos y económicos del imperio, lo que provocó su desintegración y declaraciones de independencia de sus antiguos provincias por Nawab de Bengala, Nawab de Awadh, Nizam de Hyderabad, la principal potencia económica y militar conocida como Reino de Mysore gobernada por Tipu Sultan y otros pequeños estados. En 1739, los mogoles fueron derrotados aplastantemente en la Batalla de Karnal por las fuerzas de Nader Shah, el fundador de la dinastía Afsharid en Persia, y Delhi fue saqueada y saqueada, lo que aceleró drásticamente su declive.

En 1757, la Compañía de las Indias Orientales superó a Bengal Subah en la Batalla de Plassey. A mediados del siglo XVIII, los marathas habían derrotado a los ejércitos de Mughal y conquistado varias provincias de Mughal desde Punjab hasta Bengala.

El Reino de Mysore de Tipu Sultan con sede en el sur de la India, que fue testigo del establecimiento parcial de políticas económicas y militares basadas en la sharia, es decir, Fathul Mujahidin, reemplazó a Bengala gobernada por los Nawabs de Bengala como el territorio económico más importante del sur de Asia. Las Guerras Anglo-Mysore se libraron entre Hyder Ali, su hijo Tipu y sus aliados franceses, incluido Napoleón Bonaparte, y la Compañía de las Indias Orientales. La artillería de cohetes y los primeros cohetes con carcasa de hierro del mundo, los cohetes Mysorean, se utilizaron durante la guerra y se compiló el Fathul Mujahidin basado en Jihad.

Durante el siglo siguiente, el poder de Mughal se había visto severamente limitado y el último emperador, Bahadur Shah II, tenía autoridad solo sobre la ciudad de Shahjahanabad. Bahadur emitió una firma en apoyo de la rebelión india de 1857. Como consecuencia de la derrota de la rebelión, las autoridades de la Compañía de las Indias Orientales lo juzgaron por traición, lo encarcelaron y lo exiliaron a Rangún. Los últimos remanentes del imperio fueron tomados formalmente por los británicos, y el parlamento británico aprobó la Ley del Gobierno de la India para permitir que la Corona nacionalizara formalmente la Compañía de las Indias Orientales y asumiera el control directo de la India en la forma del nuevo Raj británico.

Período moderno

"¿Por qué las naciones cristianas, que eran tan débiles en el pasado en comparación con las naciones musulmanas, comienzan a dominar tantas tierras en los tiempos modernos e incluso derrotan a los ejércitos otomanos que alguna vez fueron victoriosos?"... Porque tienen leyes y reglas inventadas por la razón.."

Ibrahim Muteferrika, Base racional para la política de las naciones (1731)

La era moderna trajo cambios tecnológicos y organizativos a Europa, mientras que la región islámica continuó con los patrones de siglos anteriores. Las grandes potencias europeas se globalizaron económicamente y colonizaron gran parte de la región.

Partición del imperio otomano

A finales del siglo XIX, el Imperio Otomano había decaído. La decisión de respaldar a Alemania en la Primera Guerra Mundial significó que compartieran la derrota de las potencias centrales en esa guerra. La derrota provocó el derrocamiento de los otomanos por parte de los nacionalistas turcos liderados por el general victorioso de la Batalla de Gallipoli: Mustafa Kemal, quien pasó a ser conocido por su pueblo como Atatürk, "Padre de los turcos". A Atatürk se le atribuyó la renegociación del tratado de Sèvres (1920) que puso fin a la participación de Turquía en la guerra y estableció la moderna República de Turquía, que fue reconocida por los Aliados en el Tratado de Lausana (1923). Atatürk pasó a implementar un ambicioso programa de modernización que enfatizaba el desarrollo económico y la secularización. Transformó la cultura turca para reflejar las leyes europeas, adoptó los números arábigos, la escritura latina,

Durante la Primera Guerra Mundial, los Aliados cooperaron con los partisanos árabes contra el Imperio Otomano, uniéndose ambos grupos en oposición a un enemigo común. El ejemplo más destacado de esto fue durante la revuelta árabe, cuando los británicos, dirigidos por el agente secreto de inteligencia TE Lawrence, más conocido como "Lawrence de Arabia", cooperaron con las guerrillas árabes contra las fuerzas otomanas, y finalmente aseguraron la retirada de todas las tropas otomanas de la región en 1918. Tras el final de la guerra, la gran mayoría del antiguo territorio otomano fuera de Asia Menor fue entregado a las potencias europeas victoriosas como protectorados. Sin embargo, muchos árabes quedaron consternados por la Declaración Balfour, que contradecía directamente la Correspondencia McMahon-Hussein publicada solo un año antes.Los estados sucesores otomanos incluyen los actuales Albania, Bosnia y Herzegovina, Bulgaria, Egipto, Grecia, Irak, Israel, Líbano, Rumania, Arabia Saudita, Serbia, Siria, Jordania, Turquía, los estados balcánicos, el norte de África y la costa norte del Mar Negro.

Muchos países musulmanes buscaron adoptar la organización política europea y el nacionalismo comenzó a surgir en el mundo musulmán. Países como Egipto, Siria y Turquía organizaron sus gobiernos y buscaron desarrollar el orgullo nacional entre sus ciudadanos. Otros lugares, como Irak, no tuvieron tanto éxito debido a la falta de unidad y la incapacidad para resolver los antiguos prejuicios entre las sectas musulmanas y contra los no musulmanes.

Algunos países musulmanes, como Turquía y Egipto, buscaron separar el Islam del gobierno secular. En otros casos, como el de Arabia Saudita, el gobierno sacó a relucir la expresión religiosa en el resurgimiento de la forma puritana del islam sunita conocida por sus detractores como wahabismo, que se abrió paso en la familia real saudita.

Conflicto árabe-israelí

El conflicto árabe-israelí abarca aproximadamente un siglo de tensiones políticas y hostilidades abiertas. Implica el establecimiento del Estado de Israel moderno como un estado-nación judío, el consiguiente desplazamiento del pueblo palestino y el éxodo judío de los países árabes y musulmanes, así como la relación adversa entre los estados árabes y el Estado de Israel (ver conflicto israelí-palestino). A pesar de que al principio solo involucraba a los estados árabes fronterizos con Israel, también se ha desarrollado animosidad entre Israel y otros estados predominantemente musulmanes.

La Guerra de los Seis Días del 5 al 10 de junio de 1967 se libró entre Israel y los estados vecinos de Egipto, Jordania y Siria. Los países árabes cerraron el Canal de Suez y fue seguido en mayo de 1970 por el cierre de la "línea de conexión" de Arabia Saudita a través de Siria al Líbano. Estos desarrollos tuvieron el efecto de aumentar la importancia del petróleo en Libia, que está a una distancia corta (y sin canales) de envío de Europa. En 1970, Occidental Petroleum rompió con otras compañías petroleras y aceptó las demandas árabes de aumento de precios.

En octubre de 1973, estalló una nueva guerra entre Israel y sus vecinos musulmanes, conocida como la Guerra de Yom Kippur, justo cuando las compañías petroleras comenzaban a reunirse con los líderes de la OPEP. La OPEP se había envalentonado por el éxito de las campañas de Sadat y la guerra fortaleció su unidad. En respuesta al esfuerzo de reabastecimiento de emergencia de Occidente que permitió a Israel oponer resistencia contra las fuerzas egipcias y sirias, el mundo árabe impuso el embargo petrolero de 1973 contra Estados Unidos y Europa occidental. Faisal acordó que Arabia Saudita usaría parte de su riqueza petrolera para financiar la lucha de los "estados de primera línea", aquellos que limitan con Israel. La centralidad del petróleo, el conflicto árabe-israelí y la inestabilidad e incertidumbre política y económica siguen siendo características constantes de la política de la región.

Muchos países, individuos y organizaciones no gubernamentales en otras partes del mundo se sienten involucrados en este conflicto por razones tales como vínculos culturales y religiosos con el Islam, la cultura árabe, el cristianismo, el judaísmo, la cultura judía, o por razones ideológicas, de derechos humanos o estratégicas. Aunque algunos consideran que el conflicto árabe-israelí es parte (o precursor) de un choque de civilizaciones más amplio entre el mundo occidental y el mundo musulmán, otros se oponen a esta opinión. La animosidad que emana de este conflicto ha provocado numerosos ataques a los partidarios (o supuestos partidarios) de cada lado por parte de los partidarios del otro lado en muchos países del mundo.

Otros asuntos islámicos

En 1979, la revolución iraní transformó a Irán de una monarquía constitucional a una república islámica teocrática populista bajo el gobierno del ayatolá Ruhollah Khomeini, un clérigo musulmán chiíta y marja. Después de la Revolución, se aprobó una nueva constitución y un referéndum estableció el gobierno, eligiendo a Ruhollah Khomeini como Líder Supremo. Durante los siguientes dos años, liberales, izquierdistas y grupos islámicos lucharon entre sí y los islámicos tomaron el poder.

El desarrollo de las dos franjas opuestas, la conversión de Safavid de Irán al Islam chiíta, la versión Twelver Shia y su refuerzo por la revolución iraní y los salafistas en Arabia Saudita, junto con las relaciones entre Irán y Arabia Saudita, dieron como resultado que estos gobiernos usaran el conflicto sectario para potenciar sus intereses políticos. Los estados del Golfo como Arabia Saudita y Kuwait (a pesar de ser hostiles a Irak) alentaron a Saddam Hussein a invadir Irán, lo que resultó en la Guerra Irán-Irak, ya que temían que se produjera una revolución islámica dentro de sus propias fronteras. Ciertos exiliados iraníes también ayudaron a convencer a Saddam de que si invadía, la incipiente república islámica colapsaría rápidamente.