Historia del feminismo

La historia del feminismo comprende las narrativas (cronológicas o temáticas) de los movimientos e ideologías que han apuntado a la igualdad de derechos de las mujeres. Si bien las feministas de todo el mundo difieren en causas, objetivos e intenciones según la época, la cultura y el país, la mayoría de las historiadoras feministas occidentales afirman que todos los movimientos que trabajan para obtener los derechos de las mujeres deben considerarse movimientos feministas, incluso cuando no lo hicieron (o no lo hicieron). no) se aplican el término a sí mismos. Algunos otros historiadores limitan el término "feminista" al movimiento feminista moderno y su descendencia, y usan la etiqueta "protofeminista" para describir movimientos anteriores.

La historia feminista occidental moderna se divide convencionalmente en tres períodos de tiempo, u "olas", cada uno con objetivos ligeramente diferentes según el progreso anterior:

• El feminismo de la primera ola del siglo XIX y principios del XX se centró en anular las desigualdades legales, abordando en particular los problemas del sufragio femenino.
• El feminismo de la segunda ola (décadas de 1960 a 1980) amplió el debate para incluir las desigualdades culturales, las normas de género y el papel de la mujer en la sociedad
• El feminismo de la tercera ola (décadas de 1990 a 2000) se refiere a diversas tendencias de la actividad feminista, que las propias mujeres de la tercera ola ven como una continuación de la segunda ola y como una respuesta a sus fracasos percibidos.

Aunque la construcción de "olas" se ha utilizado comúnmente para describir la historia del feminismo, el concepto también ha sido criticado por feministas no blancas por ignorar y borrar la historia entre las "olas", al optar por centrarse únicamente en unas pocas figuras famosas., sobre la perspectiva de una mujer blanca burguesa y sobre los acontecimientos populares, y por ser "racista" y "colonialista".

Feminismo temprano

Las personas y activistas que discuten o promueven la igualdad de las mujeres antes de la existencia del movimiento feminista a veces son etiquetadas como protofeministas. Algunos académicos critican este término porque creen que disminuye la importancia de las contribuciones anteriores o que el feminismo no tiene un comienzo único o una historia lineal como lo implican términos como protofeminista o posfeminista.

Hace unos 24 siglos, Platón, según Elaine Hoffman Baruch, "[abogó] por la total igualdad política y sexual de las mujeres, defendiendo que fueran miembros de su clase más alta,... las que gobiernan y luchan".

Andal, una santa tamil, vivió alrededor del siglo VII u VIII. Es bien conocida por escribir Tiruppavai. Andal ha inspirado a grupos de mujeres como Goda Mandali. Algunos ven su matrimonio divino con Vishnu como un acto feminista, ya que le permitió evitar los deberes regulares de ser esposa y ganar autonomía.

Feminismo renacentista

La escritora italo-francesa Christine de Pizan (1364 - c. 1430), autora de El libro de la ciudad de las damas y Epître au Dieu d'Amour (Epístola al Dios del amor) es citada por Simone de Beauvoir como la primera mujer. denunciar la misoginia y escribir sobre la relación de los sexos. Chrisitne de Pisan también escribió uno de los primeros relatos ficticios de la transición de género en Le Livre de la Mutation de Fortune. Otros escritores feministas tempranos incluyen a los escritores del siglo XVI Heinrich Cornelius Agrippa, Modesta di Pozzo di Forzi y Jane Anger, y los escritores del siglo XVII Hannah Woolley en Inglaterra, Juana Inés de la Cruz en México,Marie Le Jars de Gournay, Anne Bradstreet, Anna Maria van Schurman y François Poullain de la Barre. El surgimiento de las mujeres como verdaderas intelectuales produjo un cambio también en el humanismo italiano. Cassandra Fedele fue la primera mujer en unirse a un grupo humanista y logró mucho a pesar de las mayores limitaciones para las mujeres.

Las defensas renacentistas de las mujeres están presentes en una variedad de géneros literarios y en toda Europa con un reclamo central de igualdad. Las feministas apelaron a principios que llevan progresivamente al discurso de los temas de injusticia económica de la propiedad. Feminizar la sociedad fue una forma de que las mujeres de este momento usaran la literatura para crear sistemas interdependientes y no jerárquicos que brindaran oportunidades tanto para mujeres como para hombres.

Los hombres también han jugado un papel importante en la historia de defender que las mujeres son capaces y capaces de competir en igualdad de condiciones con los hombres, incluidos Antonio Cornazzano, Vespasiano de Bisticci y Giovanni Sabadino degli Arienti. Castiglione continúa con esta tendencia de defender el carácter moral de la mujer y que las tradiciones tienen la culpa de la apariencia de inferioridad de la mujer. Sin embargo, la crítica es que no se aboga por el cambio social, dejándola fuera de la esfera política y abandonándola a los roles domésticos tradicionales. Aunque, muchos de ellos alentarían que si las mujeres fueran incluidas en la esfera política sería una consecuencia natural de su educación. Además, algunos de estos hombres afirman que los hombres tienen la culpa de la falta de conocimiento de las mujeres intelectuales al dejarlas fuera de los registros históricos.

Una de las escritoras feministas más importantes del siglo XVII en lengua inglesa fue Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne. Algunos reconocieron su conocimiento, como la protofeminista Bathsua Makin, quien escribió que "La actual Dutchess of New-Castle, por su propio genio, en lugar de cualquier instrucción oportuna, supera a muchos hombres adultos graves", y consideró ella un excelente ejemplo de lo que las mujeres pueden llegar a ser a través de la educación.

Siglo 17

La obra más famosa de Margaret Fell es "Mujeres que hablan justificadas", un argumento basado en las Escrituras a favor del ministerio de la mujer y uno de los principales textos sobre el liderazgo religioso de la mujer en el siglo XVII. En este breve folleto, Fell basó su argumento a favor de la igualdad de los sexos en una de las premisas básicas del cuaquerismo, a saber, la igualdad espiritual. Su creencia era que Dios creó a todos los seres humanos, por lo tanto, tanto hombres como mujeres eran capaces no solo de poseer la Luz Interior sino también la capacidad de ser un profeta. Fell ha sido descrita como una "pionera feminista".[1]

Siglo XVIII: el Siglo de las Luces

El Siglo de las Luces se caracterizó por un razonamiento intelectual secular y un florecimiento de la escritura filosófica. Muchos filósofos de la Ilustración defendieron los derechos de la mujer, incluidos Jeremy Bentham (1781), Marquis de Condorcet (1790) y Mary Wollstonecraft (1792). Otras escritoras importantes de la época que expresaron puntos de vista feministas incluyeron a Abigail Adams, Catharine Macaulay y Hedvig Charlotta Nordenflycht.

Jeremy bentham

El utilitarista inglés y filósofo liberal clásico Jeremy Bentham dijo que fue la colocación de las mujeres en una posición legalmente inferior lo que lo hizo elegir la carrera de reformista a la edad de once años, aunque el crítico estadounidense John Neal afirmó haberlo convencido de tomar cuestiones de derechos de la mujer durante su asociación entre 1825 y 1827. Bentham habló de la igualdad total entre los sexos, incluidos los derechos de voto y participación en el gobierno. Se opuso a los estándares morales sexuales asimétricos entre hombres y mujeres.

En su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1781), Bentham condenó enérgicamente la práctica común de muchos países de negar los derechos de las mujeres debido a supuestas mentes inferiores. Bentham dio muchos ejemplos de mujeres regentes capaces.

Marqués de Condorcet

Nicolás de Condorcet fue un matemático, político liberal clásico, destacado revolucionario francés, republicano y anticlericalista volteriano. También fue un feroz defensor de los derechos humanos, incluida la igualdad de la mujer y la abolición de la esclavitud, algo inusual para la década de 1780. Abogó por el sufragio femenino en el nuevo gobierno en 1790 con De l'admission des femmes au droit de cité (Por la admisión a los derechos de ciudadanía de las mujeres) y un artículo para Journal de la Société de 1789.

Olympe de Gouges y una Declaración

Tras los repetidos pero fallidos llamamientos de De Condorcet a la Asamblea Nacional en 1789 y 1790, Olympe de Gouges (en asociación con la Sociedad de Amigos de la Verdad) redactó y publicó la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana en 1791. Esta fue otra súplica para que el gobierno revolucionario francés reconociera los derechos naturales y políticos de la mujer. De Gouges escribió la Declaración en la prosa de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, casi imitando el fracaso de los hombres para incluir a más de la mitad de la población francesa en egalité.. Aunque la Declaración no cumplió de inmediato sus objetivos, sentó un precedente de una manera en que las feministas podían satirizar a sus gobiernos por sus fallas en la igualdad, visto en documentos como Una Vindicación de los Derechos de la Mujer y Una Declaración de Sentimientos.

Wollstonecraft y una reivindicación

Quizás la escritora feminista más citada de la época fue Mary Wollstonecraft. Ella identificó la educación y la crianza de las mujeres como la creación de sus expectativas limitadas basadas en una autoimagen dictada por la perspectiva típicamente masculina. A pesar de sus inconsistencias percibidas (Miriam Brody se refirió a las "Dos artesanías de Wollstone") que reflejan problemas que no tenían respuestas fáciles, este libro sigue siendo una piedra angular del pensamiento feminista.

Wollstonecraft creía que ambos géneros contribuían a la desigualdad. Ella dio por sentado el considerable poder de las mujeres sobre los hombres y determinó que ambos requerirían educación para asegurar los cambios necesarios en las actitudes sociales. Dados sus orígenes humildes y escasa educación, sus logros personales hablan de su propia determinación. Wollstonecraft atrajo la burla de Samuel Johnson, quien la describió a ella y a los de su calaña como "amazonas de la pluma". Basado en su relación con Hester Thrale, se quejó de la invasión de las mujeres en un territorio masculino de escritura, y no de su inteligencia o educación. Para muchos comentaristas, Wollstonecraft representa la primera codificación del feminismo igualitario, o un rechazo del papel femenino en la sociedad.

Siglo 19

El ideal femenino

Las feministas del siglo XIX reaccionaron ante las desigualdades culturales, incluida la aceptación perniciosa y generalizada de la imagen victoriana del papel y la "esfera" "adecuados" de las mujeres. El ideal victoriano creó una dicotomía de "esferas separadas" para hombres y mujeres que estaba muy claramente definida en la teoría, aunque no siempre en la realidad. En esta ideología, los hombres debían ocupar la esfera pública (el espacio del trabajo asalariado y la política) y las mujeres la esfera privada (el espacio del hogar y los hijos). Este "ideal femenino", también llamado "El culto a la domesticidad", fue tipificado en libros de conducta victorianos como el Libro de administración doméstica de Mrs Beeton y los libros de Sarah Stickney Ellis. El ángel en la casa (1854) y El ángel del hogar , bestsellers de Coventry Patmore y Maria del Pilar Sinués de Marco, llegaron a simbolizar el ideal femenino victoriano. La propia reina Victoria menospreció el concepto de feminismo, que describió en cartas privadas como la "locura loca y perversa de los 'Derechos de la mujer'".

Feminismo en la ficción

Mientras Jane Austen abordó las vidas restringidas de las mujeres a principios de siglo, Charlotte Brontë, Anne Brontë, Elizabeth Gaskell y George Eliot describieron la miseria y la frustración de las mujeres. En su novela autobiográfica Ruth Hall (1854), la periodista estadounidense Fanny Fern describe su propia lucha para mantener a sus hijos como columnista de un periódico tras la prematura muerte de su marido. Louisa May Alcott escribió una novela fuertemente feminista, A Long Fatal Love Chase (1866), sobre los intentos de una mujer joven de huir de su marido bígamo e independizarse.

Los autores masculinos también reconocieron las injusticias contra las mujeres. Las novelas de George Meredith, George Gissing y Thomas Hardy, y las obras de teatro de Henrik Ibsen describieron la difícil situación de las mujeres contemporáneas. Diana of the Crossways (1885) de Meredith es un relato de la vida de Caroline Norton. Más tarde, un crítico llamó a las obras de Ibsen "propaganda feminista".

Juan Neal

John Neal es recordado como el primer disertante sobre los derechos de la mujer en Estados Unidos. Comenzando en 1823 y continuando al menos hasta 1869, usó artículos de revistas, cuentos, novelas, oratoria, organización política y relaciones personales para hacer avanzar los temas feministas en los Estados Unidos y Gran Bretaña, alcanzando el apogeo de su influencia en este campo alrededor de 1843. Declaró la igualdad intelectual entre hombres y mujeres, luchó contra la cobertura y exigió el sufragio, la igualdad salarial y una mejor educación y condiciones de trabajo para las mujeres. Los primeros ensayos feministas de Neal en la década de 1820 llenan un vacío intelectual entre Mary Wollstonecraft, Catharine Macaulay y Judith Sargent Murray y las sucesoras de la era de la Convención de Seneca Falls como Sarah Moore Grimké, Elizabeth Cady Stanton y Margaret Fuller.Como escritor masculino aislado de muchas formas comunes de ataque contra las pensadoras feministas, la defensa de Neal fue crucial para que el campo volviera a la corriente principal en Inglaterra y Estados Unidos.

En sus ensayos para Blackwood's Magazine (1824-1825), Neal pidió el sufragio femenino y "mantuvo [ed] que las mujeres no son inferiores a los hombres, sino diferentes a los hombres, en sus propiedades intelectuales" y "quisiera que las mujeres fueran tratadas como hombres, del sentido común". En la revista The Yankee (1828-1829), exigió oportunidades económicas para las mujeres, diciendo: "Esperamos ver el día... cuando nuestras mujeres de todas las edades... puedan mantenerse, sin estar obligadas a casarse por pan de molde."En su conferencia más concurrida titulada "Derechos de la mujer", Neal habló ante una multitud de alrededor de 3000 personas en 1843 en el auditorio más grande de la ciudad de Nueva York en ese momento, el Tabernáculo de Broadway. Neal se involucró de manera aún más prominente con el movimiento del sufragio femenino en su vejez después de la Guerra Civil, tanto en Maine como a nivel nacional en los EE. UU. Apoyando a la Asociación Nacional de Sufragio Femenino de Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony y escribiendo para su revista, The Revolution. Stanton y Anthony reconocieron su trabajo después de su muerte en su Historia del sufragio femenino.

Marion reid y caroline norton

A principios del siglo XIX, las voces feministas disidentes tenían poca o ninguna influencia social. Había pocas señales de cambio en el orden político o social, ni evidencia de un movimiento de mujeres reconocible. Las preocupaciones colectivas comenzaron a unirse a finales de siglo, paralelamente al surgimiento de un modelo social más rígido y un código de conducta que Marion Reid describió como limitador y represivo para las mujeres. Si bien el mayor énfasis en la virtud femenina agitó en parte el llamado a un movimiento de mujeres, las tensiones que este papel causó para las mujeres plagaron a muchas feministas de principios del siglo XIX con dudas y preocupaciones, y alimentaron puntos de vista opuestos.

En Escocia, Reid publicó su influyente A Plea for Woman en 1843, que proponía una agenda occidental transatlántica para los derechos de las mujeres, incluido el derecho al voto de las mujeres.

Caroline Norton abogó por cambios en la ley británica. Descubrió la falta de derechos legales para las mujeres al entrar en un matrimonio abusivo. La publicidad generada por su apelación a la reina Victoria y el activismo relacionado ayudaron a cambiar las leyes inglesas para reconocer y acomodar a las mujeres casadas y los problemas de custodia de los hijos.

Florence Nightingale y Frances Power Cobbe

Si bien muchas mujeres, incluida Norton, desconfiaban de los movimientos organizados, sus acciones y palabras a menudo motivaron e inspiraron dichos movimientos. Entre ellos estaba Florence Nightingale, cuya convicción de que las mujeres tenían todo el potencial de los hombres pero ninguna de las oportunidades impulsó su carrera de enfermería. En ese momento, sus virtudes femeninas se enfatizaron sobre su ingenio, un ejemplo del sesgo contra el reconocimiento de los logros femeninos a mediados del siglo XIX.

Debido a las diversas ideologías, las feministas no siempre se apoyaron en los esfuerzos de las demás. Harriet Martineau y otros descartaron las contribuciones de Wollstonecraft como peligrosas y deploraron la franqueza de Norton, pero aprovecharon la campaña abolicionista que Martineau había presenciado en los Estados Unidos como algo que lógicamente debería aplicarse a las mujeres. Su Society in America fue fundamental: captó la imaginación de las mujeres que la instaron a tomar parte en su causa.

Anna Wheeler fue influenciada por los socialistas de Saint Simonian mientras trabajaba en Francia. Abogó por el sufragio y atrajo la atención de Benjamin Disraeli, el líder conservador, como un peligroso radical a la par de Jeremy Bentham. Más tarde inspiraría al primer defensor socialista y feminista William Thompson, quien escribió el primer trabajo publicado en inglés para defender la plena igualdad de derechos para las mujeres, el "Apelación de la mitad de la raza humana" de 1825.

Las feministas de siglos anteriores acusaron a la exclusión de las mujeres de la educación como la causa central de su relegación doméstica y la negación de su avance social, y la educación de las mujeres en el siglo XIX no fue mejor. Frances Power Cobbe, entre otros, pidió una reforma educativa, un tema que llamó la atención junto con los derechos matrimoniales y de propiedad, y la violencia doméstica.

Mujeres periodistas como Martineau y Cobbe en Gran Bretaña y Margaret Fuller en Estados Unidos estaban logrando empleo periodístico, lo que las colocó en una posición para influir en otras mujeres. Cobbe se referiría a los "Derechos de la mujer" no solo en abstracto, sino como una causa identificable.

Damas de Langham Place

Barbara Leigh Smith y sus amigas se reunían regularmente durante la década de 1850 en Langham Place de Londres para hablar sobre la voz de las mujeres unidas necesaria para lograr la reforma. Estas "Damas de Langham Place" incluían a Bessie Rayner Parkes y Anna Jameson. Se centraron en la educación, el empleo y la ley marital. Una de sus causas se convirtió en el Comité de Propiedad de Mujeres Casadas de 1855. Recolectaron miles de firmas para peticiones de reforma legislativa, algunas de las cuales tuvieron éxito. Smith también había asistido a la Convención de Seneca Falls de 1848 en Estados Unidos.

Smith y Parkes, juntos y por separado, escribieron muchos artículos sobre educación y oportunidades de empleo. En el mismo año que Norton, Smith resumió el marco legal para la injusticia en su Breve resumen de las leyes de Inglaterra sobre la mujer de 1854. Pudo llegar a un gran número de mujeres a través de su papel en el English Women's Journal. La respuesta a esta revista condujo a la creación de la Sociedad para la Promoción del Empleo de la Mujer (SPEW). El comité de propiedad de mujeres casadas de Smith recolectó 26,000 firmas para cambiar la ley para todas las mujeres, incluidas las solteras.

Harriet Taylor publicó su Enfranchisement en 1851 y escribió sobre las desigualdades del derecho de familia. En 1853, se casó con John Stuart Mill y le proporcionó gran parte del material temático para El sometimiento de las mujeres.

Emily Davies también se encontró con el grupo Langham y con Elizabeth Garrett creó sucursales de SPEW fuera de Londres.

Reforma educativa

Las barreras interrelacionadas para la educación y el empleo formaron la columna vertebral de los esfuerzos de reforma feminista del siglo XIX, por ejemplo, como lo describe Harriet Martineau en su artículo de 1859 del Edinburgh Journal, "Female Industry". Estas barreras no cambiaron junto con la economía. Martineau, sin embargo, siguió siendo moderado, por razones prácticas y, a diferencia de Cobbe, no apoyó el llamado emergente a la votación.

Los esfuerzos de reforma educativa de mujeres como Davies y el grupo Langham se abrieron paso lentamente. Queen's College (1848) y Bedford College (1849) en Londres comenzaron a ofrecer algo de educación a las mujeres a partir de 1848. En 1862, Davies estableció un comité para persuadir a las universidades de que permitieran que las mujeres se presentaran a los exámenes locales recientemente establecidos y lograron un éxito parcial. en 1865. Publicó La educación superior de la mujer.Un año después. Davies y Leigh Smith fundaron la primera institución de educación superior para mujeres e inscribieron a cinco estudiantes. Más tarde, la escuela se convirtió en Girton College, Cambridge en 1869, Newnham College, Cambridge en 1871 y Lady Margaret Hall en Oxford en 1879. Bedford comenzó a otorgar títulos el año anterior. A pesar de estos avances medibles, pocos podían aprovecharlos y la vida para las estudiantes seguía siendo difícil.

En la controversia de 1883 Ilbert Bill, un proyecto de ley de la India británica que proponía la jurisdicción judicial india para juzgar a los criminales británicos, las mujeres bengalíes en apoyo del proyecto de ley respondieron afirmando que tenían más educación que las mujeres inglesas que se oponían al proyecto de ley y señalaron que más indios mujeres tenían títulos que las mujeres británicas en ese momento.

Como parte del diálogo continuo entre feministas británicas y estadounidenses, Elizabeth Blackwell, una de las primeras mujeres estadounidenses en graduarse en medicina (1849), dio conferencias en Gran Bretaña con el apoyo de Langham. Finalmente se graduó en Francia. La muy exitosa campaña de 1870 de Garrett para postularse para el cargo de la Junta Escolar de Londres es otro ejemplo de cómo un pequeño grupo de mujeres muy decididas estaba comenzando a alcanzar posiciones de influencia a nivel del gobierno local.

Campañas de mujeres

Las campañas brindaron a las mujeres la oportunidad de poner a prueba sus nuevas habilidades políticas y unirse a distintos grupos de reforma social. Sus éxitos incluyen la campaña por la Ley de propiedad de mujeres casadas (aprobada en 1882) y la campaña para derogar las Leyes de enfermedades contagiosas de 1864, 1866 y 1869, que unieron a grupos de mujeres y liberales utilitarios como John Stuart Mill.

En general, las mujeres estaban indignadas por la inequidad y la misoginia inherentes a la legislación. Por primera vez, las mujeres en gran número asumieron los derechos de prostitutas. Los críticos destacados incluyeron a Blackwell, Nightingale, Martineau y Elizabeth Wolstenholme. Elizabeth Garrett, a diferencia de su hermana, Millicent, no apoyó la campaña, aunque luego admitió que la campaña había funcionado bien.

Josephine Butler, que ya tenía experiencia en cuestiones de prostitución, una líder carismática y una activista experimentada, surgió como la líder natural de lo que se convirtió en la Asociación Nacional de Damas para la Derogación de las Leyes de Enfermedades Contagiosas en 1869. Su trabajo demostró el poder potencial de una organización organizada. grupo de cabildeo La asociación argumentó con éxito que las leyes no solo degradaban a las prostitutas, sino a todas las mujeres y hombres al promover un flagrante doble rasero sexual. Las actividades de Butler dieron como resultado la radicalización de muchas mujeres moderadas. Las leyes fueron derogadas en 1886.

En menor escala, Annie Besant hizo campaña por los derechos de las cerilleras (trabajadoras de fábrica) y contra las pésimas condiciones en las que trabajaban en Londres. Su trabajo de dar a conocer las difíciles condiciones de los trabajadores a través de entrevistas en periódicos quincenales como The Link se convirtió en un método para despertar la preocupación pública sobre temas sociales.

Siglos XIX al XXI

Las feministas no reconocieron olas separadas de feminismo hasta que la segunda ola fue nombrada así por la periodista Martha Weinman Lear en un artículo de 1968 de la revista New York Times "La segunda ola feminista", según Alice Echols. Jennifer Baumgardner informa sobre las críticas de la profesora Roxanne Dunbar-Ortiz a la división en oleadas y la dificultad de categorizar a algunas feministas en oleadas específicas, argumenta que es probable que las principales críticas de una ola sean miembros de la ola anterior que siguen siendo vitales, y que las oleadas vienen más rápido. El "debate de las olas" ha influido en cómo los historiadores y otros académicos han establecido las cronologías del activismo político de las mujeres.[2]

Primera ola

La actividad feminista del siglo XIX y principios del XX en el mundo de habla inglesa que buscaba ganar el sufragio femenino, los derechos educativos de las mujeres, mejores condiciones laborales y la abolición del doble rasero de género se conoce como feminismo de primera ola. El término "primera ola" se acuñó retrospectivamente cuando el término feminismo de segunda ola se usó para describir un movimiento feminista más nuevo que luchó contra las desigualdades sociales y culturales más allá de las desigualdades políticas básicas. En los Estados Unidos, las líderes del movimiento feminista hicieron campaña por la abolición nacional de la esclavitud y la templanza antes de defender los derechos de la mujer.El feminismo de la primera ola estadounidense involucró a una amplia gama de mujeres, algunas pertenecientes a grupos cristianos conservadores (como Frances Willard y Woman's Christian Temperance Union), otras que se asemejaban a la diversidad y el radicalismo de gran parte del feminismo de la segunda ola (como Stanton, Anthony, Matilda Joslyn Gage, y la Asociación Nacional del Sufragio Femenino, de la cual Stanton fue presidenta). Se considera que el feminismo de la primera ola en los Estados Unidos terminó con la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920), que otorgó a las mujeres el derecho al voto en los Estados Unidos.

El activismo por la igualdad de la mujer no se limitó a los Estados Unidos. A mediados del siglo XIX en Persia, Táhirih, uno de los primeros miembros de la Fe Bábí, era un poeta y reformador religioso activo. En un momento en que se consideraba tabú que las mujeres hablaran abiertamente con los hombres en Persia y que los no clérigos hablaran sobre religión, desafió a los intelectuales de la época en el discurso público sobre asuntos sociales y teológicos. En 1848 se presentó ante una asamblea de hombres sin velo y pronunció un discurso sobre los derechos de la mujer, lo que supuso una ruptura radical con el orden moral imperante y el comienzo de una nueva dispensación religiosa y social. Tras este episodio fue puesta bajo arresto domiciliario por el Gobierno persa hasta su ejecución por estrangulamiento a la edad de 35 años en agosto de 1852.Se informa que en su ejecución proclamó: "Puedes matarme tan pronto como quieras, pero no puedes detener la emancipación de las mujeres". La historia de su vida se extendió rápidamente a los círculos europeos e inspiraría a generaciones posteriores de feministas iraníes. Los miembros de Bahá'í Faith la reconocen como la primera mártir del sufragio femenino y un ejemplo de valentía y coraje en el avance de la igualdad de mujeres y hombres.

Louise Dittmar hizo campaña por los derechos de la mujer en Alemania en la década de 1840. Aunque un poco más tarde en el tiempo, Fusae Ichikawa estuvo en la primera ola de activistas de mujeres en su propio país, Japón, haciendo campaña por el sufragio femenino. Mary Lee participó activamente en el movimiento sufragista en el sur de Australia, la primera colonia australiana en otorgar el voto a las mujeres en 1894. En Nueva Zelanda, Kate Sheppard y Mary Ann Müller trabajaron para lograr el voto de las mujeres en 1893.

En los Estados Unidos, la campaña contra la esclavitud de la década de 1830 sirvió como causa ideológicamente compatible con el feminismo y como modelo para la organización política feminista posterior. Los intentos de excluir a las mujeres solo fortalecieron sus convicciones. Sarah y Angelina Grimké pasaron rápidamente de la emancipación de los esclavos a la emancipación de las mujeres. La escritora feminista más influyente de la época fue la pintoresca periodista Margaret Fuller, cuya Mujer en el siglo XIX se publicó en 1845. Sus despachos desde Europa para el New York Tribune ayudaron a sincronizar el movimiento por los derechos de la mujer.

Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott se conocieron en 1840 mientras se dirigían a Londres, donde fueron rechazadas como mujeres por el liderazgo masculino de la primera Convención Mundial contra la Esclavitud. En 1848, Mott y Stanton celebraron una convención sobre los derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York, donde se redactó una declaración de independencia para la mujer. Lucy Stone ayudó a organizar la primera Convención Nacional de los Derechos de la Mujer en 1850, un evento mucho más grande en el que hablaron Sojourner Truth, Abby Kelley Foster y otros, lo que provocó que Susan B. Anthony se hiciera cargo de la causa de los derechos de la mujer. En diciembre de 1851, Sojourner Truth contribuyó al movimiento feminista cuando habló en la Convención de Mujeres en Akron, Ohio. Ella pronunció su poderoso discurso "Ain't I a Woman" en un esfuerzo por promover a las mujeresBarbara Leigh Smith se reunió con Mott en 1858, fortaleciendo el vínculo entre los movimientos feministas transatlánticos.

Stanton y Matilda Joslyn Gage vieron a la Iglesia como un gran obstáculo para los derechos de las mujeres y dieron la bienvenida a la literatura emergente sobre el matriarcado. Tanto Gage como Stanton produjeron trabajos sobre este tema y colaboraron en The Woman's Bible. Stanton escribió "El matriarcado o la madre-edad" y Gage escribió Mujer, Iglesia y Estado, invirtiendo nítidamente la tesis de Johann Jakob Bachofen y añadiendo una perspectiva epistemológica única, la crítica de la objetividad y la percepción de lo subjetivo.

Stanton observó una vez con respecto a las suposiciones de inferioridad femenina: "La peor característica de estas suposiciones es que las propias mujeres las creen". Sin embargo, este intento de reemplazar la tradición teológica androcéntrica (centrada en el hombre) por una visión ginocéntrica (centrada en la mujer) avanzó poco en un movimiento de mujeres dominado por elementos religiosos; por lo tanto, ella y Gage fueron ignorados en gran medida por las generaciones posteriores.

En 1913, Feminismo (originalmente en mayúsculas) era un término familiar en los Estados Unidos. Los temas principales en las décadas de 1910 y 1920 incluyeron el sufragio, el activismo partidista de las mujeres, la economía y el empleo, las sexualidades y las familias, la guerra y la paz, y una enmienda constitucional para la igualdad. Tanto la igualdad como la diferencia fueron vistas como caminos hacia el empoderamiento de las mujeres.Las organizaciones en ese momento incluían el Partido Nacional de la Mujer, grupos de defensa del sufragio como la Asociación Nacional Estadounidense del Sufragio Femenino y la Liga Nacional de Mujeres Votantes, asociaciones profesionales como la Asociación Estadounidense de Mujeres Universitarias, la Federación Nacional de Negocios y Clubes de Mujeres Profesionales, y la Liga Nacional de Sindicatos de Mujeres, grupos de guerra y paz como la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad y el Consejo Internacional de Mujeres, grupos enfocados en el alcohol como la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza y la Organización de Mujeres para la Reforma Nacional de la Prohibición, y la raza - y organizaciones centradas en el género como la Asociación Nacional de Mujeres de Color. Los líderes y teóricos incluyeron a Jane Addams, Ida B. Wells-Barnett, Alice Paul, Carrie Chapman Catt,

Sufragio

El derecho al voto de las mujeres, con su representación legislativa, representó un cambio de paradigma donde las mujeres ya no serían tratadas como ciudadanas de segunda clase sin voz. La campaña por el sufragio femenino es la campaña más arraigada de los últimos 250 años.

Al principio, el sufragio fue tratado como una prioridad menor. La Revolución Francesa aceleró esto, con las afirmaciones de Condorcet y de Gouges, y las mujeres que encabezaron la marcha de 1789 sobre Versalles. En 1793, se fundó la Sociedad de Mujeres Republicanas Revolucionarias, y originalmente incluyó el sufragio en su agenda antes de que fuera suprimido a finales de año. Como gesto, esto mostró que el tema ahora formaba parte de la agenda política europea.

Las mujeres alemanas participaron en Vormärz, un preludio de la revolución de 1848. En Italia, Clara Maffei, Cristina Trivulzio Belgiojoso y Ester Martini Currica participaron políticamente en los acontecimientos que condujeron a 1848. En Gran Bretaña, el interés por el sufragio surgió de los escritos de Wheeler y Thompson en la década de 1820, y de Reid, Taylor y Anne Knight en la década de 1840. Si bien Nueva Zelanda fue el primer estado soberano donde las mujeres obtuvieron el derecho al voto (1893), no obtuvieron el derecho a presentarse a las elecciones hasta más tarde. El estado australiano de Australia Meridional fue el primer estado soberano del mundo en otorgar oficialmente el sufragio pleno a las mujeres (en 1894).

Las sufragistas

Las damas de Langham Place establecieron un comité de sufragio en una reunión de 1866 en la casa de Elizabeth Garrett, rebautizada como Sociedad de Londres para el Sufragio de la Mujer en 1867. Pronto comités similares se habían extendido por todo el país, presentando peticiones y trabajando en estrecha colaboración con John Stuart Mill. Cuando las publicaciones periódicas del establecimiento les negaron los puntos de venta, las feministas comenzaron los suyos propios, como el Women's Suffrage Journal de Lydia Becker en 1870.

Otras publicaciones incluyeron Englishwoman's Review de Richard Pankhurst (1866). Las disputas tácticas fueron el mayor problema y la membresía de los grupos fluctuó. Las mujeres consideraron si los hombres (como Mill) deberían participar. A medida que avanzaba, Mill se retiró a medida que el movimiento se volvía más agresivo con cada decepción. La presión política aseguró el debate, pero año tras año el movimiento fue derrotado en el Parlamento.

A pesar de esto, las mujeres acumularon experiencia política, lo que se tradujo en un lento progreso a nivel del gobierno local. Pero después de años de frustración, muchas mujeres se radicalizaron cada vez más. Algunos se negaron a pagar impuestos y la familia Pankhurst emergió como la influencia dominante del movimiento, y también fundó la Women's Franchise League en 1889, que buscaba el sufragio electoral local para las mujeres.

Sufragio internacional

La Isla de Man, una dependencia del Reino Unido, fue la primera jurisdicción independiente en otorgar el voto a las mujeres (1881), seguida por el derecho a votar (pero no a presentarse) en Nueva Zelanda en 1893, donde Kate Sheppard había sido pionera en la reforma. Algunos estados australianos también habían otorgado el voto a las mujeres. Esto incluyó a Victoria por un breve período (1863–5), Australia Meridional (1894) y Australia Occidental (1899). Las mujeres australianas recibieron el voto a nivel federal en 1902, Finlandia en 1906 y Noruega inicialmente en 1907 (completado en 1913).

Principios del siglo 20

En la primera parte del siglo XX, también conocida como la era eduardiana, hubo un cambio en la forma de vestir de las mujeres de la rigidez y complacencia victoriana. Las mujeres, especialmente las mujeres que se casaron con un hombre rico, a menudo usaban lo que hoy consideramos práctico.

Libros, artículos, discursos, imágenes y documentos de la época muestran una amplia gama de temas que se discuten públicamente además de la reforma política y el sufragio. En los Países Bajos, por ejemplo, los principales temas feministas fueron los derechos educativos, los derechos a la atención médica, la mejora de las condiciones laborales, la paz y el desmantelamiento de los dobles raseros de género. Las feministas se identificaron como tales con poca fanfarria.

Emmeline Pankhurst formó la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU, por sus siglas en inglés) en 1903. Como ella dijo, ya no veían el voto de las mujeres como "un derecho, sino como una necesidad desesperada". A nivel estatal, Australia y Estados Unidos ya habían concedido el sufragio a algunas mujeres. Feministas estadounidenses como Susan B. Anthony (1902) visitaron Gran Bretaña. Si bien WSPU era el grupo de sufragio más conocido, era solo uno de muchos, como la Liga de Libertad de Mujeres y la Unión Nacional de Sociedades de Sufragio de Mujeres (NUWSS) dirigida por Millicent Garrett Fawcett. WSPU fue en gran parte un asunto de familia,aunque con financiación externa. Christabel Pankhurst se convirtió en la figura dominante y reunió a amigos como Annie Kenney, Flora Drummond, Teresa Billington, Ethel Smyth, Grace Roe y Norah Dacre Fox (más tarde conocida como Norah Elam) a su alrededor. También se unieron veteranos como Elizabeth Garrett.

En 1906, el Daily Mail etiquetó por primera vez a estas mujeres como "sufragistas" como una forma de ridículo, pero las mujeres adoptaron el término para describir la forma más militante de sufragismo visible en marchas públicas, distintivos emblemas verdes, morados y blancos, y los gráficos dramáticos de la Liga de Sufragio de Artistas. Las feministas aprendieron a explotar la fotografía y los medios, y dejaron un vívido registro visual que incluye imágenes como la fotografía de 1914 de Emmeline.

Las protestas se volvieron lentamente más violentas e incluyeron abucheos, golpes en puertas, rotura de escaparates e incendios provocados. Emily Davison, miembro de la WSPU, corrió inesperadamente a la pista durante el Derby de Epsom de 1913 y murió debajo del caballo del Rey. Estas tácticas produjeron resultados mixtos de simpatía y alienación. Como muchos manifestantes fueron encarcelados y se declararon en huelga de hambre, el gobierno británico quedó en una situación embarazosa. A partir de estas acciones políticas, las sufragistas lograron crear publicidad en torno a su discriminación institucional y sexismo.

Ciencia ficcion feminista

A principios del siglo XX, la ciencia ficción feminista surgió como un subgénero de la ciencia ficción que trata sobre los roles de las mujeres en la sociedad. Las escritoras del movimiento de literatura utópica en el momento de la primera ola del feminismo a menudo abordaron el sexismo. Así lo hizo Herland (1915) de Charlotte Perkins Gilman. Sultana's Dream (1905), de la feminista musulmana bengalí Roquia Sakhawat Hussain, describe un purdah con inversión de género en un mundo futurista.

Durante la década de 1920, escritoras como Clare Winger Harris y Gertrude Barrows Bennett publicaron historias de ciencia ficción escritas desde perspectivas femeninas y ocasionalmente trataron temas basados ​​en el género y la sexualidad, mientras que la popular ciencia ficción pulp de las décadas de 1920 y 1930 exageraba la masculinidad junto con representaciones sexistas de mujeres. En la década de 1960, la ciencia ficción combinó el sensacionalismo con críticas políticas y tecnológicas de la sociedad. Con el advenimiento del feminismo, los roles de las mujeres fueron cuestionados en este "género subversivo que expande la mente".

La ciencia ficción feminista plantea preguntas sobre cuestiones sociales como la forma en que la sociedad construye los roles de género, cómo la reproducción define el género y cómo el poder político de hombres y mujeres es desigual. Algunas de las obras de ciencia ficción feministas más notables han ilustrado estos temas usando utopías para explorar sociedades donde las diferencias de género o los desequilibrios de poder de género no existen, y distopías para explorar mundos donde las desigualdades de género aumentan, afirmando la necesidad de que el trabajo feminista continúe.

Durante la primera y segunda guerra mundial

Las mujeres ingresaron al mercado laboral durante la Primera Guerra Mundial en cantidades sin precedentes, a menudo en nuevos sectores, y descubrieron el valor de su trabajo. La guerra también dejó a un gran número de mujeres desconsoladas y con una pérdida neta de ingresos familiares. Las decenas de hombres muertos y heridos cambiaron la composición demográfica. La guerra también dividió a los grupos feministas, con muchas mujeres opuestas a la guerra y otras involucradas en la campaña de la pluma blanca.

Académicas feministas como Francoise Thebaud y Nancy F. Cott notan una reacción conservadora a la Primera Guerra Mundial en algunos países, citando un refuerzo de las imágenes y la literatura tradicionales que promueven la maternidad. La aparición de estos rasgos en tiempo de guerra se ha denominado "nacionalización de la mujer".

En los años de entreguerras, las feministas lucharon contra la discriminación y la oposición del establishment. En A Room of One's Own de Virginia Woolf, Woolf describe el alcance de la reacción violenta y su frustración. Por ahora, la palabra "feminismo" estaba en uso, pero con una connotación negativa de los medios de comunicación, que desalentaban a las mujeres a identificarse como tales. Cuando Rebecca West, otra escritora prominente, fue atacada como "feminista", Woolf la defendió. West ha sido recordada por su comentario: "Yo misma nunca he podido averiguar con precisión qué es el feminismo: solo sé que la gente me llama feminista cada vez que expreso sentimientos que me diferencian de un felpudo o una prostituta".

En la década de 1920, los estilos y actitudes no tradicionales de las flappers eran populares entre las mujeres estadounidenses y británicas.

Reforma electoral

La Ley de Representación del Pueblo de 1918 del Reino Unido otorgó sufragio casi universal a los hombres y el sufragio a las mujeres mayores de 30 años. La Ley de Representación del Pueblo de 1928 extendió la igualdad de sufragio tanto a hombres como a mujeres. También cambió la composición socioeconómica del electorado hacia la clase trabajadora, favoreciendo al Partido Laborista, que simpatizaba más con los problemas de las mujeres.

La concesión del voto no otorgó automáticamente a las mujeres el derecho a presentarse como candidatas al Parlamento y la Ley del Parlamento (Calificación de la Mujer) se aprobó rápidamente justo antes de las siguientes elecciones. Diecisiete mujeres estaban entre los 1700 candidatos nominados. Christabel Pankhurst no logró ganar un escaño por poco, y Constance Markievicz (Sinn Féin) fue la primera mujer elegida en Irlanda en 1918, pero como nacionalista irlandesa se negó a ocupar su escaño.

En 1919 y 1920, tanto Lady Astor como Margaret Wintringham ganaron escaños para los conservadores y los liberales, respectivamente, al suceder en los escaños de su marido. Los laboristas llegaron al poder en 1924. La propuesta de Astor de formar un partido de mujeres en 1929 no tuvo éxito. Las mujeres adquirieron una experiencia electoral considerable en los años siguientes, ya que una serie de gobiernos minoritarios aseguraron elecciones casi anuales. La estrecha afiliación con el Partido Laborista también resultó ser un problema para la Unión Nacional de Sociedades por la Igualdad de Ciudadanía (NUSEC), que tenía poco apoyo en el Partido Conservador. Sin embargo, su persistencia con el primer ministro Stanley Baldwin fue recompensada con la aprobación de la Ley de Representación del Pueblo (Igual Franquicia) de 1928.

Las mujeres europeas recibieron el voto en Finlandia (entonces todavía un estado autónomo bajo el zar de Rusia) en 1906, en Dinamarca e Islandia en 1915 (totalmente en 1919), la República Rusa en 1917, Austria, Alemania y Canadá en 1918, muchos países incluyendo los Países Bajos en 1919, Checoslovaquia (hoy República Checa y Eslovaquia) en 1920, y Turquía y Sudáfrica en 1930. Las mujeres francesas no recibieron el voto hasta 1945. Liechtenstein fue uno de los últimos países, en 1984.

Después de que las mujeres francesas obtuvieran el derecho al voto en 1945, se fundaron dos organizaciones de mujeres en la colonia francesa de Martinica. Le Rassemblement féminin y l'Union des femmes de la Martinique tenían el objetivo de alentar a las mujeres a votar en las próximas elecciones. Mientras que l'Union des femmes de la Martinique, fundada por Jeanne Lero, estuvo influenciada por creencias, Le Rassemblement féminin, fundada por Paulette Nardal, afirmó no apoyar a ningún partido político en particular y solo alentó a las mujeres a tomar medidas políticas para crear un cambio social..

Reforma social

El cambio político no cambió inmediatamente las circunstancias sociales. Con la recesión económica, las mujeres eran el sector más vulnerable de la fuerza laboral. Algunas mujeres que tenían trabajos antes de la guerra se vieron obligadas a entregarlos a los soldados que regresaban, y a otras se les excedió. Con sufragio limitado, la Unión Nacional de Sociedades por el Sufragio de la Mujer del Reino Unido (NUWSS) se transformó en una nueva organización, la Unión Nacional de Sociedades por la Igualdad de Ciudadanía (NUSEC), que aún abogaba por la igualdad en el sufragio, pero amplió su alcance para examinar la igualdad en el ámbito social. y áreas económicas. Se buscó reforma legislativa para leyes discriminatorias (ej. derecho de familia y prostitución) y sobre las diferencias entre igualdad y equidad, las adaptaciones que permitirían a las mujeres superar las barreras a la realización (conocido en años posteriores como el "enigma de la igualdad frente a la diferencia"). Eleanor Rathbone, quien se convirtió en miembro del parlamento británico en 1929, sucedió a Millicent Garrett como presidenta de NUSEC en 1919. Expresó la necesidad crítica de considerar la diferencia en las relaciones de género como "lo que las mujeres necesitan para desarrollar las potencialidades de su propia naturaleza". Las reformas sociales del gobierno laborista de 1924 crearon una división formal, ya que un grupo disidente de estrictos igualitarios formó el Consejo de Puertas Abiertas en mayo de 1926. Esto finalmente se convirtió en un movimiento internacional y continuó hasta 1965.Otras leyes sociales importantes de este período incluyeron la Ley de descalificación (remoción) sexual de 1919 (que abrió las profesiones a las mujeres) y la Ley de causas matrimoniales de 1923. En 1932, NUSEC separó la defensa de la educación y continuó las actividades anteriores como el Consejo Nacional para Equal Citizenship y el último como Townswomen's Guild. El consejo continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial.

Derechos reproductivos

Las leyes británicas impidieron que las feministas discutieran y abordaran los derechos reproductivos. Annie Besant fue juzgada bajo la Ley de Publicaciones Obscenas de 1857 en 1877 por publicar Fruits of Philosophy de Charles Knowlton, un trabajo sobre planificación familiar. Knowlton había sido condenado previamente en los Estados Unidos. Ella y su colega Charles Bradlaugh fueron condenados pero absueltos en apelación. La publicidad posterior resultó en una disminución de la tasa de natalidad del Reino Unido. Besant escribió más tarde La Ley de Población.

En Estados Unidos, Margaret Sanger fue procesada por su libro Family Limitation under the Comstock Act en 1914 y huyó a Gran Bretaña hasta que fue seguro regresar. El trabajo de Sanger fue procesado en Gran Bretaña. Conoció a Marie Stopes en Gran Bretaña, quien nunca fue procesada pero denunciada regularmente por su promoción del control de la natalidad. En 1917, Sanger inició la Revisión del control de la natalidad. En 1926, Sanger dio una conferencia sobre el control de la natalidad al auxiliar de mujeres del Ku Klux Klan en Silver Lake, Nueva Jersey, a la que se refirió como una "experiencia extraña".El establecimiento de la Asociación de Reforma de la Ley del Aborto en 1936 fue aún más controvertido. La pena británica por aborto había sido reducida de ejecución a cadena perpetua por la Ley de Delitos contra la Persona de 1861, aunque se permitieron algunas excepciones en la Ley (Preservación) de la Vida Infantil de 1929. Tras el enjuiciamiento de Aleck Bourne en 1938, el Comité Birkett de 1939 hizo recomendaciones para la reforma que fueron dejados de lado al estallar la Segunda Guerra Mundial, junto con muchos otros temas de mujeres.

En los Países Bajos, Aletta H. Jacobs, la primera doctora holandesa, y Wilhelmina Drucker dirigieron el debate y la acción por los derechos reproductivos. Jacobs importó diafragmas de Alemania y los distribuyó gratis a mujeres pobres.

1940

En la mayoría de los países de primera línea, las mujeres se ofrecieron como voluntarias o fueron reclutadas para diversos deberes en apoyo del esfuerzo de guerra nacional. En Gran Bretaña, las mujeres fueron reclutadas y asignadas a trabajos industriales o al servicio militar que no era de combate. Los servicios británicos inscribieron a 460.000 mujeres. El servicio más grande, el Servicio Territorial Auxiliar, tenía un máximo de 213.000 mujeres inscritas, muchas de las cuales sirvieron en roles de combate con armas antiaéreas. En muchos países, incluidos Alemania y la Unión Soviética, las mujeres se ofrecieron como voluntarias o fueron reclutadas. En Alemania, las mujeres se ofrecieron como voluntarias en la Liga de Niñas Alemanas y ayudaron a la Luftwaffe como artilleras antiaéreas o como guerrilleras en unidades Werwolf detrás de las líneas aliadas.En la Unión Soviética, unas 820.000 mujeres sirvieron en el ejército como médicas, operadoras de radio, camioneras, francotiradoras, pilotos de combate y oficiales subalternas.

Muchas mujeres estadounidenses mantuvieron sus tareas domésticas y, a menudo, agregaron un trabajo remunerado, especialmente uno relacionado con una industria de guerra. Mucho más que en la guerra anterior, se contrató a un gran número de mujeres para trabajos no calificados o semicalificados en el sector de las municiones, y se suavizaron las barreras que impedían que las mujeres casadas aceptaran trabajos. El popular ícono de Rosie the Riveter se convirtió en un símbolo para una generación de mujeres trabajadoras estadounidenses.Además, unas 300.000 mujeres sirvieron con uniforme militar estadounidense en organizaciones como Women's Army Corps y WAVES. Con la partida de muchos jóvenes, los organizadores deportivos intentaron establecer equipos profesionales femeninos, como la Liga de Béisbol Profesional Femenina All-American, que cerró después de la guerra. Después de la guerra, la mayoría de las plantas de municiones cerraron y las plantas civiles reemplazaron a sus trabajadoras temporales con veteranos que regresaban, quienes tenían prioridad.

Segunda ola

El "feminismo de la segunda ola" identifica un período de actividad feminista desde principios de la década de 1960 hasta finales de la década de 1980 en el que las desigualdades culturales y políticas estaban inextricablemente unidas. El movimiento alentó a las mujeres a comprender aspectos de sus vidas personales como profundamente politizados y reflejo de una estructura de poder sexista. Mientras que las feministas de la primera ola se centraron en los derechos absolutos como el sufragio, las feministas de la segunda ola se centraron en otros temas de igualdad cultural, como acabar con la discriminación.

Betty Friedan, la mística femenina y la liberación de la mujer

Una obra feminista histórica apareció en 1949 llamada El segundo sexo, un libro escrito por Simone de Beauvoir. El texto crítico se refería a todas las facetas de lo que luego se definiría como discurso de género. Beauvoir entra en detalles sobre el tratamiento de las mujeres a lo largo de toda la historia del mundo y analiza los modos de opresión impuestos por el patriarcado y luego los critica. En 1963, la exposición de Betty Friedan The Feminine Mystiquese convirtió en la voz del descontento y la desorientación que sentían las mujeres al ser enviadas a puestos de amas de casa después de graduarse de la universidad. En el libro, Friedan exploró las raíces del cambio en los roles de las mujeres de mano de obra esencial durante la Segunda Guerra Mundial a ama de casa y madre después de la guerra, y evaluó las fuerzas que impulsaron este cambio en la percepción de los roles de las mujeres.

La expresión "Liberación de la Mujer" se ha utilizado para referirse al feminismo a lo largo de la historia. La "liberación" se ha asociado con las aspiraciones feministas desde 1895 y aparece en el contexto de la "liberación de la mujer" en El segundo sexo de Simone de Beauvoir de 1949, que apareció traducido al inglés en 1953. La frase "liberación de la mujer" se utilizó por primera vez en 1964., impreso en 1966, aunque el equivalente francés, libération des femmes, se produjo ya en 1911. La "liberación de la mujer" se usó en la convención de Estudiantes Estadounidenses por una Sociedad Democrática (SDS) de 1967, que celebró un panel de discusión sobre la tema. En 1968, el término "Frente de Liberación de la Mujer"revista, y comenzó a referirse a todo el movimiento de mujeres. En Chicago, las mujeres desilusionadas con la Nueva Izquierda se reunieron por separado en 1967 y publicaron Voice of the Women's Liberation Movement en marzo de 1968. Cuando se llevó a cabo el concurso de Miss América en Atlantic City en septiembre de 1968, los medios se refirieron a las manifestaciones resultantes como "Movimiento de Mujeres". Liberación". La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago se formó en 1969. Grupos similares con títulos similares aparecieron en muchas partes de los Estados Unidos. La quema de sujetadores, aunque ficticia, se asoció con el movimiento y los medios acuñaron otros términos como "libber".La "liberación de la mujer" persistió sobre los otros términos rivales para el nuevo feminismo, cautivó la imaginación popular y ha perdurado junto con el término anterior "Movimiento de la mujer".

Esta época estuvo marcada por el aumento de la matrícula femenina en la educación superior, el establecimiento de cursos y departamentos académicos de estudios de la mujer y la ideología feminista en otros campos relacionados, como la política, la sociología, la historia y la literatura. Este cambio académico en los intereses cuestionó el statu quo y sus normas y autoridad.

El surgimiento del movimiento de Liberación de la Mujer reveló "múltiples feminismos", o diferentes lentes feministas subyacentes, debido a los diversos orígenes desde los cuales los grupos se habían fusionado y cruzado, y la complejidad y polémica de los temas involucrados. bell hooks se destaca como una crítica prominente del movimiento por su falta de voz dada a las mujeres más oprimidas, su falta de énfasis en las desigualdades de raza y clase, y su distancia de los problemas que dividen a las mujeres. "Soy mujer" de Helen Reddy,"Woman is the Nigger of the World" de John Lennon y "Josei Joui Banzai" de Yoko Ono eran canciones feministas de los 70. La protesta equivocada de las feministas contra el movimiento de la música rock se inició en Los Ángeles, donde se fundó Mujeres contra la violencia contra las mujeres en 1976; Hicieron campaña contra el álbum Black and Blue de 1976 de los Rolling Stones.

Escritura feminista

Impulsadas por The Feminine Mystique, las nuevas activistas feministas de la década de 1970 abordaron más temas políticos y sexuales en sus escritos, incluida la revista Ms. de Gloria Steinem y Sexual Politics de Kate Millett. La sombría encuesta de Millett sobre escritores masculinos, sus actitudes y prejuicios, para demostrar que el sexo es política y la política es un desequilibrio de poder en las relaciones. La dialéctica del sexo de Shulamith Firestone describió una revolución basada en el marxismo, a la que se hace referencia como la "guerra sexual". Teniendo en cuenta los debates sobre el patriarcado, afirmó que la dominación masculina data de "más allá de la historia registrada hasta el reino animal mismo".

The Female Eunuch de Germaine Greer, Women's Liberation and the New Politics de Sheila Rowbotham y Woman's Estate de Juliet Mitchell representan la perspectiva inglesa. Mitchell argumentó que el movimiento debe verse como un fenómeno internacional con diferentes manifestaciones basadas en la cultura local. Las mujeres británicas recurrieron a la política de izquierda y organizaron pequeños grupos de discusión locales, en parte a través del Taller de Liberación de la Mujer de Londres y sus publicaciones, Shrew y LWLW Newsletter. Aunque hubo marchas, la atención se centró en la concienciación o el activismo político destinado a llevar una causa o condición a una audiencia más amplia.Kathie Sarachild de Redstockings describió su función como tal que las mujeres "encontrarían lo que pensaban que era un dilema individual es una situación social".

Mientras tanto, en los EE. UU., las frustraciones de las mujeres cristalizaron en torno a la falta de ratificación de la Enmienda de Igualdad de Derechos durante la década de 1970. Against Our Will de 1975 de Susan Brownmiller introdujo una agenda explícita contra la violencia masculina, específicamente la violencia sexual masculina, en un tratado sobre la violación. Su afirmación de que "la pornografía es la teoría y la violación la práctica" creó profundas fallas en torno a los conceptos de objetivación y mercantilización. El otro libro importante de Brownmiller, In our Time (2000), es una historia de la liberación de la mujer.

En los círculos académicos, la teología feminista era un interés creciente. Phyllis Trible escribió extensamente a lo largo de la década de 1970 para criticar la interpretación bíblica de la época, utilizando un tipo de crítica conocida como crítica retórica. El análisis de Trible del texto bíblico busca explicar que la Biblia en sí no es sexista, sino que son siglos de sexismo en las sociedades que han producido esta narrativa.

Puntos de vista feministas sobre la pornografía

Susan Griffin fue una de las primeras feministas en escribir sobre las implicaciones de la pornografía en su Pornography and Silence de 1981. Más allá de las posiciones de Brownmiller y Griffin, Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin influyeron en los debates y el activismo en torno a la pornografía y la prostitución, particularmente en la Corte Suprema de Canadá. MacKinnon, una abogada, ha declarado: "Estar a punto de ser violada es ser de género femenino en el proceso de vivir la vida como de costumbre". Explicó el acoso sexual diciendo que "no significa que todos [los acosadores] quieran follarnos, solo quieren lastimarnos, dominarnos y controlarnos, y eso es follarnos".Según Pauline B. Bart, algunas personas ven al feminismo radical como el único movimiento que expresa verdaderamente el dolor de ser mujer en una sociedad desigual, pues retrata esa realidad con las experiencias de las maltratadas y violadas, que afirman ser las norma. Los críticos, incluidas algunas feministas, libertadores civiles y juristas, han encontrado esta posición incómoda y alienante.

Este enfoque ha evolucionado para transformar la investigación y la perspectiva sobre la violación de una experiencia individual a un problema social.

Tercera ola

El feminismo de la tercera ola comenzó a principios de la década de 1990 en respuesta a lo que las mujeres jóvenes percibían como fracasos de la segunda ola. También responde a la reacción contra las iniciativas y movimientos de la segunda ola. El feminismo de la tercera ola busca desafiar o evitar las definiciones "esencialistas" de la feminidad de la segunda ola, que enfatizaron demasiado las experiencias de las mujeres blancas de clase media alta. Una interpretación posestructuralista del género y la sexualidad, o una comprensión del género fuera del binario masculino y femenino, es fundamental para gran parte de la ideología de la tercera ola. Las feministas de la tercera ola a menudo describen la "micropolítica" y desafían los paradigmas de la segunda ola sobre si las acciones son unilateralmente buenas para las mujeres.

Estos aspectos del feminismo de la tercera ola surgieron a mediados de la década de 1980. Líderes feministas arraigadas en la segunda ola como Gloria Anzaldúa, Bell Hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Luisa Accati, Maxine Hong Kingston y muchas otras feministas de color, pidieron una nueva subjetividad en la voz feminista. Querían que el pensamiento feminista prominente considerara las subjetividades relacionadas con la raza. Este enfoque en la intersección entre raza y género se mantuvo prominente durante las audiencias de Hill-Thomas de 1991, pero comenzó a cambiar con Freedom Ride 1992, una campaña para registrar votantes en comunidades minoritarias pobres cuya retórica pretendía reunir a las jóvenes feministas. Para muchos, la movilización de los jóvenes es el vínculo común dentro del feminismo de tercera ola.

Política sexual

El lesbianismo durante la segunda ola fue visible dentro y fuera del feminismo. Las lesbianas se sintieron marginadas tanto por la liberación gay como por la liberación de la mujer, donde se las denominó la "amenaza lavanda", lo que provocó The Woman-Identified Woman, un manifiesto de 1970 que puso a las mujeres lesbianas al frente del movimiento de liberación. Lesbian Nation: The Feminist Solution de Jill Johnston de 1973 abogó por el separatismo lésbico. En su forma extrema, esto se expresó como la única opción apropiada para una mujer. Eventualmente, el movimiento lésbico fue recibido en el movimiento de mujeres mayoritario. La amenaza de esta unión a la normatividad masculina fue corroborada por la reacción violenta masculina que siguió.

En los derechos reproductivos, las feministas buscaron el derecho a la anticoncepción y el control de la natalidad, que estuvieron restringidos casi universalmente hasta la década de 1960. Las feministas esperaban usar la primera píldora anticonceptiva para liberar a las mujeres de decidir los términos bajo los cuales tendrán hijos. Sentían que el autocontrol reproductivo era esencial para la plena independencia económica de los hombres. El acceso al aborto también fue ampliamente exigido por estas razones, pero fue más difícil de asegurar debido a las profundas divisiones sociales existentes sobre el tema. Aunque Shulamith Firestone estuvo activa durante la segunda ola del feminismo, sus puntos de vista sobre la tecnología reproductiva tienen conexiones con los derechos reproductivos.Firestone creía en la mejora tecnológica de la reproducción, con el fin de eliminar la obligación de las mujeres de reproducirse y acabar con la opresión y la desigualdad contra ellas. Mejorar la tecnología para empoderar a las mujeres y abolir la jerarquía de género son los principales focos de una nueva filosofía en desarrollo en el feminismo, conocida como ciberfeminismo. El ciberfeminismo tiene fuertes vínculos con los derechos reproductivos y la tecnología.

Las feministas de la tercera ola también lucharon para acelerar la aceptación social de la libertad sexual femenina. Como las normas sociales permitían a los hombres tener múltiples parejas sexuales sin reprimendas, las feministas buscaron la igualdad sexual para esa libertad y alentaron la "liberación sexual" de las mujeres, incluido el sexo por placer con múltiples parejas, si así lo deseaban.

Feminismo global

Conferencias de la ONU sobre la mujer

En 1946, las Naciones Unidas establecieron una Comisión sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que luego se unió al Consejo Económico y Social de la ONU (ECOSOC). En 1948, la ONU emitió su Declaración Universal de Derechos Humanos, que protege "la igualdad de derechos de hombres y mujeres", y abordó tanto la igualdad como la equidad. Comenzando con la Conferencia Mundial del Año Internacional de la Mujer de 1975 en la Ciudad de México como parte de su Década de la Mujer (1975–1985), la ONU ha realizado una serie de conferencias mundiales sobre temas de la mujer. Estas conferencias tienen representación femenina en todo el mundo y brindan una oportunidad considerable para promover los derechos de las mujeres. También ilustran profundas divisiones culturales y desacuerdos sobre principios universales,como lo demuestran las sucesivas conferencias de Copenhague (1980) y Nairobi (1985). Los ejemplos de tales divisiones intrafeministas han incluido disparidades entre el desarrollo económico, las actitudes hacia las formas de opresión, la definición de feminismo y las posturas sobre la homosexualidad, la circuncisión femenina y el control de la población.La convención de Nairobi reveló un feminismo menos monolítico que "constituye la expresión política de las preocupaciones e intereses de las mujeres de diferentes regiones, clases, nacionalidades y orígenes étnicos. Hay y debe haber una diversidad de feminismos, que responda a las diferentes necesidades y preocupaciones". de las mujeres, y definido por ellas para sí mismas. Esta diversidad se basa en una oposición común a la opresión y la jerarquía de género que, sin embargo, es solo el primer paso para articular y actuar sobre una agenda política". La cuarta conferencia se llevó a cabo en Beijing en 1995, donde se firmó la Plataforma de Acción de Beijing. Esto incluía un compromiso para lograr "la igualdad de género y el empoderamiento de las mujeres".a través de la "transversalización de género", o permitir que mujeres y hombres "experimenten las mismas condiciones para la realización plena de sus derechos humanos, y tengan la oportunidad de contribuir y beneficiarse del desarrollo nacional, político, económico, social y cultural".

Uniendo Oriente y Occidente

"Se ha teorizado que el momento definitorio del feminismo de la tercera ola procede de las críticas al movimiento de mujeres blancas que fueron iniciados por mujeres de color, así como de los muchos casos de trabajo de coalición emprendidos por feministas del tercer mundo de EE. UU."Las feministas del tercer mundo desde la década de 1980 han criticado los prejuicios de clase, el racismo y el eurocentrismo entre las mujeres y las feministas, y las teorías de la multiplicidad y la diferencia dadas por estas feministas como Sandoval, Minh-ha y Mohanty han permitido a las jóvenes feministas desmantelar el idea del feminismo monolítico. Las han empoderado para reconocer las diferencias y declarar múltiples identidades de ser mujeres, a pesar de sentirse constantemente atrapadas entre la modernidad y la tradición. Aunque a las mujeres asiáticas les resultó difícil relacionarse completamente con los problemas blancos de las mujeres occidentales, se relacionaron mucho con las mujeres de color y, por lo tanto, lo remodelaron y construyeron un puente entre ambas mitades del feminismo, el oriental y el occidental, a través de la interconexión entre las mujeres de todo el mundo. el mundo. Adaptaron y tomaron prestado el 'western' Las ideas del feminismo y la mujer en occidente incorporaron los efectos de los movimientos de mujeres en otras partes del mundo, mientras se reinventaban. Las feministas asiáticas reconocieron la necesidad de reconocer múltiples fuentes de dominación en la vida de las mujeres en todo el mundo, se negaron a universalizar la experiencia de las mujeres como una sola y, en cambio, reconocieron las diferencias entre ellas debido a las diferentes ubicaciones sociales. Afirmaron que aunque el feminismo académico les introdujo a la idea del feminismo, no logró acercarlas a las hermanas y madres en sus vidas, sino que las alejó más. Algunos también han argumentado que muchos objetivos del feminismo occidental no son suficientes para evaluar el progreso de las mujeres en Asia porque no son necesariamente relevantes o exportables a través de las fronteras. Por lo tanto, lo redefinieron como uno que se basó en su herencia, historia, y experiencias Como dice Grewal, "Estas académicas feministas transnacionales nos permiten repensar la forma en que construimos y escribimos la historia de las feministas en contextos nacionales y transnacionales. Buscando articular conexiones transnacionales entre mujeres, han sugerido formas de ir más allá de las oposiciones construidas sin ignorar las historias que informaron estos conflictos o las preocupaciones válidas sobre las relaciones de poder que han representado o estructurado los conflictos hasta este punto”.

Cuarta ola

El feminismo de la cuarta ola es un desarrollo reciente dentro del movimiento feminista. Jennifer Baumgardner identifica el feminismo de la cuarta ola que comenzó en 2008 y continúa hasta el día de hoy. Kira Cochrane, autora de All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism, define el feminismo de la cuarta ola como un movimiento que está conectado a través de la tecnología. La investigadora Diana Diamond define el feminismo de la cuarta ola como un movimiento que "combina política, psicología y espiritualidad en una visión general de cambio".

Argumentos a favor de una nueva ola

En 2005, Pythia Peay defendió por primera vez la existencia de una cuarta ola de feminismo, que combinaba la justicia con la espiritualidad religiosa. Según Jennifer Baumgardner en 2011, una cuarta ola, que incorporó recursos en línea como las redes sociales, pudo haber comenzado en 2008, inspirada en parte por Take Our Daughters to Work Days. Esta cuarta ola a su vez ha inspirado o se ha asociado con: el Proyecto Doula para servicios infantiles; líneas de conversación posteriores al aborto; búsqueda de la justicia reproductiva; apoyo a la moda de tallas grandes; apoyo a los derechos de las personas transgénero; feminismo masculino; aceptación del trabajo sexual; y el desarrollo de medios que incluyen Feministing, Racialicious, blogs y campañas de Twitter.

Según Kira Cochrane, una cuarta ola apareció en el Reino Unido y en varias otras naciones en 2012-13. Se centró en: la desigualdad sexual manifestada en "acoso callejero, acoso sexual, discriminación en el lugar de trabajo[,]... vergüenza corporal"; imágenes mediáticas, "misoginia en línea", "agresión[s] en transporte público"; sobre la interseccionalidad; sobre tecnología de redes sociales para la comunicación y peticiones en línea para la organización; y en la percepción, heredada de olas anteriores, de que las experiencias individuales son compartidas y por tanto pueden tener soluciones políticas. Cochrane identificó como cuarta ola organizaciones y sitios web como Everyday Sexism Project y UK Feminista; y eventos como Reclaim the Night, One Billion Rising y "a Lose the Lads' mags protest",donde "muchos de [los líderes]... son adolescentes y veinteañeros".

En 2014, Betty Dodson, quien también es reconocida como una de las líderes del movimiento feminista pro-sexo de principios de la década de 1980, expresó que se considera una cuarta ola feminista. Dodson expresó que las oleadas feministas anteriores eran banales y antisexuales, por lo que ha optado por mirar una nueva postura del feminismo, el feminismo de cuarta ola. En 2014, Dodson trabajó con mujeres para descubrir sus deseos sexuales a través de la masturbación. Dodson dice que su trabajo ha cobrado nueva vida con una nueva audiencia de mujeres jóvenes y exitosas que nunca han tenido un orgasmo. Esto incluye a las feministas de la cuarta ola, aquellas que rechazan la postura contraria al placer que creen que defienden las feministas de la tercera ola.

En 2014, Rhiannon Lucy Cosslett y Holly Baxter publicaron su libro The Vagenda. Las autoras del libro se consideran feministas de la cuarta ola. Al igual que su sitio web "The Vagenda", su libro tiene como objetivo señalar y desacreditar los estereotipos de feminidad promovidos por la prensa femenina dominante. Un crítico del libro ha expresado su decepción con The Vagenda, diciendo que en lugar de ser el "llamado a las armas para las mujeres jóvenes" que pretende ser, se lee como una disertación triste que detalla "todo lo malo que los medios han hecho alguna vez a las mujeres". "

El proyecto sexismo cotidiano

The Everyday Sexism Project comenzó como una campaña en las redes sociales el 16 de abril de 2012 por Laura Bates, una escritora feminista británica. El objetivo del sitio era documentar ejemplos cotidianos de sexismo informados por colaboradores de todo el mundo. Bates estableció el Proyecto Sexismo Cotidiano como un foro abierto donde las mujeres podían publicar sus experiencias de acoso. Bates explica el objetivo del Proyecto Sexismo Cotidiano: "El proyecto nunca se trató de resolver el sexismo. Se trataba de hacer que la gente diera el primer paso de simplemente darse cuenta de que hay un problema que debe solucionarse".

El sitio web tuvo tanto éxito que Bates decidió escribir y publicar un libro, Everyday Sexism, que enfatiza aún más la importancia de tener este tipo de foro en línea para mujeres. El libro proporciona una visión única del movimiento vibrante de la próxima cuarta ola y las historias no contadas que las mujeres compartieron a través del Proyecto Sexismo Cotidiano.

¡Hacer clic! La revolución feminista en curso

En noviembre de 2015, un grupo de historiadores que trabajaban con Clio Visualizing History [3] lanzó Click! La revolución feminista en curso. [4] Esta exhibición de historia digital examina la historia del feminismo estadounidense desde la era de la Segunda Guerra Mundial hasta el presente. La exposición tiene tres grandes secciones: Política y Movimientos Sociales; Cuerpo y Salud; y Trabajo y Familia. También hay líneas de tiempo interactivas que enlazan con una amplia gama de fuentes que documentan la historia del feminismo estadounidense y brindan información sobre el activismo feminista actual.

Críticas a la metáfora de la ola

La metáfora de la ola ha sido criticada como inapropiada, limitante y engañosa por varias académicas feministas.

Si bien esta metáfora alguna vez fue útil para las feministas estadounidenses con el fin de obtener la atención necesaria para realizar cambios políticos a gran escala, como fue el caso del movimiento por el sufragio femenino de la década de 1940, es posible que su relevancia no solo haya seguido su curso, sino también su uso. ha sido argumentado como completamente inapropiado. Por ejemplo, las sufragistas no usaron el término "feminismo" para describirse a sí mismas oa su movimiento. Esta crítica se muestra a través de las palabras de una feminista de principios del siglo XX: "Todas las feministas son sufragistas, pero no todas las sufragistas son feministas".

La metáfora de la ola ha sido descrita como engañosa e incluso peligrosa porque no solo hace que los períodos de tiempo entre las olas sean silenciosos e irrelevantes, sino que también contribuye a la conceptualización defectuosa de un feminismo hegemónico de marca particular como la comprensión última de lo que el feminismo es. Estas críticas abogan por el reconocimiento de períodos de organización social masiva en lugar de 'olas'. Se argumenta que la metáfora de las olas debilita la fuerza y ​​la relevancia de los argumentos feministas, ya que las olas necesariamente deben alcanzar su punto máximo y luego retroceder, lo que no es una imagen precisa del progreso feminista en los Estados Unidos o en otros lugares. El feminismo no retrocede ni desaparece entre 'olas'. Por ejemplo, después de la explosión de la organización social masiva en las décadas de 1960, 1970 y 1980, el feminismo se incorporó a nuestras instituciones, un trabajo mucho menos glamoroso pero igual de importante que no requería una atención a gran escala. Como resultado, hemos visto más y más mujeres en más áreas de la fuerza laboral, la educación superior y la instalación y el éxito de los programas de Estudios de la Mujer y de Género en los Estados Unidos, por nombrar solo algunos ejemplos del feminismo continuo y muy relevante. presencia en este tiempo entre las 'olas'.

La metáfora de la ola ha sido criticada además por privilegiar no solo razas y clases particulares de mujeres en los Estados Unidos, sino también por privilegiar el feminismo de los Estados Unidos en general sobre otros lugares del mundo. Amrita Basu aboga por "la política y las condiciones del surgimiento", en lugar de la metáfora de la ola, que no permite este privilegio de personas y naciones en particular, sino que permite la importancia y la comprensión de todos y cada uno de los pueblos del mundo que tienen contribuyó al feminismo y sus muchos entendimientos y significados.

Historias nacionales del feminismo

Francia

El enfoque de la Revolución Francesa del siglo XVIII en la égalité (igualdad) se extendió a las desigualdades que enfrentaban las mujeres francesas. La escritora Olympe de Gouges enmendó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1791 en la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana, donde argumentó que las mujeres responsables ante la ley también deben asumir la misma responsabilidad ante la ley. También abordó el matrimonio como un contrato social entre iguales y atacó la confianza de las mujeres en la belleza y el encanto como una forma de esclavitud. Dos años después, fue ejecutada en la guillotina.

La Francia conservadora posterior a la revolución del siglo XIX fue inhóspita para las ideas feministas, como se expresa en los escritos contrarrevolucionarios sobre el papel de la mujer de Joseph de Maistre y el vizconde Louis de Bonald. El avance se produjo a mediados de siglo con la revolución de 1848 y la proclamación de la Segunda República, que introdujo el sufragio masculino con la esperanza de que se aplicaran beneficios similares a las mujeres. Aunque el utópico Charles Fourier es considerado un escritor feminista de este período, su influencia fue mínima en ese momento. Con la caída del conservador Louis-Philippe en 1848, se despertaron esperanzas feministas, como en 1790. Aparecieron periódicos y organizaciones del movimiento, como La Voix des Femmes de Eugénie Niboyet.), el primer diario feminista de Francia. Niboyet era una protestante que había adoptado el sansimonianismo, y La Voix atrajo a otras mujeres de ese movimiento, entre ellas la costurera Jeanne Deroin y la maestra de escuela primaria Pauline Roland. También se hicieron intentos fallidos de reclutar a George Sand. El feminismo fue tratado como una amenaza por su vinculación con el socialismo, que fue objeto de escrutinio desde la Revolución. Deroin y Roland fueron arrestados, juzgados y encarcelados en 1849. Con el surgimiento de un nuevo gobierno más conservador en 1852, el feminismo tendría que esperar hasta la Tercera República Francesa.

Si bien la palabra féminisme existía anteriormente para describir las cualidades de las mujeres, la palabra féministe fue acuñada en 1872 por Alexandre Dumas fils para referirse a las mujeres liberadas.

El Groupe Français d'Etudes Féministes fueron mujeres intelectuales de principios del siglo XX que tradujeron al francés parte del canon de Bachofen e hicieron campaña por la reforma del derecho de familia. En 1905, fundaron L'entente, que publicaba artículos sobre la historia de la mujer y se convirtió en el foco de la vanguardia intelectual. Abogó por el ingreso de las mujeres a la educación superior y las profesiones dominadas por hombres. Mientras tanto, las feministas socialistas del Parti Socialiste Féminin adoptaron una versión marxista del matriarcado. Al igual que el Groupe Français, lucharon por una nueva era de igualdad, no por un retorno a los modelos prehistóricos de matriarcado.El feminismo francés de finales del siglo XX se asocia principalmente con la teoría feminista psicoanalítica, en particular con el trabajo de Luce Irigaray, Julia Kristeva y Hélène Cixous.

Alemania

El feminismo moderno en Alemania comenzó durante el período guillermino (1888-1918) cuando las feministas presionaron a una variedad de instituciones tradicionales, desde universidades hasta el gobierno, para que abrieran sus puertas a las mujeres. El movimiento organizado de mujeres alemanas se atribuye ampliamente a la escritora y feminista Louise Otto-Peters (1819–1895). Este movimiento culminó con el sufragio femenino en 1919. Oleadas posteriores de feministas continuaron pidiendo igualdad legal y social en la vida pública y familiar. Alice Schwarzer es la feminista alemana contemporánea más destacada.

Irán

El movimiento por los derechos de las mujeres iraníes surgió por primera vez algún tiempo después de la Revolución Constitucional iraní, en el año en que se publicó la primera revista de mujeres, 1910. La condición de la mujer se deterioró después de la Revolución iraní de 1979. Posteriormente, el movimiento volvió a crecer bajo figuras feministas como Bibi Khanoom Astarabadi, Touba Azmoudeh, Sediqeh Dowlatabadi, Mohtaram Eskandari, Roshank No'doost, Afaq Parsa, Fakhr ozma Arghoun, Shahnaz Azad, Noor-ol-Hoda Mangeneh, Zandokht Shirazi, Maryam Amid (Mariam Mozayen-ol Sadat).

En 1992, Shahla Sherkat fundó la revista Zanan (Mujeres), que cubría las preocupaciones de las mujeres iraníes y ponía a prueba los límites políticos con reportajes vanguardistas sobre políticas reformistas, abuso doméstico y sexo. Es la revista de mujeres iraníes más importante publicada después de la revolución iraní. Criticó sistemáticamente el código legal islámico y argumentó que la igualdad de género es islámica y que la literatura religiosa había sido malinterpretada y malversada por misóginos. Mehangiz Kar, Shahla Lahiji y Shahla Sherkat, editora de Zanan, lideran el debate sobre los derechos de las mujeres y exigen reformas.El 27 de agosto de 2006, se inició la campaña por los derechos de las mujeres iraníes Un millón de firmas. Su objetivo es acabar con la discriminación legal contra las mujeres en las leyes iraníes mediante la recopilación de un millón de firmas. Los partidarios de la campaña incluyen a muchas activistas por los derechos de las mujeres iraníes, activistas internacionales y premios Nobel. Las figuras feministas posteriores a la revolución más importantes son Mehrangiz Kar, Azam Taleghani, Shahla Sherkat, Parvin Ardalan, Noushin Ahmadi khorasani y Shadi Sadr.

Egipto

En 1899, Qasim Amin, considerado el "padre" del feminismo árabe, escribió La liberación de la mujer, que abogaba por reformas legales y sociales para las mujeres. Hoda Shaarawi fundó la Unión Feminista Egipcia en 1923 y se convirtió en su presidenta y símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres árabes. El feminismo árabe estaba estrechamente relacionado con el nacionalismo árabe. En 1956, el gobierno del presidente Gamal Abdel Nasser inició el "feminismo estatal", que prohibió la discriminación por motivos de género y concedió el sufragio femenino. A pesar de estas reformas, el "feminismo estatal" bloqueó el activismo político feminista y puso fin a la primera ola del movimiento feminista en Egipto.Durante la presidencia de Anwar Sadat, su esposa, Jehan Sadat, abogó públicamente por la expansión de los derechos de las mujeres, aunque la política y la sociedad egipcias se alejaban de la igualdad de las mujeres con el nuevo movimiento islamista y el creciente conservadurismo. Sin embargo, escritores como Al Ghazali Harb, por ejemplo, argumentaron que la plena igualdad de las mujeres es una parte importante del Islam. Esta posición formó un nuevo movimiento feminista, el feminismo islámico, que todavía está activo en la actualidad.

India

Una nueva generación de feministas indias surgió siguiendo el feminismo global. Las mujeres indias tienen una mayor independencia gracias a un mayor acceso a la educación superior y control sobre sus derechos reproductivos. Medha Patkar, Madhu Kishwar y Brinda Karat son trabajadoras sociales y políticas feministas que abogan por los derechos de las mujeres en la India posterior a la independencia. Escritores como Amrita Pritam, Sarojini Sahoo y Kusum Ansal defienden las ideas feministas en los idiomas indios. Rajeshwari Sunder Rajan, Leela Kasturi y Vidyut Bhagat son ensayistas y críticas feministas indias que escriben en inglés.

Porcelana

El feminismo en China comenzó a fines del período Qing cuando la sociedad china reevaluó los valores tradicionales y confucianos, como el vendaje de los pies y la segregación de género, y comenzó a rechazar las ideas tradicionales de género como un obstáculo para el progreso hacia la modernización. Durante la Reforma de los Cien Días de 1898, los reformadores pidieron la educación de las mujeres, la igualdad de género y el fin del vendaje de los pies. Las mujeres reformadoras formaron la primera sociedad de mujeres chinas, la Sociedad para la Difusión del Conocimiento entre las Mujeres Chinas (Nüxuehui). Después del colapso de la dinastía Qing, la liberación de la mujer se convirtió en un objetivo del Movimiento del Cuatro de Mayo y el Movimiento de la Nueva Cultura.Más tarde, la Revolución Comunista China adoptó la liberación de la mujer como uno de sus objetivos y promovió la igualdad de la mujer, especialmente en lo que respecta a la participación de la mujer en la fuerza laboral. Después de la revolución y el progreso en la integración de la mujer en la fuerza laboral, el Partido Comunista Chino afirmó haber logrado con éxito la liberación de la mujer y la desigualdad de la mujer ya no se consideraba un problema.

El feminismo de segunda y tercera ola en China se caracterizó por un reexamen de los roles de las mujeres durante los movimientos de reforma de principios del siglo XX y las formas en que esos diversos movimientos adoptaron el feminismo para lograr sus objetivos. Las feministas posteriores y actuales han cuestionado si la igualdad de género se ha logrado realmente por completo y discuten los problemas de género actuales, como la gran disparidad de género en la población.

Japón

El feminismo japonés como movimiento político organizado se remonta a los primeros años del siglo XX, cuando Kato Shidzue impulsó la disponibilidad de métodos anticonceptivos como parte de un amplio espectro de reformas progresistas. Shidzue pasó a servir en la Dieta Nacional luego de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial y la promulgación de la Constitución de la Paz por parte de las fuerzas estadounidenses. Otras figuras, como Hayashi Fumiko y Ariyoshi Sawako, ilustran las amplias ideologías socialistas del feminismo japonés que busca lograr objetivos amplios en lugar de celebrar los logros individuales de mujeres poderosas.

Noruega

Los orígenes políticos del feminismo noruego se encuentran en el movimiento por el sufragio femenino. Camilla Collett (1813–1895) es considerada la primera feminista noruega. Proveniente de una familia literaria, escribió una novela y varios artículos sobre las dificultades de las mujeres de su tiempo y, en particular, los matrimonios forzados. Amalie Skram (1846–1905), escritora naturalista, también se desempeñó como la voz de las mujeres.

La Asociación Noruega por los Derechos de la Mujer fue fundada en 1884 por Gina Krog y Hagbart Berner. La organización planteó temas relacionados con los derechos de las mujeres a la educación ya la autodeterminación económica y, sobre todo, al sufragio universal. El Parlamento noruego aprobó el derecho al voto de las mujeres como ley el 11 de junio de 1913. Noruega fue el segundo país de Europa (después de Finlandia) en tener sufragio pleno para las mujeres.

Polonia

El desarrollo del feminismo en Polonia (recreado en los tiempos modernos en 1918) y los territorios polacos se ha dividido tradicionalmente en siete "olas" sucesivas.

El feminismo radical surgió en la década de 1920 en Polonia. Sus principales representantes, Irena Krzywicka y Maria Morozowicz-Szczepkowska, abogaron por la independencia personal, social y legal de las mujeres respecto de los hombres. Krzywicka y Tadeusz Żeleński promovieron la paternidad planificada, la educación sexual, los derechos al divorcio y al aborto y la igualdad de sexos. Krzywicka publicó una serie de artículos en Wiadomości Literackie en los que protestaba contra la interferencia de la Iglesia Católica Romana en la vida íntima de los polacos.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el estado comunista polaco (establecido en 1948) promovió enérgicamente la emancipación de la mujer en el hogar y el trabajo. Sin embargo, durante el régimen comunista (hasta 1989), el feminismo en general y el feminismo de segunda ola en particular estuvieron prácticamente ausentes. Aunque los textos feministas se produjeron en la década de 1950 y después, por lo general fueron controlados y generados por el estado comunista. Después de la caída del comunismo, el gobierno polaco, dominado por partidos políticos católicos, introdujo una prohibición legal de facto del aborto. Desde entonces, algunas feministas han adoptado estrategias argumentativas del movimiento estadounidense a favor del derecho a decidir de la década de 1980.

Historias de temas feministas seleccionados

Teoría feminista

La historiadora de la sexualidad y el género Nancy Cott distingue entre el feminismo moderno y sus antecedentes, particularmente la lucha por el sufragio. Ella argumenta que en las dos décadas que rodearon la aprobación de la Decimonovena Enmienda de 1920, el movimiento femenino anterior se refería principalmente a las mujeres como entidades universales, mientras que durante este período de 20 años, el movimiento priorizó la diferenciación social, la atención a la individualidad y la diversidad. Los nuevos temas se ocuparon más del género como una construcción social, la identidad de género y las relaciones dentro y entre los géneros. Políticamente, esto representó un cambio de una alineación ideológica cómoda con la derecha a una más radicalmente asociada con la izquierda.

En la inmediata posguerra, Simone de Beauvoir se opuso a la norma de la "mujer en el hogar". Introdujo una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe (El segundo sexo) en 1949. Aunque menos activista que filósofa y novelista, firmó uno de los manifiestos del Mouvement de Libération des Femmes.

El resurgimiento del activismo feminista a fines de la década de 1960 estuvo acompañado por una literatura emergente de lo que podría considerarse temas asociados con las mujeres, como la preocupación por la tierra, la espiritualidad y el activismo ambiental. La atmósfera que esto creó reavivó el estudio y el debate sobre el matricentrismo como un rechazo del determinismo, como con Adrienne Rich en Of Woman Born y Marilyn French en Beyond Power. Para las feministas socialistas como Evelyn Reed, el patriarcado tenía las propiedades del capitalismo.

Ann Taylor Allen describe las diferencias entre el pesimismo masculino colectivo de intelectuales masculinos como Ferdinand Tönnies, Max Weber y Georg Simmel a principios del siglo XX, en comparación con el optimismo de sus contrapartes femeninas, cuyas contribuciones han sido ignoradas en gran medida por los medios sociales. historiadores de la época.