Historia del debate calvinista-arminiano

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La historia del debate calvinista-arminiano comienza a principios del siglo XVII en los Países Bajos con una disputa teológica cristiana entre los seguidores de Juan Calvino y Jacobo Arminio, y continúa hoy entre algunos protestantes, particularmente evangélicos. El debate se centra en la soteriología, o el estudio de la salvación, e incluye disputas sobre la depravación total, la predestinación y la expiación. Si bien el debate adquirió su forma calvinista-arminiana en el siglo XVII, los temas centrales del debate se han discutido en el cristianismo de alguna forma desde las disputas de Agustín de Hipona con los pelagianos en el siglo V.

Controversia quinquarticular

La Controversia Quinquarticular es un término utilizado para referirse a los enfrentamientos puramente teológicos entre calvinistas y arminianos del período de 1609 a 1618, una época en la que el debate tuvo graves connotaciones políticas en los Países Bajos. Esta controversia es la que abordaron las iglesias reformadas holandesas en el Sínodo de Dort en 1618-1619, una reunión a la que fueron invitados representantes protestantes de iglesias reformadas de otros países. Quinquarticular (es decir, "que tiene que ver con cinco puntos") se refiere a los puntos de controversia planteados por el partido arminiano en su publicación de cinco artículos de Protesta en 1610. Estos fueron rechazados por el Sínodo en los Cánones de Dort, cuya esencia es comúnmente conocido como los cinco puntos del calvinismo.

La Controversia marcó la transformación del movimiento arminiano en una organización eclesiástica separada y perseguida en los Países Bajos. Para los arminianos fue el comienzo de una persecución total después de la imposición de un edicto, mientras que para los calvinistas resultó en el establecimiento de puntos claros de doctrina que fueron iniciados por Juan Calvino y aclarados por Teodoro Beza. Para los luteranos, las controversias supusieron el fin de cualquier posibilidad de unificación con los calvinistas.

Antecedentes teológicos

Agustín y Pelagio

Pelagio fue un monje británico que viajó a Roma alrededor del año 400 dC y quedó horrorizado por el comportamiento laxo dentro de las iglesias. Para combatir esta falta de santidad, predicó un Evangelio que comenzó con la justificación solo por la fe (en realidad fue Pelagio, no Lutero, quien primero agregó la palabra solo a la frase de Pablo) pero terminó con el esfuerzo humano y la moralidad. Había leído las Confesiones de Agustíny creía que era una visión fatalista y pesimista de la naturaleza humana. Los seguidores de Pelagio, incluido Celestio, fueron más allá que su maestro y eliminaron la justificación por la fe, estableciendo la salvación basada en la moralidad y las obras conocida como pelagianismo. Cabe mencionar que la única evidencia histórica de las enseñanzas de Pelagio o sus seguidores se encuentra a través de los escritos de sus dos oponentes más fuertes: Agustín y Jerónimo.

En respuesta a Pelagio, Agustín adoptó un sistema teológico que incluía no solo el pecado original (que Pelagio negaba), sino también una forma de predestinación. Algunos autores sostienen que Agustín enseñó las doctrinas de la expiación limitada y de la gracia irresistible, más tarde asociadas con el calvinismo clásico; sin embargo, otros insisten en que los escritos de Agustín están en conflicto con estas doctrinas. Los críticos sostienen que parte de la filosofía de Agustín podría haber surgido de su experiencia en la filosofía griega, en particular el platonismo y el maniqueísmo, que mantenían una visión muy alta del espíritu del hombre y una visión muy baja del cuerpo del hombre.Contra la noción pelagiana de que el hombre puede hacer todo bien, enseñó que el hombre podía hacer poco bien. Por lo tanto, razonó, el hombre ni siquiera puede aceptar la oferta de salvación: debe ser Dios quien elija por sí mismo a los individuos para llevarlos a la salvación.

Un grupo de obispos italianos, encabezados por Juliano, defendió el punto de vista pelagiano contra el concepto agustiniano de la predestinación, pero fue rechazado por el Concilio de Éfeso en 431. Más tarde, un movimiento monástico en el sur de la Galia (actual Francia) también buscó explicar la predestinación en luz de la presciencia de Dios, pero una ráfaga de escritos de Agustín (Gracia y libre albedrío, Corrección y gracia, La predestinación de los santos y El don de la perseverancia) ayudaron a mantener la autoridad papal de sus doctrinas.

Semipelagianismo y semiagustinianismo

Después de la muerte de Agustín, persistió una forma más moderada de pelagianismo, que afirmaba que la fe del hombre era un acto de libre albedrío sin la ayuda de la gracia interna previa. El Segundo Concilio de Orange (529) fue convocado para discutir si se podía afirmar esta forma moderada de semi-pelagianismo, o si se debían afirmar las doctrinas de Agustín.

La determinación del Concilio podría considerarse "semi-agustiniana". Definió que la fe, aunque un acto libre, resultó incluso en sus comienzos de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la creencia. Sin embargo, también negaba la predestinación estricta, afirmando: "No sólo no creemos que alguno esté predestinado al mal por el poder de Dios, sino que incluso declaramos con total aborrecimiento que si hay quienes quieren creer en algo tan malo, son anatema". El documento recibió la sanción papal.

Los reformadores calvinistas usaron los cánones del Concilio para demostrar que sus formulaciones del pecado original y la depravación ya se habían enseñado mucho antes en la iglesia. Los teólogos arminianos también se refieren al Concilio de Orange como un documento histórico que afirma con fuerza la depravación del hombre y la gracia preveniente de Dios, pero no presenta la gracia como irresistible ni se adhiere a una visión estrictamente agustiniana de la predestinación.

Edad media

La enseñanza de Agustín sobre la gracia divina se consideró una piedra de toque de la ortodoxia dentro de la iglesia occidental durante la Edad Media. Sin embargo, dentro de un contexto agustiniano, los teólogos continuaron debatiendo la naturaleza precisa de Dios y la participación del hombre en la salvación, así como también intentaron encontrar un lugar para el sistema emergente de sacramentos de la iglesia en el esquema general de la salvación.

Tomás de Aquino, el teólogo católico más influyente de la Edad Media, enseñó que, desde el estado caído del hombre, había tres pasos hacia la salvación:

  1. Infusión de gracia (infusio gratiae) - Dios infunde gracia en el alma humana - el cristiano ahora tiene fe y, con ella, la capacidad de hacer el bien - este paso es enteramente obra de Dios y no lo hace el hombre, y una vez que el hombre tiene la fe, nunca puede perderla por completo; sin embargo, la fe sola no es suficiente para la salvación;
  2. La fe formada por la caridad (fides caritate formata) - con el libre albedrío del hombre restaurado, el hombre ahora debe hacer todo lo posible para hacer buenas obras a fin de tener una fe formada por la caridad; y luego
  3. Mérito condigno (meritum de condigno) - Dios entonces juzga y otorga la vida eterna sobre la base de estas buenas obras que Tomás de Aquino llamó el mérito condigno del hombre.

Santo Tomás de Aquino creía que mediante este sistema había reconciliado Efesios 2:8 ("Por gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros, pues es don de Dios") y Santiago 2:20 ("la fe sin obras es muerta ") y 2:24 ("el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fe"), y había provisto una exposición de la enseñanza de la Biblia sobre la salvación compatible con las enseñanzas de Agustín.

Una segunda corriente de pensamiento medieval, comúnmente conocida como los Ockhamists después de William of Ockham y que también incluía a Duns Scotus y Gabriel Biel, rechazó el sistema de Tomás de Aquino por destruir el libre albedrío del hombre. Los ockhamistas argumentaron que si un hombre amaba a Dios simplemente por la "gracia infundida", entonces el hombre no amaba a Dios libremente. Argumentaron que antes de que un hombre recibiera una infusión de gracia, el hombre debe hacer lo mejor que pueda en un estado de naturaleza (es decir, basado en la razón del hombre y el sentido moral innato). Argumentaron que así como Dios otorga la vida eterna sobre la base del mérito digno del hombre por hacer su mejor esfuerzo para hacer buenas obras después de recibir la fe como un regalo de Dios, así también, la infusión original de la gracia le fue dada al hombre sobre la base de " mérito congruente", una recompensa por hacer lo mejor que puede el hombre en un estado de naturaleza. (A diferencia del mérito digno, que es completamente merecido por el hombre, el mérito congruente no es completamente merecido e incluye una medida de gracia de parte de Dios. Por lo tanto, el mérito congruente también se denomina a veces "semimérito". Según los ockhamistas, un Dios misericordioso premia a un individuo con méritos congruentes cuando él o ella hace lo mejor que puede hacer).

Los seguidores de Tomás de Aquino, comúnmente llamados tomistas, acusaron a los ockhamistas de pelagianismo por basar la infusión de la gracia en las obras del hombre. Los ockhamistas se defendieron de las acusaciones de pelagianismo argumentando que, en el sistema ockhamista, Dios no estaba obligado a otorgar la infusión de la gracia sobre la base del mérito congruente; más bien, la decisión de Dios de otorgar la infusión de la gracia sobre la base del mérito congruente fue un acto enteramente misericordioso de parte de Dios.

La condena de Martín Lutero de la "justificación por obras" condenó claramente al ockhamismo. Algunos defensores del ecumenismo argumentan que el punto de vista tomista de la salvación no se opone al punto de vista de la gracia de Lutero y, dado que el ochamismo fue rechazado como semipelagiano por la Iglesia católica en el Concilio de Trento, la teología de la salvación no tiene por qué ser un obstáculo para el cristianismo protestante-católico. reunión. (Las principales corrientes del pensamiento católico moderno sobre la teología de la salvación son el tomismo y el molinismo, una teología desarrollada por el teólogo jesuita Luis Molina en el siglo XVI y también sostenida hoy por algunos protestantes como William Lane Craig y Alvin Plantinga).

Sin embargo, desde el rechazo del jansenismo por parte de la Iglesia Católica en la bula Unigenitus (1713), ha quedado claro que el calvinismo no podía acomodarse dentro del catolicismo. El arminianismo, por otro lado, si bien puede no encajar completamente con las teologías católicas de la salvación, probablemente podría acomodarse dentro de la Iglesia Católica, un hecho que los opositores protestantes del arminianismo han señalado a menudo. (Augustus Toplady, por ejemplo, afirmó que el arminianismo era el "Camino a Roma").

Martín Lutero y Erasmo de Rotterdam

Martín Lutero fue un monje agustino en Erfurt. En su Disputa contra la teología escolástica del 4 de septiembre de 1517, Lutero entró en el debate medieval entre los tomistas y los ochamistas al atacar la posición de los ochamistas y argumentar que el hombre por naturaleza carece de la capacidad de hacer el bien que los ochamistas afirmaban que tenía (y por lo tanto negando que el hombre podría hacer cualquier cosa para merecer un mérito congruente). Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si Lutero, de hecho, tenía la intención de criticar a todos los escolásticos en esta Disputa.o si sólo se preocupaba por los ockhamistas. Argumentar a favor de una interpretación más amplia es el hecho de que Lutero criticó el uso de Aristóteles en la teología (Aristóteles fue la base de la teología tomista y occamista). Si este es el caso, es probable que Lutero viera la fides caritate formata de Tomás de Aquino simplemente como una forma más cautelosa de pelagianismo (o semipelagianismo).

Lutero continuó defendiendo estos puntos de vista. En 1520, el Papa León X emitió la bula papal Exsurge Domine, que condenaba una posición que Lutero había mantenido en la Disputa de Heidelberg de 1518, a saber, que "después de la Caída, el libre albedrío es algo solo de nombre y cuando hace lo que está en él, es peca mortalmente". Posteriormente, Lutero defendió la proposición en su Defensa y explicación de todos los artículos injustamente condenados por la bula romana de León X (1520), afirmando en el proceso que "el libre albedrío es realmente una ficción... sin realidad, porque está en el poder de ningún hombre para planear cualquier mal o bien. Como enseña correctamente el artículo de Wycliffe, condenado en Constanza: todo sucede por absoluta necesidad".

Desiderio Erasmo de Rotterdam, aunque primero simpatizó con Lutero, reaccionó negativamente a lo que vio como el determinismo de Lutero. En su De libero arbitrio diatribe sive collatio (Una disquisición sobre la libertad de la voluntad) (1524), Erasmo caricaturiza las limitaciones del libre albedrío que vio abrazar a Lutero. Aunque a veces en la Diatriba, Erasmo sonaba como un Ockhamist, en su mayor parte intentó adoptar un camino medio entre la gracia y el libre albedrío, tratando de evitar por un lado los errores de los pelagianos y los Ockhamists, y por el otro lado, el error "maniqueo" de Lutero y otros agustinos estrictos.

Lutero respondió con su De Servo Arbitrio (Sobre la esclavitud de la voluntad) (1525) en el que atacó a Erasmo con vehemencia y argumentó que el hombre no era libre para hacer el bien. Más bien, la naturaleza caída del hombre está esclavizada al pecado ya Satanás, y el hombre solo puede hacer el mal. La única forma en que un individuo puede ser salvo es si Dios elige libremente darle a esa persona el don de la fe. La posición de Lutero en Sobre la esclavitud de la voluntad se convirtió en la posición adoptada por el movimiento protestante.

Jacobus Arminius y el Sínodo de Dort

Jacobus Arminius se matriculó en la Universidad de Leiden y, después de cinco años de educación, viajó a principios de la década de 1580 para estudiar en Ginebra. Theodore Beza era el presidente de teología en la universidad allí. Más tarde, Beza defendió a Arminius diciendo: "Que sepan que desde el momento en que Arminius regresó a nosotros desde Basilea, su vida y su aprendizaje nos han aprobado tanto que esperamos lo mejor de él en todos los aspectos...". 1587, a la edad de 28 años, Arminius regresa a Amsterdam para cumplir su deseo de ser pastor.

La entrada de Arminius en el debate sobre la predestinación en Amsterdam fue dos años después de su regreso, cuando los funcionarios de la ciudad le pidieron que refutara una forma modificada del lapsarianismo de Beza. Según la tradición histórica, el estudio de las Escrituras de Arminio lo llevó a la conclusión de que la Biblia no apoyaba el calvinismo. Otros eruditos creen que Arminius nunca aceptó las opiniones de Beza, ni siquiera cuando era estudiante en Ginebra. Arminius evitó agregar a la controversia, aparte de dos incidentes relacionados con los sermones sobre Romanos 7 y Romanos 9.

Cuando Arminius recibió su doctorado y cátedra de teología en Leiden en 1603, el debate sobre el calvinismo volvió a la vida. Los conflictos sobre la predestinación habían aparecido temprano en la Iglesia reformada holandesa, pero "estos habían sido de naturaleza local, ocurriendo entre dos compañeros ministros, por ejemplo, pero desde el nombramiento de Jacobus Arminius como profesor en la Universidad de Leyden (1603) la lucha había desaparecido". trasladado al lugar donde tuvo lugar la educación de los futuros ministros".

Arminio enseñó que la predestinación calvinista y la elección incondicional hacían de Dios el autor del mal. En cambio, insistió Arminio, la elección de Dios fue una elección de creyentes y, por lo tanto, estuvo condicionada a la fe. Además, argumentó Arminio, la presciencia exhaustiva de Dios no requería una doctrina determinista.

Arminius y sus seguidores creían que un sínodo nacional debería consultar para ganar la tolerancia de sus puntos de vista. Sus oponentes en la Iglesia Reformada Holandesa mantuvieron la autoridad de los sínodos locales y negaron la necesidad de una convención nacional. Cuando los Estados de Holanda convocaron a las partes, los oponentes de Arminius, encabezados por su colega Franciscus Gomarus, lo acusaron no solo de la enseñanza de las doctrinas características del arminianismo como llegaría a ser (ver más abajo), sino también de errores en la autoridad de Escritura, Trinidad, pecado original y obras de salvación. Arminio negó estos cargos, citando un acuerdo tanto con Calvino como con las Escrituras.

Arminio fue absuelto de cualquier error doctrinal. Luego aceptó una invitación a una "conferencia amistosa" con Gomarus, pero su salud hizo que la conferencia terminara prematuramente. Dos meses después, el 19 de octubre de 1609, moría Jacobo Arminio.

Los protestantes y la reacción calvinista

Después de la muerte de Arminius, el capellán de la corte de La Haya, Johannes Wtenbogaert, uno de los seguidores del profesor "que dogmática y teológicamente estaba de acuerdo con él, pero que en el campo de la política de la Iglesia era un partidario mucho más radical de la influencia estatal, defendió su Esto fue visto como una traición por parte de Gomarus, ya que al principio de su carrera (como ministro de Utrecht) Wtenbogaert "había resistido la influencia del estado con todas sus fuerzas".

Gradualmente, los candidatos de mentalidad arminiana para la ordenación en el ministerio se encontraron con dificultades cada vez mayores. En los exámenes de sus clases, no solo se exigía la suscripción a la Confesión holandesa y al Catecismo de Heidelberg (que la mayoría estaba dispuesta a hacer), "sino que se les hacían preguntas formuladas de tal manera que las respuestas ambiguas ya no eran posibles".

En reacción a esta creciente presión, Wtenbogaert redactó una petición al Estado General, llamada Protesta a finales de 1609, principios de 1610. Los "Remonstrantes" destacaron cinco aspectos de su teología: (1) la elección estaba condicionada a la fe prevista; (2) la expiación de Cristo fue ilimitada en extensión; (3) depravación total; (4) gracia preveniente y resistible; y (5) necesidad de perseverancia y posibilidad de apostasía. De acuerdo con las opiniones del difunto Arminio, los protestantes primero expresaron su incertidumbre sobre la posibilidad de apostasía. Lo eliminaron más tarde en el documento que presentaron oficialmente en el Sínodo de Dort, La opinión de los protestantes (1618), sosteniendo la preservación condicional de los santos.

Cuarenta y cuatro ministros (en su mayoría de la provincia de Holanda) firmaron la Protesta, y el 14 de enero de 1610 se presentó al Gran Pensionario, Johan van Oldenbarnevelt. (Debido a este documento, los seguidores de Arminius se hicieron conocidos como Remonstrants). Oldenbarnevelt mantuvo la Remonstrance durante un período inusualmente largo y no fue hasta junio de 1610 que se presentó en una forma modificada a los Estados de Holanda. "Los Estados enviaron los cinco artículos a todas las clases, prohibiéndoles ir 'más alto' en sus exámenes de ordenandos de lo que se expresaba en los artículos. No hace falta decir que la mayoría de las clases no tomaron la más mínima nota de esta prohibición".

En otro intento de evitar un sínodo provincial, los Estados celebraron la Conferencia de La Haya, que duró del 11 de marzo al 20 de mayo de 1611 (con intermedios). Fue en esta conferencia que los delegados de los oponentes de Arminio presentaron una respuesta a la Protesta, llamada Contra-Protesta (de donde se les dio el nombre Contra- o Contra-Remonstrantes).

Las principales influencias entre los seguidores de Arminius (ahora llamados protestantes) fueron el amigo cercano de Arminius y pastor católico convertido en reformado, Johannes Wtenbogaert, el abogado Hugo Grotius y un erudito llamado Simon Episcopius. Debido a la opinión de los protestantes sobre la supremacía de las autoridades civiles sobre los asuntos eclesiásticos, el rey Jaime I de Inglaterra apoyó la protesta (más tarde se uniría a sus oponentes contra Conrad Vorstius).

Detrás del debate teológico yacía uno político entre el Príncipe Mauricio, un fuerte líder militar, y su antiguo mentor Johan van Oldenbarnevelt, Gran Pensionario de Holanda y personificación del poder civil. Mauricio, que tenía inclinaciones calvinistas, deseaba la guerra con el enemigo de Holanda, la España católica romana. Oldenbarnevelt, junto con Arminius y sus seguidores, deseaban la paz.

Numerosos historiadores sostienen que muchos de los funcionarios cívicos que se alinearon con los remonstrantes lo hicieron por su posición compartida de supremacía del Estado sobre la Iglesia y no por otras ideas doctrinales, diciendo que "la alianza entre los regentes y los remonstrantes durante los años de la La tregua es simplemente una coalición adecuada para la ocasión, no el resultado de un acuerdo principal... la magistratura de Delft tenía una mentalidad contrarrevolucionaria, pero en los estados de Holanda la ciudad apoyó la política de Oldenbarnevelt con respecto a la convocatoria de un Sínodo Nacional [para evite llamar a uno]. Por cierto, las opiniones sospechosas de calvinismo iban juntas en la persona de Oldenbarnevelt ".

En los años posteriores a la muerte de Arminius, Maurice se convenció de que Oldenbarnevelt (y por asociación, los arminianos) tenían fuertes simpatías católicas y estaban trabajando para entregar Holanda a España. Como seguro, Maurice y su milicia reemplazaron sistemáticamente y por la fuerza a los magistrados remonstrantes por calvinistas. Así, cuando el Estado General convocó un sínodo en 1618, su resultado estaba predeterminado. Oldenbarnevelt y Grotius fueron arrestados y se convocó el sínodo, celebrado en Dordrecht (Dort).

Este Sínodo de Dort incluyó representantes calvinistas de Gran Bretaña, Suiza, Alemania y Francia, aunque a los arminianos se les negó la aceptación. Tres delegados arminianos de Utrecht lograron ganar escaños, pero pronto fueron expulsados ​​​​por la fuerza y ​​reemplazados por suplentes calvinistas.

El Sínodo fue un estilo de representación de seis contra seis que duró más de seis meses con 154 reuniones. El sínodo finalmente dictaminó que las enseñanzas de Arminius eran heréticas, reafirmando la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg como sus declaraciones ortodoxas de doctrina. Uno de los resultados del sínodo fue la formación de los cinco puntos del calvinismo en respuesta directa a los cinco artículos de los Remonstrantes.

Robert Picirilli da este resumen de las secuelas del Sínodo de Dort:

"El castigo para los protestantes, ahora condenados oficialmente como herejes y, por lo tanto, bajo el severo juicio de la iglesia y el estado, fue severo. Todos los pastores arminianos, unos 200 de ellos, fueron privados de sus cargos; cualquiera que no aceptara guardar silencio fue desterrado de Se pagaron espías para cazar a los sospechosos de regresar a su patria. Algunos fueron encarcelados, entre ellos Grotius; pero escapó y huyó del país. Cinco días después de que terminara el sínodo, Oldenbarnevelt fue decapitado.

Un poco más tarde, después de la muerte de Maurice, el estado concedió tolerancia a los protestantes y les concedió la libertad de seguir su religión en paz, de construir iglesias y escuelas. El Seminario Teológico Remonstrant fue instituido en Amsterdam, y Episcopius y Grotius estuvieron entre sus primeros profesores. Hoy tanto el seminario como la iglesia se han alejado de la teología de sus fundadores.

Política inglesa del siglo XVII

La sociedad de los primeros Estuardo era religiosa, y la religión en ese momento era política. El rey Jaime I manejó los conflictos religiosos durante la mayor parte de la década de 1610, pero la mayoría de los protestantes mantuvieron el miedo al catolicismo. Aunque los arminianos eran protestantes, se los percibía como menos antagonistas del catolicismo que los calvinistas. James I inicialmente se movió para mantenerlos fuera de su reino y apoyó la posición oficial del Sínodo de Dort.

En 1618, comenzó la Guerra de los Treinta Años. Fue una guerra religiosa, y muchos de los súbditos de James (particularmente en el Parlamento) querían que su reino fuera a la guerra del lado del yerno del rey, Federico V, elector palatino. James, sin embargo, prefería la diplomacia. Los más ruidosos de los partidarios de la guerra eran los puritanos, un término que presentaba dificultades de definición pero que doctrinalmente eran en general calvinistas ortodoxos. Algunos eruditos creen que el apoyo de los arminianos a los esfuerzos del rey para evitar la guerra lo llevó a promover a varios de ellos para equilibrar a los puritanos. Otros argumentan que estas promociones fueron simplemente el resultado de consideraciones meritocráticas: 'James promovió a los arminianos porque eran hombres eruditos, diligentes y capaces en su diócesis'.En 1625 muere Jaime I, dejando el trono a su hijo Carlos I.

Carlos I apoyó a los arminianos y continuó la tendencia de promoverlos; Charles tendía a promover solo a los arminianos. Los cambios religiosos que Carlos impuso a sus súbditos, en forma de laudianismo, se identificaron (con razón o sin ella) con la teología arminiana. Lo pusieron en conflicto directo con los calvinistas presbiterianos escoceses de la Iglesia de Escocia. Las Guerras de los Obispos resultantes fueron un desencadenante de la Guerra Civil Inglesa, ambas parte de las Guerras de los Tres Reinos más grandes que tenían raíces complejas, entre las cuales las creencias religiosas fueron un factor importante.

Calvinistas de cuatro puntos

Los llamados "calvinistas de cuatro puntos" afirman que la doctrina de la expiación limitada no es bíblica y que nunca fue respaldada por Calvino o el Sínodo de Dort.

Los calvinistas de cuatro puntos, como los calvinistas de cinco puntos, aceptan una distinción hecha inicialmente por Pedro Lombardo y posteriormente adoptada por Tomás de Aquino de que la expiación era suficiente para todo el mundo pero eficaz sólo para los elegidos. Dicho de otro modo, la muerte de Cristo expía por todo el mundo (es suficiente para expiar los pecados de todo el mundo), pero los beneficios de la muerte de Cristo se aplican sólo a los elegidos (es eficaz sólo para expiar los pecados de los electo).

Los calvinistas de cuatro puntos argumentan que Calvino adoptó esta posición cuando escribió que "también es un hecho, sin controversia, que Cristo vino a expiar los pecados 'del mundo entero'". También creen que la posición de cuatro puntos fue respaldado por el Sínodo de Dort bajo el Artículo 3 del Segundo Punto Principal de Doctrina donde el sínodo proclamó que "Esta muerte del Hijo de Dios es el único y completamente completo sacrificio y satisfacción por los pecados; es de infinito valor y valor, más que suficiente para expiar los pecados de todo el mundo".

Esta es la posición que el líder de los presbiterianos ingleses, Richard Baxter, afirmó en su famosa controversia con el líder de los congregacionalistas ingleses, John Owen.

Metodismo temprano

Estas cuestiones teológicas jugaron un papel divisivo en la historia temprana del metodismo en el siglo XVIII. Se llevaron a cabo acaloradas discusiones sobre el arminianismo entre los ministros metodistas John Wesley y George Whitefield. A partir de 1740 Wesley rompió con el calvinismo. Su posición provocó inicialmente la ruptura con los metodistas calvinistas galeses bajo Howell Harris en 1742-1743; y luego la creación de Countess of Huntingdon's Connexion en 1756, casi al mismo tiempo que Wesley rompió con James Hervey. En la década de 1770 se produjo un debate muy intenso entre Wesley y Augustus Montague Toplady.

Wesley fue un campeón de la enseñanza de Arminius, defendiendo su soteriología en un periódico titulado The Arminian y escribiendo artículos como Predestination Calmly Considered. Defendió a Arminio contra los cargos de semi-pelaganismo, aferrándose firmemente a las creencias en el pecado original y la depravación total. Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba la elección incondicional y mantenía la creencia en la capacidad de perder la salvación. Whitefield debatió con Wesley en todos los puntos (excepto por su acuerdo sobre la depravación total), pero no introdujo ningún elemento adicional en las conclusiones de los calvinistas establecidas en Westminster.

Puntos de vista denominacionales

Denominaciones protestantes

Hasta el día de hoy, el metodismo y las ramas de la denominación: los pentecostales y la tercera ola, junto con los bautistas generales, suelen ser los que se suscriben al arminianismo, mientras que los presbiterianos, las iglesias reformadas, los bautistas reformados y otros se suscriben al calvinismo. En gran parte debido a sus orígenes en Alemania y Escandinavia en lugar de las Islas Británicas u Holanda, el luteranismo no estuvo involucrado en la disputa, y la doctrina luterana oficial no apoya completamente a ninguno de los grupos, prefiriendo en cambio sus propias formulaciones doctrinales sobre la relación de la libertad humana con la soberanía divina.. Esto también es cierto para la creencia Bautista Primitiva.

Las becas restauracionistas son habitualmente de libre albedrío en su soteriología. Dentro de esta tendencia, las Iglesias de Cristo son propensas a citar pasajes bíblicos en apoyo del punto de vista, mientras que a menudo se enzarzan intensamente en la contienda con los presbiterianos y (generalmente calvinistas) bautistas. Los componentes doctrinales, en pueblos pequeños particularmente en los Estados Unidos, a menudo unen a las Iglesias de Cristo con sus vecinos metodistas en oposición a la doctrina de "una vez salvo, siempre salvo" a pesar de la similitud entre las Iglesias de Cristo y los bautistas sobre la inmersión.

Puntos de vista católicos romanos

El catolicismo romano posterior a la reforma ha permanecido en gran medida fuera del debate, aunque los puntos de vista tomistas y molinistas continúan dentro de la iglesia. La teodicea agustiniana, incluidos aquellos elementos en los que Agustín de Hipona influyó en Calvino, sigue siendo la soteriología predominante en el catolicismo romano. Además, el jansenismo ha sido visto por muchos como muy similar a la doctrina calvinista, y fue condenado como tal por la Iglesia Católica a fines del siglo XVII.

Puntos de vista ortodoxos orientales

Un Sínodo de las Iglesias Ortodoxas Orientales fue convocado en Jerusalén en 1672 para refutar los intentos de usurpación del calvinismo protestante. El Sínodo de Jerusalén (1672), también conocido como La Confesión de Dositeo en 1672, rechazó enérgicamente las formulaciones calvinistas y las llamó herejía. En parte, afirmó,

Creemos que el buenísimo Dios ha predestinado desde la eternidad para la gloria a los que ha escogido, y ha enviado a condenación a los que ha desechado; pero no para justificar al uno, y consignar y condenar al otro sin causa.... sabiendo de antemano que el uno haría un uso correcto de su libre albedrío, y el otro un mal, Él predestinó al uno, o condenó al otro.

En el mismo documento, el sínodo renunció a Calvino por su nombre y pronunció un anatema sobre cualquiera que enseñara que Dios predestinó a alguien al mal o al Infierno.