Historia de los nativos americanos en los Estados Unidos

La historia de los nativos americanos en los Estados Unidos comenzó antes de la fundación del país, hace decenas de miles de años con el asentamiento de los paleoindios en las Américas. Los antropólogos y arqueólogos han identificado y estudiado una amplia variedad de culturas que existieron durante esta era. Su posterior contacto con los europeos tuvo un profundo impacto en su historia posterior.

Migración euroasiática

Migración al Continente

De acuerdo con la teoría más generalmente aceptada sobre el asentamiento de las Américas, las migraciones de humanos de Eurasia a las Américas tuvieron lugar a través de Beringia, un puente terrestre que conectaba los dos continentes a través de lo que ahora es el Estrecho de Bering. El número y composición de las migraciones aún se debate. La caída del nivel del mar asociada con un período intensivo de glaciación cuaternaria creó el puente terrestre de Bering que unió Siberia con Alaska hace unos 60 a 25 000 años. Lo último que podría haber tenido lugar esta migración es hace 12.000 años; el más antiguo permanece indeterminado. Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de períodos arqueológicos y culturas establecidas en el libro Method and Theory in American Archaeology de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958.que dividió el registro arqueológico en las Américas en cinco fases; ver Arqueología de las Américas.

Etapa Paleo-India o Lítica

La etapa paleoindia o lítica duró desde la primera llegada de personas a las Américas hasta alrededor del 5000/3000 a. C. (en América del Norte). Ocurrieron tres migraciones importantes, según lo rastreado por datos lingüísticos y genéticos; Los primeros paleoamericanos pronto se extendieron por todo el continente americano, diversificándose en muchos cientos de naciones y tribus culturalmente distintas. Hacia el año 8000 a. C., el clima de América del Norte era muy similar al actual. Un estudio publicado en 2012 da respaldo genético a la teoría de 1986 presentada por el lingüista Joseph Greenberg de que las Américas deben haber sido pobladas en tres oleadas, en función de las diferencias lingüísticas.

La cultura Clovis, una cultura de caza de megafauna, se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza estriadas. Los artefactos de esta cultura fueron excavados por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México. La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y también apareció en América del Sur. La cultura se identifica por la distintiva punta de Clovis, una punta de lanza de pedernal en escamas con una flauta con muescas, mediante la cual se insertaba en un asta. La datación de los materiales de Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y mediante el uso de métodos de datación por carbono. Reexaminaciones recientes de materiales de Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono AP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.).

Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte, con algunas dispuestas alrededor de las Grandes Llanuras y los Grandes Lagos de los modernos Estados Unidos de América y Canadá, así como en áreas adyacentes al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas de las Américas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrita por una amplia gama de historias tradicionales de creación. Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de largas extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Mississippi. Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los estudiosos descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La tradición de Folsom se caracterizó por el uso de puntas de Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas en los sitios de matanza, donde se llevaba a cabo la matanza y la matanza de bisontes. Las herramientas de Folsom quedaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a.

Los pueblos de habla na-dené ingresaron a América del Norte a partir del 8000 a. C., llegando al noroeste del Pacífico hacia el 5000 a. C., y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados ​​constituyeron una migración separada hacia América del Norte, más tarde que los primeros paleoindios. Emigraron hacia Alaska y el norte de Canadá, hacia el sur a lo largo de la costa del Pacífico, hacia el interior de Canadá y hacia el sur hasta las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos.

Fueron los primeros antepasados ​​​​de los pueblos de habla atabascana, incluidos los navajos y apaches actuales e históricos. Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se usaban estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar, y para recolectar alimentos para el invierno.

Etapa mesoindia o arcaica

El período Arcaico duró hasta aproximadamente el año 1000 a. Una cultura importante de la etapa arcaica fue la de los constructores de montículos, que se extendían desde los Grandes Lagos hasta los ríos Mississippi y Ohio. Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y fechado once sitios del Arcaico Medio en las actuales Luisiana y Florida en los que las primeras culturas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra; eran sociedades de cazadores-recolectores en lugar de agricultores establecidos que se creían necesarios según la teoría de la Revolución Neolítica para sostener aldeas tan grandes durante largos períodos. Las culturas nativas americanas no se incluyen en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como "neolíticas", que es una categoría que con mayor frecuencia incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones.

El principal ejemplo es Watson Brake en el norte de Luisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio fechado más antiguo de las Américas para una construcción tan compleja. Es casi 2000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point. La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que se abandonó alrededor del 2800 a. C., probablemente debido a las condiciones ambientales cambiantes.

La cultura Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle inferior del Mississippi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. Se ha encontrado evidencia de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Poverty Point, Louisiana (un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO) a lo largo de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Mississippi.

Poverty Point es un complejo de 1 milla cuadrada (2,6 km) de seis anillos concéntricos principales de movimiento de tierras, con montículos de plataforma adicionales en el sitio. Los artefactos muestran que las personas comerciaron con otros nativos americanos ubicados desde Georgia hasta la región de los Grandes Lagos. Este es uno entre numerosos sitios de montículos de culturas indígenas complejas en los valles de Mississippi y Ohio. Fueron una de varias culturas sucesivas a las que a menudo se hace referencia como constructores de montículos.

La gente de la tradición de Oshara vivió desde el 5500 a. C. hasta el 600 d. C. Eran parte de la tradición arcaica del suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México, la cuenca de San Juan, el valle del Río Grande, el sur de Colorado y el sureste de Utah.

Etapa posarcaica

La etapa Posarcaica incluye las etapas Formativo, Clásico y Posclásico en el esquema de Willey y Phillipp. La etapa Formativa duró desde el 1000 a. C. hasta aproximadamente el 500 d. C., el Clásico desde aproximadamente el 500 d. C. hasta el 1200 d. C., mientras que el Posclásico se refiere al 1200 d. C. hasta la actualidad. También incluye el período Woodland precolombino de América del Norte, cuya cultura se refiere al período de tiempo de aproximadamente 1000 a. C. a 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte.

El término "Bosque" fue acuñado en la década de 1930 y se refiere a los sitios prehistóricos que datan entre el período Arcaico y las culturas de Mississippian. La cultura Adena fue una cultura nativa americana que existió desde el 1000 a. C. hasta el 200 a. C., en una época conocida como el período Early Woodland. La cultura Adena se refiere a lo que probablemente fue una serie de sociedades nativas americanas relacionadas que compartían un complejo funerario y un sistema ceremonial.

La tradición Hopewell es el término para los aspectos comunes de la cultura del período Woodland que floreció a lo largo de los ríos en Eastern Woodlands desde el 200 a. C. hasta el 500 d. C. La tradición de Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto muy disperso de poblaciones relacionadas, que estaban conectadas por una red común de rutas comerciales, conocida como el Sistema de Intercambio de Hopewell. En su mayor extensión, el sistema de intercambio de Hopewell se extendía desde los bosques del sureste hasta las costas del norte del lago Ontario. Dentro de esta área, las sociedades participaron en un alto grado de intercambio; la mayoría de las actividades se llevaron a cabo a lo largo de las vías fluviales que servían como sus principales rutas de transporte. El sistema de intercambio de Hopewell intercambiaba materiales de toda América del Norte.

La cultura Coles Creek fue un desarrollo indígena del Valle Inferior del Mississippi que tuvo lugar entre finales del período Woodland y el período posterior de la cultura Plaquemine. El período está marcado por el aumento del uso de montículos de plataforma con la parte superior plana dispuestos alrededor de plazas centrales, instituciones políticas más complejas y una estrategia de subsistencia todavía basada en el Complejo Agrícola Oriental y la caza en lugar de la planta de maíz como sucedería en el Plaquemine posterior. Período Misisipiense. La cultura se definió originalmente por la decoración única de la cerámica templada con grog por James A. Ford después de sus investigaciones en el sitio arqueológico de Mazique. Había estudiado los sitios Mazique y Coles Creek, y casi se decidió por la cultura Mazique., pero se decidió por el nombre de los sitios menos involucrados históricamente. Es ancestral de la cultura Plaquemine.

La cultura misisipiense que se extendió a lo largo de los valles de Ohio y Mississippi y construyó sitios en todo el sureste creó los movimientos de tierra más grandes de América del Norte al norte de México, sobre todo en Cahokia, en un afluente del río Mississippi en el actual Illinois.

• El Montículo de los Monjes de diez pisos en Cahokia tiene un perímetro más grande que la Pirámide del Sol en Teotihuacan, y aproximadamente el mismo que la Gran Pirámide de Egipto. El complejo de la ciudad de 6 millas cuadradas (16 km) se basó en la cosmología de la cultura; incluía más de 100 montículos, colocados para respaldar su sofisticado conocimiento de astronomía, y construido con conocimiento de diferentes tipos de suelo. La sociedad comenzó a construir en este sitio alrededor del año 950 d. C. y alcanzó su punto máximo de población en 1250 d. C. de 20 000 a 30 000 personas, que no fue igualada por ninguna ciudad en los Estados Unidos actuales hasta después de 1800.
• Cahokia era un cacicazgo regional importante, con cacicazgos comerciales y tributarios ubicados en una variedad de áreas desde la frontera con los Grandes Lagos hasta el Golfo de México.
• Kincaid c. 1050-1400 EC, es uno de los asentamientos más grandes de la cultura de Mississippian, estaba ubicado en el extremo sur del actual estado de Illinois en EE. UU. Kincaid Mounds se ha destacado tanto por su importante papel en la prehistoria nativa de América del Norte como por el papel central que el sitio ha desempeñado en el desarrollo de técnicas arqueológicas modernas. El sitio tenía al menos 11 montículos de plataforma de subestructura (ocupando el quinto lugar entre las pirámides de cultivo de montículos). Los artefactos del asentamiento vinculan su habitación principal y la construcción de los montículos con el período del Mississippi, pero también estuvo ocupado antes durante el período Woodland.
• Etowah Indian Mounds (9BR1) es un sitio arqueológico de 54 acres (220 000 m) en el condado de Bartow, Georgia, al sur de Cartersville, en los Estados Unidos. Construido y ocupado en tres fases, entre 1000 y 1550 d. C., el sitio prehistórico se encuentra en la orilla norte del río Etowah.
• La cultura de Mississippian desarrolló el Complejo Ceremonial del Sureste, el nombre que los arqueólogos han dado a la similitud estilística regional de artefactos, iconografía, ceremonias y mitología. El surgimiento de la cultura compleja se basó en la adopción de la agricultura de maíz por parte de la gente, el desarrollo de mayores densidades de población y la organización social compleja a nivel de cacicazgo desde 1200 EC hasta 1650 EC.
• La cerámica de Mississippian es una de las cerámicas más finas y más difundidas al norte de México. La cerámica de Cahokian era especialmente fina, con superficies lisas, paredes muy delgadas y templado, engobe y coloración característicos.

cultura misisipiense

• Monjes Montículo de Cahokia (Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO) en verano. La escalera de hormigón sigue el curso aproximado de las antiguas escaleras de madera.
• Una recreación artística del sitio de Kincaid de la cultura prehistórica de Misisipí, tal como pudo haber tenido su apogeo entre 1050 y 1400 d.C.
• Paleta de piedra grabada de Moundville, que ilustra dos serpientes de cascabel con cuernos, quizás refiriéndose a La Gran Serpiente del Complejo Ceremonial del Sureste.
• Una olla de efigie de cabeza humana del sitio de Nodena.

La cultura Hohokam se centró en el suroeste de Estados Unidos. Los primeros Hohokam fundaron una serie de pequeños pueblos a lo largo del medio del río Gila. Cultivaron maíz, calabaza y frijol. Las comunidades estaban cerca de buenas tierras de cultivo, siendo común la agricultura de secano en los primeros años de este período.Eran conocidos por su cerámica, utilizando la técnica de paleta y yunque. El período clásico de la cultura vio el surgimiento de la arquitectura y la cerámica. Los edificios se agruparon en recintos amurallados, así como en montículos de plataformas de tierra. Se construyeron montículos de plataformas a lo largo de los ríos y de los sistemas de canales de riego, lo que sugiere que estos sitios eran centros administrativos que asignaban agua y coordinaban el trabajo de los canales. Apareció la cerámica policromada y el entierro por inhumación reemplazó a la cremación. El comercio incluía el de conchas y otros exóticos. Los factores sociales y climáticos llevaron a un declive y abandono del área después de 1400 CE.

La cultura Puebloan Ancestral cubrió la región actual de Four Corners de los Estados Unidos, que comprende el sur de Utah, el norte de Arizona, el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado. Se cree que los pueblos ancestrales se desarrollaron, al menos en parte, a partir de la tradición Oshara, que se desarrolló a partir de la cultura Picosa. Vivían en una variedad de estructuras que incluían pequeñas casas familiares en pozos, estructuras más grandes de tipo clan, grandes pueblos y viviendas ubicadas en acantilados. Los Ancestral Puebloans poseían una red compleja que se extendía a lo largo de la Meseta de Colorado uniendo cientos de comunidades y centros de población. La cultura es quizás mejor conocida por las viviendas de piedra y tierra construidas a lo largo de las paredes de los acantilados, particularmente durante las eras Pueblo II y Pueblo III.

• Tres sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO en los Estados Unidos se acreditan a los Pueblos: el Parque Nacional Mesa Verde, el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco y el Pueblo Taos.
• Los ejemplos mejor conservados de las viviendas de piedra se encuentran en los Parques Nacionales (EE. UU.), por ejemplo, el Monumento Nacional Navajo, el Parque Nacional Histórico de la Cultura Chaco, el Parque Nacional Mesa Verde, el Monumento Nacional Cañones de los Antiguos, el Monumento Nacional de las Ruinas Aztecas, el Monumento Nacional Bandelier, Monumento Nacional Hovenweep y Monumento Nacional Cañón de Chelly.

Sitios arqueológicos ancestrales de Puebloan

• La Gran Kiva de Chetro Ketl en el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
• Cliff Palace, Parque Nacional Mesa Verde, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
• Taos Pueblo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es un pueblo antiguo que pertenece a una tribu nativa americana de personas Pueblo, que marcó el desarrollo cultural en la región durante la era precolombina.
• Ruinas de la Casa Blanca, Monumento Nacional Cañón de Chelly.

La Liga de Naciones Iroquesa o "Gente de la Casa Larga", con sede en el actual norte del estado y el oeste de Nueva York, tenía un modelo de confederación de mediados del siglo XV. Se ha sugerido que su cultura contribuyó al pensamiento político durante el desarrollo del posterior gobierno de los Estados Unidos. Su sistema de afiliación era una especie de federación, diferente de las fuertes monarquías europeas centralizadas.

• El comercio a larga distancia no impidió la guerra y el desplazamiento entre los pueblos indígenas, y sus historias orales hablan de numerosas migraciones a los territorios históricos donde los europeos los encontraron. Los iroqueses invadieron y atacaron tribus en el área del río Ohio en el actual Kentucky y reclamaron los terrenos de caza. Los historiadores han ubicado estos eventos como ocurridos ya en el siglo XIII, o en las Guerras de los Castores del siglo XVII.
• A través de la guerra, los iroqueses obligaron a varias tribus a emigrar al oeste a lo que se conoció como sus tierras históricamente tradicionales al oeste del río Mississippi. Las tribus originarias del Valle de Ohio que se mudaron al oeste incluyeron a los pueblos Osage, Kaw, Ponca y Omaha. A mediados del siglo XVII, se habían reasentado en sus tierras históricas en los actuales Kansas, Nebraska, Arkansas y Oklahoma. Los osage lucharon contra los nativos americanos de habla caddo, desplazándolos a su vez a mediados del siglo XVIII y dominando sus nuevos territorios históricos.

Exploración y colonización europea

Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la forma en que el Viejo y el Nuevo Mundo se percibían a sí mismos. Uno de los primeros grandes contactos, en lo que se denominaría el Sur Profundo americano, se produjo cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Posteriormente le siguieron otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539. Los colonos europeos posteriores en América del Norte a menudo racionalizaron su expansión del imperio con la suposición de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano al difundir la civilización cristiana.

En la colonización española de las Américas, la política de Reducciones de Indios resultó en la conversión forzada al catolicismo de los indígenas del norte de Nueva España. Tenían tradiciones espirituales y religiosas establecidas desde hacía mucho tiempo y creencias teológicas. Lo que se desarrolló durante los años coloniales y desde entonces ha sido un catolicismo sincrético que absorbió y reflejó las creencias indígenas; la religión cambió en la Nueva España.

Impacto en las poblaciones nativas

Desde el siglo XVI hasta el XIX, la población de nativos americanos disminuyó de las siguientes maneras: enfermedades epidémicas traídas de Europa; violencia y guerra a manos de exploradores y colonos europeos, así como entre tribus; desplazamiento de sus tierras; guerra interna, esclavitud; y una alta tasa de matrimonios mixtos. La mayoría de los estudiosos de la corriente principal creen que, entre los diversos factores contribuyentes, la enfermedad epidémica fue la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa.Con el rápido declive de algunas poblaciones y las continuas rivalidades entre sus naciones, los nativos americanos a veces se reorganizaron para formar nuevos grupos culturales, como los seminoles de Florida en el siglo XIX y los indios de la misión de Alta California. Algunos académicos caracterizan el tratamiento de los nativos americanos por parte de los EE. UU. como genocidio o genocida, mientras que otros cuestionan esta caracterización.

Estimar el número de nativos americanos que vivían en lo que hoy es Estados Unidos de América antes de la llegada de los exploradores y colonos europeos ha sido objeto de mucho debate. Si bien es difícil determinar exactamente cuántos nativos vivían en América del Norte antes de Colón, las estimaciones van desde un mínimo de 2,1 millones (Ubelaker 1976) a 7 millones de personas (Russell Thornton) a un máximo de 18 millones (Dobyns 1983). El antropólogo James Mooney planteó por primera vez una estimación baja de alrededor de 1 millón en la década de 1890, al calcular la densidad de población de cada área cultural en función de su capacidad de carga.

En 1965, el antropólogo estadounidense Henry F. Dobyns publicó estudios que estimaban que la población original era de 10 a 12 millones. Para 1983, aumentó sus estimaciones a 18 millones. El historiador David Henige criticó estimaciones más altas como las de Dobyns y escribió que muchas cifras de población son el resultado de fórmulas arbitrarias aplicadas selectivamente a números de fuentes históricas poco confiables. Para 1800, la población nativa de los Estados Unidos actuales se había reducido a aproximadamente 600 000, y solo quedaban 250 000 nativos americanos en la década de 1890.

La varicela y el sarampión, endémicos pero rara vez mortales entre los europeos (mucho después de haber sido introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. Las epidemias de viruela a menudo siguieron inmediatamente a la exploración europea y, a veces, destruyeron poblaciones de aldeas enteras. Si bien las cifras precisas son difíciles de determinar, algunos historiadores estiman que al menos el 30% (ya veces del 50% al 70%) de algunas poblaciones nativas murieron después del primer contacto debido a la viruela euroasiática. Un elemento del intercambio colombino sugiere que los exploradores de la expedición de Cristóbal Colón contrajeron sífilis de los pueblos indígenas y la llevaron de regreso a Europa, donde se propagó ampliamente.Otros investigadores creen que la enfermedad existía en Europa y Asia antes de que Colón y sus hombres regresaran de la exposición a los pueblos indígenas de las Américas, pero que trajeron una forma más virulenta.

En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron gran parte de los bosques orientales en el siglo XV. En 1618-1619, la viruela mató al 90% de los nativos americanos en el área de la Bahía de Massachusetts. Los historiadores creen que muchos mohawk en la actual Nueva York se infectaron después del contacto con los hijos de los comerciantes holandeses en Albany en 1634. La enfermedad se extendió por las aldeas mohawk y llegó a Onondaga en el lago Ontario en 1636 y a las tierras de los iroqueses occidentales en 1679. ya que fue llevado por Mohawk y otros nativos americanos que viajaron por las rutas comerciales. La alta tasa de muertes provocó rupturas en las sociedades nativas americanas e interrumpió el intercambio cultural generacional.

Después de que los exploradores europeos llegaran a la costa oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30 % de los nativos americanos de la costa noroeste. Durante los siguientes 80 a 100 años, la viruela y otras enfermedades devastaron a las poblaciones nativas de la región. Las poblaciones del área de Puget Sound, que alguna vez se estimaron en 37,000 personas, se redujeron a solo 9,000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX.Las misiones españolas en California no tuvieron un gran efecto en la población general de nativos americanos porque el pequeño número de misiones se concentró en un área pequeña a lo largo de la costa sur y central. El número de indígenas disminuyó más rápidamente después de que California dejó de ser una colonia española, especialmente durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX (ver gráfico a la derecha).

Las epidemias de viruela en 1780-1782 y 1837-1838 trajeron devastación y despoblación drástica entre los indios de las llanuras. En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos (Ley de vacunación india de 1832). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos.

Introducciones de animales

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno a otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino. Las ovejas, los cerdos, los caballos y el ganado eran animales del Viejo Mundo que se introdujeron a los nativos americanos contemporáneos que nunca conocieron tales animales.

En el siglo XVI, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. El primer caballo americano había sido un juego para los primeros humanos del continente. Fue cazado hasta la extinción alrededor del 7000 a. C., justo después del final del último período glacial. Los nativos americanos se beneficiaron de la reintroducción de los caballos, ya que adoptaron el uso de los animales y comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al ampliar sus rangos nómadas para la caza.

La reintroducción del caballo en América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras. Las tribus entrenaban y usaban caballos para montar y transportar paquetes o tirar de travois. El pueblo incorporó plenamente el uso de los caballos en sus sociedades y expandió sus territorios. Usaron caballos para transportar mercancías para intercambiar con tribus vecinas, para cazar, especialmente bisontes, y para realizar guerras y incursiones a caballo.

Siglo 16

El siglo XVI vio los primeros contactos entre los nativos americanos en lo que se convertiría en los Estados Unidos y los exploradores y colonos europeos.

Sureste

Uno de los primeros contactos importantes, en lo que se denominaría el Sur Profundo americano, se dio cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Allí se encontró con los pueblos Timucuan y Ais. De León regresó en 1521 en un intento de colonización, pero después de una feroz resistencia del pueblo Calusa, el intento fue abandonado. Posteriormente le siguieron otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539.

Sur oeste

En 1536, un grupo de cuatro exploradores españoles y un moro negro esclavizado se encontraron varados en la costa de lo que ahora es Texas. El grupo estaba encabezado por Álvar Núñez Cabeza de Vaca, y durante un tiempo estuvieron semicautivos por los indígenas costeños. El moro esclavizado, cuyo nombre era Esterban, se convirtió más tarde en un explorador que tuvo encuentros con los zunis.Los rumores de que las legendarias Siete Ciudades de Oro estaban ubicadas en la zona norte de la Nueva España comenzaron a surgir entre los españoles. Y en 1540 Francisco Vázquez de Coronado, aprovechando la información obtenida por las expediciones exploradoras de Esterban y Fray Marcos, se dispuso a conquistar Cíbola. Coronado y su banda de más de mil no encontraron ciudades de oro. Lo que encontraron los conquistadores fue Hawikuh, un pueblo Zuni. Allí, el pueblo Zuni, que nunca antes había visto caballos o una banda de este tamaño, se asustó. Aunque Coronado había recibido instrucciones explícitas de no dañar a los nativos, cuando los Zuni rechazaron su insistencia por alimentos y suministros, Coronado ordenó un ataque contra la ciudad.

Siglo 17

Hasta mediados del siglo XVII, las Guerras de los castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones, los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias grandes confederaciones tribales, incluidas Huron, Neutral, Erie, Susquehannock y Shawnee, y se convirtieron en dominantes en la región y ampliaron su territorio.

La guerra del rey felipe

La Guerra del Rey Felipe, también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue un conflicto armado entre los habitantes nativos americanos del sur de Nueva Inglaterra actual y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos desde 1675 hasta 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en el frontera de Maine) incluso después de que mataran al rey Felipe, hasta que se firmó un tratado en Casco Bay en abril de 1678. Según una estimación combinada de pérdida de vidas en la guerra del rey Felipe de Schultz y Tougias, la historia y el legado del conflicto olvidado de Estados Unidos(basado en fuentes del Departamento de Defensa, la Oficina del Censo y el trabajo del historiador colonial Francis Jennings), 800 de 52 000 colonos ingleses de Nueva Inglaterra (1 de cada 65) y 3000 de 20 000 nativos (3 de de cada 20) perdieron la vida a causa de la guerra, lo que la convierte proporcionalmente en una de las más sangrientas y costosas de la historia de América. Más de la mitad de los 90 pueblos de Nueva Inglaterra fueron asaltados por guerreros nativos americanos. Uno de cada diez soldados de ambos bandos resultó herido o muerto.

La guerra lleva el nombre del principal líder del lado nativo americano, Metacomet (también conocido como Metacom o Pometacom), quien era conocido por los ingleses como el Rey Felipe. Fue el último Massasoit (Gran Líder) de la Tribu Pokanoket/Federación Pokanoket y la Nación Wampanoag. Tras su derrota ante los colonos, muchos lograron huir al norte para continuar su lucha contra los británicos (Colonia de la Bahía de Massachusetts) uniéndose a las Tribus Abenaki y la Federación Wabanaki.

Siglo 18

Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra de los Indios y los Franceses/Guerra de los Siete Años. Los involucrados en el comercio de pieles en las áreas del norte tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los nativos americanos lucharon en ambos lados del conflicto. El mayor número de tribus luchó con los franceses con la esperanza de frenar la expansión británica. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se le unieron algunas tribus que querían demostrar su asimilación y lealtad en apoyo de los tratados para preservar sus territorios. A menudo se sintieron decepcionados cuando dichos tratados fueron anulados más tarde. Las tribus tenían sus propios propósitos, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales.

Influencia de los nativos americanos

La cultura nativa americana comenzó a influir en el pensamiento europeo en este período. Algunos europeos consideraban que las sociedades nativas americanas eran representativas de una edad de oro conocida por ellos solo en la historia popular. El teórico político Jean Jacques Rousseau escribió que la idea de la libertad y los ideales democráticos nació en las Américas porque "fue solo en América" ​​donde los europeos de 1500 a 1776 conocieron sociedades que eran "verdaderamente libres".

La libertad natural es el único objeto de la política de los [nativos americanos]; con esta libertad la naturaleza y el clima gobiernan solos entre ellos... [los nativos americanos] mantienen su libertad y encuentran alimento abundante... [y son] personas que viven sin leyes, sin policía, sin religión.—Jean  Jacques Rousseau

En el siglo XX, algunos escritores han acreditado la confederación política y el gobierno democrático de las naciones iroquesas como influencias para el desarrollo de los Artículos de Confederación y la Constitución de los Estados Unidos. En octubre de 1988, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Resolución Concurrente 331 para reconocer la influencia de la Constitución iroquesa sobre la Constitución y la Declaración de Derechos de los EE. UU.

Sin embargo, los principales historiadores de la época señalan que falta evidencia histórica para respaldar tal interpretación. Gordon Wood escribió: "Los colonos ingleses no necesitaban que los indios les hablaran sobre el federalismo o el autogobierno. La Confederación de Nueva Inglaterra se organizó ya en 1643". El historiador Jack Rakove, especialista en la historia estadounidense temprana, señaló en 2005 que la voluminosa documentación de los procedimientos constitucionales "no contiene ninguna referencia significativa a los iroqueses". En segundo lugar, señala: "Todos los conceptos políticos clave que fueron materia del discurso político estadounidense antes y después de la Revolución, tenían antecedentes y referentes europeos obvios: bicameralismo, separación de poderes, confederaciones y similares".

Los indios americanos han desempeñado un papel central en la formación de la historia de la nación, y están profundamente entretejidos en el tejido social de gran parte de la vida estadounidense... Durante las últimas tres décadas del siglo XX, los estudiosos de la etnohistoria, de la " nueva historia india", y de los estudios de los nativos americanos demostraron contundentemente que para comprender la historia y la experiencia americanas, uno debe incluir a los indios americanos.—  Robbie Ethridge, País de los Arroyos.

Revolución Americana

Durante la Revolución Americana, los recién proclamados Estados Unidos compitieron con los británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Mississippi. La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que la derrota colonial detuviera una mayor expansión colonial en las tierras de los nativos americanos. Muchas comunidades nativas estaban divididas sobre a qué lado apoyar en la guerra y otras querían permanecer neutrales. Buscar tratados con los habitantes indígenas pronto se convirtió en un asunto muy apremiante. Fue durante la Revolución Americana que los recién formados Estados Unidos firmarían su primer tratado como nación con los habitantes indígenas. En un intento por ganar terreno cerca del bastión británico de Detroit, el Congreso Continental se acercó a los Leni Lenape, también conocidos como Delawares, para formar una alianza. Entender un tratado sería la mejor manera de asegurar esta alianza, en 1778 El Tratado con los Delawares fue firmado por representantes del Congreso y Lenape. Para la Confederación Iroquesa, con sede en Nueva York, la Revolución Americana resultó en una guerra civil. Las únicas tribus iroquesas que se aliaron con los colonos fueron los Oneida y Tuscarora.

La guerra fronteriza durante la Revolución Americana fue particularmente brutal y los no combatientes sufrieron mucho. Ambos bandos cometieron numerosas atrocidades y destruyeron aldeas y suministros de alimentos para reducir la capacidad de lucha de las personas, como en las frecuentes redadas en Mohawk Valley y el oeste de Nueva York. La mayor de estas expediciones fue la Expedición Sullivan de 1779, en la que las tropas coloniales estadounidenses destruyeron más de 40 pueblos iroqueses para neutralizar las incursiones iroquesas en el norte del estado de Nueva York. La expedición no tuvo el efecto deseado: la actividad de los nativos americanos se volvió aún más determinada.

Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783), a través del cual cedieron vastos territorios nativos americanos a los Estados Unidos sin informar ni consultar con los nativos americanos. Dentro del Tratado de Paz de París de 1783, no se hizo ninguna mención a los pueblos indígenas ni a sus derechos. Estados Unidos inicialmente trató a los nativos americanos que habían luchado como aliados con los británicos como un pueblo conquistado que había perdido sus tierras. Aunque la mayoría de los miembros de las tribus iroquesas fueron a Canadá con los leales, otros trataron de quedarse en Nueva York y los territorios del oeste para mantener sus tierras. El estado de Nueva York hizo un tratado por separado con las naciones iroquesas y puso a la venta 5.000.000 de acres (20.000 km) de tierras que antes habían sido sus territorios. El estado estableció pequeñas reservas en el oeste de Nueva York para los pueblos remanentes.

Los indios presentaron una imagen inversa de la civilización europea que ayudó a Estados Unidos a establecer una identidad nacional que no era ni salvaje ni civilizada.—  Charles Sanford, La búsqueda del paraíso: Europa y la imaginación moral estadounidense

Después de la formación de los Estados Unidos

Estados Unidos estaba ansioso por expandirse, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas y satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. La creencia y la presunción inexacta era que la tierra no estaba colonizada y existía en un estado natural y, por lo tanto, estaba libre para ser colonizada por ciudadanos de los Estados Unidos recién formados. En los años posteriores a la Revolución Americana, la nación recién formada se dispuso a adquirir tierras en el Territorio del Noroeste a través de una multitud de tratados con naciones nativas. Las tácticas coercitivas utilizadas para obtener estos tratados a menudo dejaban a las Naciones Nativas con la opción de vender la tierra o enfrentarse a la guerra. Los estados y los colonos estaban frecuentemente en desacuerdo con esta política.El Congreso aprobó la Ordenanza del Noroeste en 1787, que fue concebida para permitir que Estados Unidos vendiera tierras habitadas por naciones nativas a colonos dispuestos a mudarse a esa área.

Durante este tiempo, también comenzó lo que se llamó la Guerra de los Indios del Noroeste, liderada por las naciones nativas del país de Ohio que intentaban rechazar a los colonos estadounidenses y detener la toma de tierras por parte del Congreso Continental. Líderes como Little Turtle y Blue Jacket lideran las tribus aliadas de Miamis y Shawnees, que se encontraban entre las tribus que habían sido ignoradas durante la firma del Tratado de Paz de París.

Las naciones europeas enviaron nativos americanos (a veces en contra de su voluntad) al Viejo Mundo como objetos de curiosidad. A menudo entretenían a la realeza y, a veces, eran presa de fines comerciales. La cristianización de los nativos americanos fue un propósito trazado para algunas colonias europeas.

Considerando que en este momento se ha vuelto particularmente necesario advertir a los ciudadanos de los Estados Unidos contra una violación de los tratados... Por estos presentes exijo, a todos los oficiales de los Estados Unidos, tanto civiles como militares, y todos los demás ciudadanos y habitantes de los mismos, para gobernarse según los tratados y actos antedichos, respondiendo lo contrario bajo su propio riesgo.—  George Washington, Proclamación sobre Tratados, 1790.

La política de los Estados Unidos hacia los nativos americanos había seguido evolucionando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para alentar el proceso de "civilización". Washington tenía un plan de civilización de seis puntos que incluía:

1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
2. compra regulada de tierras de nativos americanos
3. promoción del comercio
4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
5. autoridad presidencial para dar regalos
6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos.

Robert Remini, un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaron la práctica de la propiedad privada, construyeron casas, cultivaron, educaron a sus hijos y abrazaron el cristianismo, estos nativos americanos ganarían la aceptación de los estadounidenses blancos". Estados Unidos nombró agentes, como Benjamin Hawkins, para vivir entre los nativos americanos y enseñarles cómo vivir como blancos.

Cuán diferente sería la sensación de una mente filosófica al reflexionar que en lugar de exterminar una parte de la raza humana por nuestros modos de población, habíamos perseverado a través de todas las dificultades y finalmente habíamos impartido nuestro conocimiento del cultivo y las artes a los aborígenes. de la Patria por la cual la fuente de la vida y la felicidad futuras había sido preservada y extendida. Pero se ha pensado que es impracticable civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.—  Henry Knox a George Washington, década de 1790.

A fines del siglo XVIII, los reformadores que comenzaron con Washington y Knox apoyaron la educación de niños y adultos nativos, en un esfuerzo por "civilizar" o asimilar a los nativos americanos a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a las reservas). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización al proporcionar fondos a sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaron en la mejora de los nativos americanos.

Me regocijo, hermanos, al oíros proponeros convertiros en cultivadores de la tierra para el sustento de vuestras familias. Ten la seguridad de que los mantendrás mejor y con menos trabajo, criando ganado y pan, e hilando y tejiendo ropa, que cazando. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más provisiones que la caza más exitosa; y la mujer vestirá más hilando y tejiendo, que el hombre cazando. Comparados con vosotros, no somos más que ayer en esta tierra. Pero mira cuánto más nos hemos multiplicado por la industria y el ejercicio de la razón que tienes en común con nosotros. Seguid pues nuestro ejemplo, hermanos, y os ayudaremos con mucho gusto...—  Presidente Thomas Jefferson, Hermanos de la Nación Choctaw, 17 de diciembre de 1803

El final del siglo XVIII también vio el renacimiento de la espiritualidad entre la sociedad iroquesa y otras naciones de la costa este. Después de años de guerra e incertidumbre, la desesperación y la desmoralización llevaron a algunos dentro de estas comunidades a volverse al alcohol. En 1799, el guerrero Séneca Handsome Lake, que sufría de depresión y alcoholismo, recibió una visión espiritual. Esta visión llevó a Handsome Lake a viajar entre los Séneca como profeta religioso. Predicó sobre el renacimiento de las ceremonias tradicionales de las naciones Haudenosaunee y la renuncia a la bebida. Este movimiento, que también llevaba algunos elementos del cristianismo, llegó a ser conocido como Gaiwiio, o Buena Palabra.

Siglo 19

Resistencia

A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sureste y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus de las Grandes Llanuras.

Al este del río Mississippi, un ejército intertribal dirigido por Tecumseh, un jefe shawnee y destacado orador, luchó en una serie de enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811-12, conocido como la Guerra de Tecumseh. En las últimas etapas, el grupo de Tecumseh se alió con las fuerzas británicas en la Guerra de 1812 y jugó un papel decisivo en la conquista de Detroit. Los conflictos en el sureste incluyen la Guerra Creek y las Guerras Seminole, tanto antes como después de las mudanzas indias de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas a partir de la década de 1830 bajo las políticas del presidente Andrew Jackson.

Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste se involucraron en conflictos armados con los Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, a través de lo que se denominó generalmente "Guerras indias". La batalla de Little Bighorn (1876) fue una de las mayores victorias de los nativos americanos. Las derrotas incluyeron el Levantamiento Sioux de 1862, la Masacre de Sand Creek (1864) y Wounded Knee en 1890. Las guerras indias continuaron hasta principios del siglo XX.

Según la Oficina del Censo de los Estados Unidos (1894),

“Las guerras indias bajo el gobierno de los Estados Unidos han sido más de 40 en número. Han costado la vida de unos 19.000 hombres, mujeres y niños blancos, incluidos los muertos en combates individuales, y la vida de unos 30.000 indios. el número real de indios muertos y heridos debe ser mucho más alto que el dado... Cincuenta por ciento adicional sería una estimación segura..."

Expansión americana

En julio de 1845, el editor de un periódico de Nueva York, John L. O'Sullivan, acuñó la frase "Destino manifiesto" como el "diseño de la Providencia" que respalda la expansión territorial de los Estados Unidos.El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los Estados Unidos se llevó a cabo a costa de sus tierras ocupadas. El Destino Manifiesto fue una justificación para la expansión y el movimiento hacia el oeste o, en algunas interpretaciones, una ideología o doctrina que ayudó a promover el progreso de la civilización. Los defensores del Destino Manifiesto creían que la expansión no solo era buena, sino que era obvia y segura. El término fue utilizado por primera vez principalmente por los demócratas jacksonianos en la década de 1840 para promover la anexión de gran parte de lo que ahora es el oeste de los Estados Unidos (el territorio de Oregón, la anexión de Texas y la cesión mexicana).

¡Qué prodigioso crecimiento está teniendo esta raza inglesa, especialmente la rama americana de ella! ¡Cuán pronto someterá y ocupará todas las partes salvajes de este continente y de las islas adyacentes! Ninguna profecía, por aparentemente extravagante que parezca, en cuanto a logros futuros de esta manera [es] probable que iguale la realidad.—  Rutherford Birchard Hayes, presidente de los Estados Unidos, 1 de enero de 1857, Diario personal.

En 1851, se reunieron delegados del gobierno federal y más de diez mil pueblos indígenas, que constaban de varias tribus de las llanuras, incluidos los sioux, cheyenne y crow, entre muchos otros. Se reunieron con el propósito de firmar el Tratado de Fort Laramie, que establecería los límites definitivos de los territorios tribales, y las tribus acordaron dejar ilesos a los viajeros a través del territorio. En 1853, los miembros de las tribus de las llanuras del sur, como los comanches, los kiowas y los apaches kiowa, firmaron tratados similares al Tratado de Fort Laramie de 1851.

En los años posteriores al tratado de 1851, se colocaron vías para el Ferrocarril Union Pacific y se descubrió oro en Montana y Colorado. Estos factores, entre otros, llevaron a un aumento del tráfico a través de las tierras tribales, lo que a su vez interrumpió la caza de animales que eran necesarios para la supervivencia de las naciones de las Llanuras. Los conflictos entre el ejército de los EE. UU., los colonos y los nativos americanos continuaron; sin embargo, en 1864, después de la masacre de un pueblo cheyenne a lo largo de las orillas de Sand Cheek, la guerra entre los EE. UU. y las tribus de las Grandes Llanuras era inevitable.

Después de una década de guerras entre los EE. UU. y las tribus de las Grandes Llanuras, incluida la Guerra de Nube Roja en 1866, el gobierno federal volvió a pedir un tratado. En 1868 se firmó el Tratado de Paz de Fort Laramie, siendo uno de los términos del tratado que los Sioux se establecerían en la Reserva Black Hills en el Territorio de Dakota.

En 1874 se descubrió oro en Black Hills, tierra que hasta el día de hoy es la más sagrada para los sioux. Black Hills también era en este momento el centro de la Nación Sioux, el gobierno federal ofreció seis millones de dólares por la tierra, sin embargo, los líderes Sioux se negaron a vender. (En las manos) En 1877, Black Hills fue confiscada y la tierra que alguna vez había sido la Nación Sioux se dividió en seis reservas más pequeñas.

La era del Destino Manifiesto, que se asoció con la extinción de los reclamos territoriales de los indios americanos y su traslado a reservas, ganó terreno a medida que la población de los Estados Unidos exploraba y se asentaba al oeste del río Mississippi. Aunque algunos habían propuesto la expulsión de los indios del sureste como una medida humanitaria para asegurar su supervivencia lejos de los estadounidenses, los conflictos del siglo XIX llevaron a algunos europeos-estadounidenses a considerar a los nativos como "salvajes".

El período de la Fiebre del Oro estuvo marcado por el Genocidio de California. Bajo la soberanía de los EE. UU., la población indígena cayó de aproximadamente 150 000 en 1848 a 30 000 en 1870 y alcanzó su punto más bajo de 16 000 en 1900. Está documentado que miles de nativos americanos de California, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados por no nativos americanos en este período. El despojo y asesinato de los nativos americanos de California contó con la ayuda de instituciones del estado de California, que alentaron a los pueblos indígenas a ser asesinados con impunidad.

Guerra civil

Muchos nativos americanos sirvieron en el ejército durante la Guerra Civil, en ambos lados. Al luchar con los blancos, los nativos americanos esperaban ganarse el favor del gobierno prevaleciente apoyando el esfuerzo bélico.

El general Ely S. Parker, miembro de la tribu Seneca, transcribió los términos de los artículos de rendición que el general Robert E. Lee firmó en el Palacio de Justicia de Appomattox el 9 de abril de 1865. El general Parker, quien se desempeñó como general Ulysses S. Secretario militar de Grant y abogado capacitado, una vez fue rechazado para el servicio militar de la Unión debido a su raza. En Appomattox, se dice que Lee le comentó a Parker: "Me alegra ver a un verdadero estadounidense aquí", a lo que Parker respondió: "Todos somos estadounidenses". El general Stand Watie, líder de la Nación Cherokee y comandante de la caballería india confederada, fue el último general confederado en entregar sus tropas.

Mudanzas y reservas

En el siglo XIX, la incesante expansión hacia el oeste de los Estados Unidos obligó cada vez más a un gran número de nativos americanos a reasentarse más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzosa era ilegal, dado el Tratado Hopewell de 1785. Bajo la presidencia de Andrew Jackson, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Remoción de Indios de 1830, que autorizó al presidente a celebrar tratados para intercambiar tierras de los nativos americanos al este del río Mississippi por tierras. al oeste del río.

Hasta 100.000 nativos americanos se trasladaron al oeste como resultado de esta política de expulsión de indios. En teoría, se suponía que la reubicación sería voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el Este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de remoción.

La violación más flagrante de la intención declarada de la política de remoción tuvo lugar bajo el Tratado de New Echota, que fue firmado por una facción disidente de Cherokees pero no por el jefe principal. Al año siguiente, los Cherokee accedieron a la remoción, pero Georgia incluyó su tierra en una lotería para el asentamiento europeo-estadounidense antes de eso. El presidente Jackson usó al ejército para reunir y transportar a los cherokee hacia el oeste, cuyo momento y la falta de suministros adecuados provocaron la muerte de aproximadamente 4000 cherokees en el Camino de las Lágrimas. Alrededor de 17.000 cherokees, junto con aproximadamente 2.000 negros esclavizados en poder de los cherokees, fueron llevados por migración forzada al territorio indio.

Las tribus generalmente se ubicaban en reservas donde podían separarse más fácilmente de la vida tradicional y ser empujadas a la sociedad europeo-estadounidense. Algunos estados del sur también promulgaron leyes en el siglo XIX que prohibían el asentamiento de no nativos americanos en tierras de nativos americanos, con la intención de evitar que los misioneros blancos simpatizantes ayudaran a la dispersa resistencia de los nativos americanos.

Nativos americanos y ciudadanía estadounidense

En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 cherokees (jefes de familia) en la honesta sencillez de sus almas, eligieron convertirse en ciudadanos estadounidenses". La siguiente fecha registrada más antigua en la que los nativos americanos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses fue en 1831, cuando algunos choctaw de Mississippi se convirtieron en ciudadanos después de que el Congreso de los Estados Unidos ratificara el Tratado de Dancing Rabbit Creek.

El artículo 22 buscaba poner un representante Choctaw en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. Según el artículo XIV de ese tratado, cualquier choctaw que decidiera no mudarse con la Nación Choctaw podría convertirse en ciudadano estadounidense cuando se registrara y si permaneciera en las tierras designadas durante cinco años después de la ratificación del tratado. A través de los años, los nativos americanos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses al:

1. Disposición del tratado (al igual que con los Cherokee)2. Registro y asignación de tierras bajo la Ley Dawes del 8 de febrero de 18873. Emisión de patente en plenodominio 4. Adopción de hábitos de vida civilizada5. Hijos menores6. Ciudadanía por nacimiento7 Convertirse en soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de los EE. UU. 8. Matrimonio con un ciudadano de los EE. UU. 9. Ley especial del Congreso.

En 1857, el presidente del Tribunal Supremo, Roger B. Taney, expresó la opinión del tribunal de que, dado que los nativos americanos eran "personas libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. Taney afirmó que los nativos americanos podrían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos.

[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, ser naturalizados por la autoridad del Congreso, y convertirse en ciudadanos de un Estado y de los Estados Unidos; y si un individuo dejara su nación o tribu y estableciera su morada entre la población blanca, tendría todos los derechos y privilegios que corresponderían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.—  Presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney, 1857, ¿Qué estaba pensando Taney? Ciudadanía indígena americana en la era de Dred Scott, Frederick E. Hoxie, abril de 2007.

Después de la Guerra Civil Estadounidense, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y que no estén sujetas a ningún poder extranjero, excluyendo a los indios que no pagan impuestos, por la presente se declaran ciudadanos de los Estados Unidos". Esto fue afirmado por la ratificación de la Decimocuarta Enmienda. Pero el concepto de los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses cayó en desgracia entre los políticos de la época. El senador Jacob Howard de Michigan comentó: “Todavía no estoy preparado para aprobar una ley radical de naturalización por la cual todos los indios salvajes, salvajes o domesticados, pertenecientes a una relación tribal, se conviertan en mis conciudadanos e ir a las urnas y vota conmigo". (Congresional Globe, 1866, 2895)En un debate en el Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, James Rood Doolittle de Wisconsin declaró: "... todos esos indios salvajes para ser ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debería ser un título tan orgulloso como ese de rey, y cuyo peligro es que usted pueda degradar esa ciudadanía (Congresional Globe, 1866, 2892)".

Ley de asignaciones indias de 1871

En 1871, el Congreso agregó una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas que puso fin al reconocimiento de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohibió tratados adicionales.

Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como una nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante un tratado: Disponiéndose, además, que nada de lo aquí contenido se interpretará como invalidar o menoscabar la obligación de cualquier tratado hasta ahora hecho legalmente y ratificado con cualquier nación o tribu indígena.—  Ley de Asignaciones Indígenas de 1871

Educación e internados

Después de las guerras indias a fines del siglo XIX, los Estados Unidos establecieron internados para nativos americanos, inicialmente administrados principalmente por misioneros cristianos o afiliados a ellos. En este momento, la sociedad estadounidense pensó que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturados a la sociedad en general. La experiencia del internado a menudo resultó traumática para los niños nativos americanos, a quienes se les prohibió hablar sus idiomas nativos, enseñaron el cristianismo y se les negó el derecho a practicar sus religiones nativas, y de muchas otras maneras se vieron obligados a abandonar sus identidades nativas americanas y adoptar europeos-americanos. cultura.

Desde finales del siglo XX, las investigaciones han documentado casos de abuso sexual, físico y mental ocurridos en dichas escuelas. Si bien los problemas se documentaron desde la década de 1920, algunas de las escuelas continuaron hasta la década de 1960. Desde el surgimiento de la autodeterminación de los nativos americanos, generalmente han enfatizado la educación de sus hijos en las escuelas cercanas a donde viven. Además, muchas tribus reconocidas a nivel federal se han hecho cargo de las operaciones de dichas escuelas y han agregado programas de retención y reactivación del idioma para fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también fundaron universidades en sus reservas, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a sus jóvenes para el trabajo, así como para transmitir sus culturas.

Siglo 20

El 29 de agosto de 1911, Ishi, generalmente considerado como el último nativo americano en vivir la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europeo-americana, fue descubierto cerca de Oroville, California, después de que un incendio forestal lo expulsara de las montañas cercanas. Fue el último de su tribu, el resto fue masacrado por un grupo de "combatientes indios" blancos en 1865 cuando era un niño. Después de ser encarcelado bajo custodia protectora, Ishi fue entregado a antropólogos dirigidos por Alfred L. Kroeber en la Universidad de California. Estudiaron su lengua y cultura yahi del sur y le proporcionaron un hogar hasta su muerte por tuberculosis cinco años después.

El 2 de junio de 1924, el presidente republicano de los EE. UU., Calvin Coolidge, firmó la Ley de ciudadanía india, que convirtió en ciudadanos de los Estados Unidos a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos y sus territorios y que aún no eran ciudadanos. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses.

Los indios americanos de hoy tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de los Estados Unidos, pueden votar en las elecciones y postularse para cargos políticos. Ha habido controversia sobre cuánta jurisdicción tiene el gobierno federal sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales.

Sea promulgado por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en Congreso, Que todos los nativos americanos no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente, declarados ciudadanos de los Estados Unidos: Disponiéndose, que el otorgamiento de dicha ciudadanía no perjudicará ni afectará de ninguna manera el derecho de cualquier nativo americano a la propiedad tribal o de otro tipo.—  Ley de ciudadanía india de 1924

Segunda Guerra Mundial

Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial: en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos de 18 a 50 años de edad. La entrada de hombres jóvenes en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial se ha descrito como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas. Involucró a más personas que cualquier migración desde las remociones de áreas al este del río Mississippi a principios del siglo XIX.

El servicio de los hombres con el ejército estadounidense en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos agradeció la oportunidad de servir; tenían una tasa de alistamiento voluntario que era un 40% más alta que los que fueron reclutados. Los funcionarios del Departamento de Guerra dijeron que si toda la población se hubiera alistado en la misma proporción que los nativos americanos, la respuesta habría hecho innecesario el servicio militar obligatorio.

Sus compañeros soldados a menudo los tenían en alta estima, en parte porque la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto alegre hacia los camaradas nativos americanos llamándolos "jefe". Las culturas nativas americanas cambiaron profundamente después de que sus jóvenes regresaron a casa, debido a su amplio contacto con el mundo fuera del sistema de reservas. "La guerra", dijo el Comisionado Indígena de EE. UU. en 1945, "causó la mayor interrupción de la vida nativa desde el comienzo de la era de la reserva", afectando los hábitos, las opiniones y el bienestar económico de los miembros de la tribu.

El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra durante la guerra, de encontrar trabajo bien remunerado en las ciudades. Después de la guerra, muchos nativos americanos se mudaron a áreas urbanas, particularmente en la costa oeste con el desarrollo de la industria de defensa. En la década de 1950, el gobierno federal tenía una política de reubicación que los alentaba a hacerlo debido a las oportunidades económicas en las ciudades. Pero los nativos americanos lucharon contra la discriminación y los grandes cambios culturales al dejar atrás sus reservas.

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1200 hombres Pueblo sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; sólo alrededor de la mitad volvió a casa con vida. Además, muchos más navajos sirvieron como codificadores para los militares en el Pacífico. El código que hicieron, aunque criptológicamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.

Autodeterminación

El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al surgimiento del activismo indígena americano, particularmente después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco. En el mismo período, se fundó el Movimiento Indio Americano (AIM) en Minneapolis, y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indios americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.

A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos ocasionalmente estallaron en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge. Molestos con el gobierno tribal y las fallas del gobierno federal para hacer cumplir los derechos de los tratados, alrededor de 300 activistas de Oglala Lakota y del Movimiento Indio Americano (AIM) tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973.

Activistas indios de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo del aumento de la identidad y el poder de los indios americanos. Agentes federales encargados de hacer cumplir la ley y la guardia nacional acordonaron la ciudad, y las dos partes mantuvieron un enfrentamiento durante 71 días. Durante muchos disparos, un alguacil de los Estados Unidos resultó herido y paralizado. A fines de abril, un hombre cherokee y un lakota local fueron asesinados a tiros; los ancianos Lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no se perdieran más vidas.

En junio de 1975, dos agentes del FBI que buscaban realizar un arresto por robo a mano armada en la reserva de Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y asesinados a quemarropa. El activista de AIM Leonard Peltier fue sentenciado en 1976 a dos períodos consecutivos de cadena perpetua por las muertes del FBI.

En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios. Esto dio a los miembros tribales la mayor parte de las protecciones contra los abusos por parte de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal.En 1975, el gobierno de los EE. UU. aprobó la Ley de Asistencia Educativa y Autodeterminación de los Indios, lo que marcó la culminación de 15 años de cambios de política. Fue el resultado del activismo de los indios americanos, el Movimiento de Derechos Civiles y los aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La Ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el alejamiento del gobierno de los EE. UU. de la política de la década de 1950 de poner fin a la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de los EE. UU. alentó los esfuerzos de los nativos americanos por gobernarse a sí mismos y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y de vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto al gobierno federal'

En ese momento, las tribus ya habían comenzado a establecer escuelas comunitarias para reemplazar los internados de BIA. Dirigidas por la Nación Navajo en 1968, las tribus iniciaron colegios y universidades tribales para construir sus propios modelos de educación en las reservas, preservar y revivir sus culturas y desarrollar fuerzas laborales educadas. En 1994, el Congreso de los EE. UU. aprobó una ley que reconoce a las universidades tribales como universidades de concesión de tierras, lo que brindó oportunidades de financiación. Treinta y dos universidades tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense. A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de recuperación de idiomas en sus escuelas.

Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a las principales universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios de los nativos americanos, aumentando la conciencia de las fortalezas de las culturas indias, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas en los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado a la academia; periodismo y medios de comunicación; política a nivel local, estatal y federal; y el servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación y las políticas médicas para identificar problemas relacionados con los indios americanos.

En 1981, Tim Giago fundó Lakota Times, un periódico nativo americano independiente, ubicado en la Reserva Pine Ridge pero no controlado por el gobierno tribal. Más tarde fundó la Asociación de Periodistas Nativos Americanos. Se han desarrollado otros periódicos independientes y corporaciones de medios, de modo que los periodistas nativos americanos aporten una perspectiva sobre sus propios asuntos y otras políticas y eventos.

En 2004, el Senador Sam Brownback (Republicano de Kansas) presentó una resolución conjunta (Resolución Conjunta del Senado 37) para "ofrecer una disculpa a todos los Pueblos Indígenas en nombre de los Estados Unidos" por las "políticas mal concebidas" anteriores del gobierno de los EE. Tribus. El presidente Barack Obama convirtió en ley la histórica disculpa en 2009, como la Sección 8113 del proyecto de ley de asignaciones de defensa de 2010.

Resolución de disculpa de nativos americanos

Después de años de investigación y trabajo independiente por parte de periodistas nativos americanos, en 2003 el gobierno de EE. UU. acusó a los sospechosos del asesinato de Anna Mae Aquash en diciembre de 1975 en la reserva india de Pine Ridge. Aquash, una mi'kmaq, era la mujer activista de más alto rango en el Movimiento Indio Americano (AIM) en ese momento. Fue asesinada varios meses después de que dos agentes del FBI fueran asesinados en la reserva. Muchos Lakota creen que AIM la mató bajo sospecha de haber sido informante del FBI, pero nunca trabajó para el FBI. Arlo Looking Cloud fue condenado en un tribunal federal en 2004. En 2007, Estados Unidos extraditó al activista de AIM John Graham de Canadá para ser juzgado por su asesinato. También fue declarado culpable y condenado a cadena perpetua.

La Ley de Artes y Oficios de la India de 1990

La Ley de Artes y Oficios de los Indios de 1990 (PL 101-644) es una ley de veracidad en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de artes y oficios de los indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos, incluidos los atrapasueños. Es ilegal ofrecer o exhibir para la venta, o vender cualquier producto de arte o artesanía de una manera que sugiera falsamente que es producido en la India.

Siglo 21

Las tribus e individuos nativos americanos comenzaron a presentar demandas contra el gobierno federal por una variedad de temas, especialmente reclamos de tierras y mala gestión de tierras y tarifas en fideicomiso. La administración del presidente Barack Obama finalmente resolvió una serie de casos de larga data, quien se comprometió a mejorar las relaciones entre el gobierno federal y las tribus. Entre estos estaba Cobell v. Salazar, una demanda colectiva resuelta en 2009, con fondos asignados por el Congreso en 2010. Otro fue Keepseagle v., resuelta en abril de 2011. El acuerdo de $760 millones "designó $680 millones para agricultores nativos americanos que habían enfrentado discriminación del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos durante un período de varios años en el pasado.

Para 2012, "los departamentos de Justicia e Interior habían llegado a acuerdos por un total de más de mil millones de dólares con 41 tribus por reclamos de mala gestión". La Nación Navajo ganó el asentamiento más grande con una sola tribu, de $ 554 millones. Es la tribu más grande de los Estados Unidos.

En 2013, bajo la renovación de la Ley de Violencia contra la Mujer, el gobierno federal fortaleció la protección de las mujeres nativas americanas, ya que estableció la autoridad para que las tribus procesen a los no nativos que cometen delitos en tierras indígenas. El abuso doméstico y sexual de las mujeres nativas americanas ha sido un problema en muchas áreas, pero las leyes anteriores impedían el arresto o el enjuiciamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de parejas abusivas no nativas.

La migración de nativos americanos a áreas urbanas siguió creciendo: el 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas en 2012, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones significativas de nativos americanos incluyen Rapid City, Minneapolis, Oklahoma City, Denver, Phoenix, Tucson, Seattle, Chicago, Houston y la ciudad de Nueva York. Muchos han vivido en la pobreza y luchado contra la discriminación. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales de la India, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, han intentado abordar.