Historia de los cuáqueros

La Sociedad Religiosa de Amigos comenzó como un movimiento cristiano proto-evangelical en Inglaterra a mediados del siglo XVII en Ulverston. Los miembros son conocidos informalmente como Quakers, como se les dijo "para temblar en el camino del Señor". El movimiento en sus primeros días se enfrentaba a una fuerte oposición y persecución, pero siguió expandiéndose a través de la Isla Británica y luego en las Américas y África.

Los cuáqueros, aunque pocos en número, han tenido influencia en la historia de la reforma. La colonia de Pensilvania fue fundada por William Penn en 1682, como un lugar seguro para que los cuáqueros vivieran y practicaran su fe. Los cuáqueros han sido una parte importante de los movimientos por la abolición de la esclavitud, para promover la igualdad de derechos de las mujeres y la paz. También han promovido la educación y el trato humano de los presos y los enfermos mentales, mediante la fundación o reforma de diversas instituciones. Los empresarios cuáqueros desempeñaron un papel central en la forja de la Revolución Industrial, especialmente en Inglaterra y Pensilvania.

Durante el siglo XIX, los Amigos en los Estados Unidos sufrieron una serie de secesiones, que resultaron en la formación de diferentes ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos.

Los cuáqueros históricamente han creído en la igualdad entre hombres y mujeres. Dos mujeres cuáqueras forman parte de la historia de la ciencia, concretamente de la astronomía. A Jocelyn Bell Burnell, de Irlanda del Norte, se le atribuye ser una parte clave de la investigación que más tarde le valió el Premio Nobel de Física. Sin embargo, ella no recibió el premio. Maria Mitchell (1818-1889) fue la primera mujer de fama internacional que trabajó como astrónoma profesional y profesora de astronomía.

George Fox y la Sociedad Religiosa de los Amigos

Cuando George Fox tenía once años, escribió que Dios le habló acerca de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". Después de sentirse preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después abandonó su casa en busca de satisfacción espiritual, lo que duró cuatro años. En su Diario, a los 23 años, registró las palabras:

Y cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos los hombres se habían ido, de modo que no tenía nada exterior, para ayudarme, ni podía decir qué hacer; entonces, O entonces, oí una voz que decía: "Hay uno, incluso Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición." Cuando lo escuché, mi corazón saltó de alegría. Entonces el Señor me dejó ver por qué no había nadie sobre la tierra que pudiera hablar a mi condición, es decir, para que le diese toda la gloria. Porque todos son concluidos bajo el pecado, y cerrados en incredulidad, como yo había sido, para que Jesucristo tenga la preeminencia, que ilumina, y da gracia, fe y poder. Así, cuando Dios obra, ¿quién lo dejará?

En ese momento, Fox creía que "encontraba a través de la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". Fox comenzó a difundir su mensaje cristiano evangélico y su énfasis en "la necesidad de una transformación interna del corazón", así como la posibilidad de la perfección cristiana, provocó la oposición del clero y los laicos ingleses. Fox escribió que "los profesores [cristianos profesantes] estaban furiosos, todos abogaban por el pecado y la imperfección, y no podían soportar oír hablar de perfección o de una vida santa y sin pecado". Sin embargo, a mediados del siglo XVII, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores pasaron a ser conocidos como Amigos. En 1660, los cuáqueros habían aumentado a 35.000. Entre los primeros defensores conocidos del cristianismo cuáquero se encuentran Isaac Penington, Robert Barclay, Thomas Ellwood, William Penn y Margaret Fell.

El cuakerismo reunió a grupos de traidores que formaron la Sociedad Religiosa de Amigos después de 1647. Esta época de disturbios sociales y políticos puso en tela de juicio a todas las instituciones, por lo que Jorge Fox y sus principales discípulos —James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell, así como muchos otros— llamaron a los "Batistas asolados", soldados desilusionados, y gente común inquieto como potenciales cuáqueros. Confrontations with the established churches and its leaders and those who held power at the local level assured those who spoke for the new sect a ready hearing as they insisted that God could speak to average people, through his risen son, without the need to heed churchmen, pay tithes, or engage in deceitful practices. Encontraron terreno fértil en el norte de Inglaterra en 1651 y 1652, construyendo una base allí desde la cual se mudaron al sur, primero a Londres y luego más allá. En los primeros días los grupos permanecieron dispersos, pero gradualmente se consolidaron en el norte, la primera reunión que se creó en Durham en 1653, para proporcionar apoyo financiero a los misioneros que habían ido al sur y actualmente al extranjero. Antes parecían una amenaza potencial para la dignidad del estado croata. Incluso la detención de sus líderes no frenó el movimiento, sino dándoles un nuevo público en los tribunales de la nación.

La señal de Nayler

En 1656, un popular ministro cuáquero, James Nayler, fue más allá de las creencias estándar de los cuáqueros cuando entró en Bristol a caballo bajo la lluvia torrencial, acompañado por un puñado de hombres y mujeres que decían: "Santo, santo". , santo" y esparciendo sus vestidos por el suelo, imitando la entrada de Jesús en Jerusalén. Si bien esto fue aparentemente un intento de enfatizar que la "Luz de Cristo" estaba en cada persona, la mayoría de los observadores creían que él y sus seguidores creían que Nayler sería Jesucristo. Los participantes fueron detenidos por las autoridades y entregados al Parlamento, donde fueron juzgados. El Parlamento estaba tan indignado por las opiniones heterodoxas de Nayler que lo castigaron salvajemente y lo enviaron de regreso a Bristol a prisión indefinidamente. Esto fue especialmente malo para la respetabilidad del movimiento a los ojos de los gobernantes puritanos porque algunos consideraban a Nayler (y no a Fox, que estaba en prisión en ese momento) como el líder real del movimiento. Muchos historiadores ven este evento como un punto de inflexión en la historia temprana de los cuáqueros porque muchos otros líderes, especialmente Fox, hicieron esfuerzos para aumentar la autoridad del grupo, a fin de evitar comportamientos similares. Este esfuerzo culminó en 1666 con el "Testimonio de los Hermanos", dirigido a aquellos que, en sus propias palabras, despreciaban una regla "sin la cual nosotros... no podemos ser mantenidos santos e inviolables&#34 ;; Continuó el proceso centralizador que comenzó con el asunto Nayler y tenía como objetivo aislar a los separatistas que todavía acechaban en la Sociedad. Fox también estableció reuniones de disciplina para mujeres y les dio un papel importante en la supervisión de los matrimonios, lo que sirvió tanto para aislar a la oposición como para alimentar el descontento con las nuevas salidas. En las décadas de 1660 y 1670, el propio Fox viajó por el país estableciendo una estructura más formal de reuniones mensuales (locales) y trimestrales (regionales), estructura que todavía se utiliza en la actualidad.

Otras controversias tempranas

La Sociedad se vio desgarrada por la controversia en las décadas de 1660 y 1670 debido a estas tendencias. Primero, John Perrot, anteriormente un ministro y misionero respetado, planteó preguntas sobre si los hombres deberían descubrirse la cabeza cuando otro Amigo oraba en una reunión. También se opuso a un horario fijo para las reuniones de adoración. Pronto esta cuestión menor se amplió hasta convertirse en un ataque al poder de quienes estaban en el centro. Más tarde, durante la década de 1670, William Rogers de Bristol y un grupo de Lancashire, cuyos portavoces John Story y John Wilkinson eran líderes respetados, encabezaron un cisma. No estaban de acuerdo con la creciente influencia de las mujeres y la centralización de la autoridad entre los Amigos más cercanos a Londres. En 1666, un grupo de aproximadamente una docena de líderes, encabezados por Richard Farnworth (Fox estaba ausente porque estaba en prisión en Scarborough), se reunieron en Londres y publicaron un documento al que denominaron "Un testimonio de los hermanos". Estableció reglas para mantener el buen orden que querían ver entre sus adherentes y excluyó a los separatistas de ocupar cargos públicos y les prohibió viajar para que no sembraran errores. Mirando hacia el futuro, anunciaron que la autoridad en la Sociedad recaía en ellos. A finales de siglo, casi todos estos líderes estaban muertos, pero la autoridad de Londres estaba establecida; la influencia de los grupos disidentes había sido prácticamente superada.

Mujeres e igualdad

Una de sus innovaciones más radicales fue un papel más casi equitativo para las mujeres, como lo muestra Taylor (2001). A pesar de la supervivencia de fuertes elementos patriarcales, Friends creía en la igualdad espiritual de las mujeres, a quienes se les permitía asumir un papel mucho más activo del que había existido normalmente antes del surgimiento de las sectas radicales de la guerra civil. Entre muchas escritoras y predicadoras cuáqueras de las décadas de 1650 a 1670 se encontraban Margaret Fell, Dorothy White, Hester Biddle, Sarah Blackborow, Rebecca Travers y Alice Curwen. Sin embargo, las primeras defensas cuáqueras de sus miembros femeninos fueron a veces equívocas, y después de la Restauración de 1660 los cuáqueros se volvieron cada vez más reacios a defender públicamente a las mujeres cuando adoptaban tácticas como interrumpir los servicios. Las reuniones de mujeres se organizaron como un medio para involucrar a las mujeres en actividades femeninas más modestas. Escritoras como Dorcas Dole y Elizabeth Stirredge recurrieron a temas considerados más femeninos en ese período. Algunos hombres cuáqueros intentaron excluirlos de los asuntos públicos de la iglesia en los que tenían algunos poderes y responsabilidades, como asignar ayuda a los pobres y garantizar que los matrimonios cuáqueros no pudieran ser atacados como inmorales. Los cuáqueros continuaron reuniéndose abiertamente, incluso en el peligroso año de 1683. Se impusieron fuertes multas y, como en años anteriores, las autoridades trataron a las mujeres con la misma severidad que a los hombres.

Persecución en Inglaterra

En 1650, George Fox fue encarcelado por primera vez. Una y otra vez fue encarcelado desde 1650 hasta 1670. Otros cuáqueros también lo siguieron a prisión. La carga estaba causando disturbios; en otras ocasiones fue una blasfemia.

Dos leyes del Parlamento lo pusieron particularmente difícil para los Amigos. La primera fue la Ley Cuáquera de 1662, que hizo ilegal negarse a prestar juramento de lealtad a la Corona. A aquellos que se negaron a prestar juramento de lealtad a la Corona no se les permitió celebrar reuniones secretas y, como Friends creía que estaba mal tomar cualquier decisión "supersticiosa" juramento, su libertad de expresión religiosa ciertamente se vio comprometida por esta ley. La segunda fue la Ley del Conventículo de 1664, que reafirmaba que la celebración de cualquier reunión secreta por parte de quienes no juraban lealtad a la Corona era un delito. A pesar de estas leyes, los Amigos continuaron reuniéndose abiertamente. Creían que al hacerlo estaban dando testimonio de la solidez de sus convicciones y estaban dispuestos a arriesgarse a ser castigados por hacer lo que creían correcto.

El fin de la persecución oficial en Inglaterra

Bajo Jaime II de Inglaterra, la persecución prácticamente cesó. James emitió una Declaración de Indulgencia en 1687 y 1688, y se sostuvo ampliamente que William Penn había sido su autor.

En 1689 se aprobó la Ley de Tolerancia. Permitió la libertad de conciencia y evitó la persecución al hacer ilegal molestar a cualquier otra persona en el culto. Así, los cuáqueros fueron tolerados, aunque todavía no eran ampliamente comprendidos ni aceptados.

Países Bajos

Los cuáqueros llegaron por primera vez a los Países Bajos en 1655, cuando William Ames y el sobrino de Margaret Fell, William Caton, establecieron su residencia en Ámsterdam. Los cuáqueros veían a los Países Bajos como un refugio de la persecución en Inglaterra y percibían que tenían afinidades con los colegiados holandeses y también con los menonitas que habían buscado refugio allí. Sin embargo, los cuáqueros ingleses enfrentaron una persecución que no era diferente de la que esperaban dejar atrás. Sin embargo, finalmente los holandeses se convirtieron al cuaquerismo y, con Ámsterdam como base, comenzaron las giras de predicación dentro de los Países Bajos y los estados vecinos. En 1661, Ames y Caton visitaron el condado palatino del Rin y se reunieron con Carlos I Luis, elector palatino en Heidelberg.

William Penn, el cuáquero fundador de Pensilvania, que tenía una madre holandesa, visitó los Países Bajos en 1671 y vio, de primera mano, la persecución de los cuáqueros de Emden. Regresó en 1677 con George Fox y Robert Barclay y en el castillo de Walta, su comunidad religiosa en Wieuwerd en Frisia, intentó sin éxito convertir a los labadistas de ideas similares al cuaquerismo. También viajaron por el Rin hasta Frankfurt, acompañados por el cuáquero de Ámsterdam Jan Claus, que les tradujo. Su hermano, Jacob Claus, hizo traducir y publicar libros cuáqueros en holandés y también produjo un mapa de Filadelfia, la capital del Santo Experimento de Penn.

La atracción de una vida libre de persecución en el Nuevo Mundo llevó a una migración cuáquera holandesa gradual. A los cuáqueros ingleses en Rotterdam se les permitió transportar personas y carga en barco a las colonias inglesas sin restricciones y, a lo largo del siglo XVIII, muchos cuáqueros holandeses emigraron a Pensilvania. Se estima que en 1710 había 500 familias cuáqueras en Ámsterdam, pero en 1797 sólo quedaban siete cuáqueros en la ciudad. Isabella Maria Gouda (1745–1832), nieta de Jan Claus, se hizo cargo de la casa de reuniones en Keizersgracht, pero cuando dejó de pagar el alquiler, la Junta Anual de Londres la desalojó. La presencia cuáquera desapareció de la vida holandesa a principios del siglo XIX hasta resurgir en la década de 1920, cuando se estableció la Reunión Anual de los Países Bajos en 1931.

Los Amigos no tenían ministros ordenados y por lo tanto no necesitaban seminarios para la formación teológica. Como resultado, no abrieron ninguna universidad en el período colonial y no participaron en la fundación de la Universidad de Pensilvania. Las principales universidades cuáqueras fueron Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864) y Bryn Mawr College (1885), todas fundadas mucho más tarde. Los Amigos fundaron las primeras escuelas primarias en Pensilvania, Penn Charter (1689), Darby Friends School (1692) y Abington (1696).

Persecución y aceptación en el Nuevo Mundo

En 1657 algunos cuáqueros pudieron encontrar refugio para practicar en las plantaciones de Providence establecidas por Roger Williams. Otros cuáqueros enfrentaron persecución en el puritano Massachusetts. En 1656 Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Se les consideraba herejes por su insistencia en la obediencia individual a la Luz Interior. Fueron encarcelados y desterrados por la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades confiscadas. Fueron encarcelados en condiciones terribles y luego deportados.

Algunos cuáqueros en Nueva Inglaterra sólo fueron encarcelados o desterrados. Algunos también fueron azotados o marcados. A Christopher Holder, por ejemplo, le cortaron la oreja. Algunos fueron ejecutados por los líderes puritanos, generalmente por ignorar y desafiar las órdenes de destierro. Mary Dyer fue ejecutada así en 1660. Otros tres mártires de la fe cuáquera en Massachusetts fueron William Robinson, Marmaduke Stephenson y William Leddra. Estos acontecimientos son descritos por Edward Burrough en Una declaración de la triste y gran persecución y martirio del pueblo de Dios, llamado cuáqueros, en Nueva Inglaterra, para la adoración de Dios (1661). Alrededor de 1667, los predicadores cuáqueros ingleses Alice y Thomas Curwen, que habían estado ocupados en Rhode Island y Nueva Jersey, fueron encarcelados en Boston bajo la ley de Massachusetts y azotados públicamente.

En 1657 un grupo de cuáqueros de Inglaterra desembarcó en Nueva Amsterdam. Uno de ellos, Robert Hodgson, predicó ante grandes multitudes de personas. Fue arrestado, encarcelado y azotado. El gobernador Peter Stuyvesant emitió una dura ordenanza, castigada con multa y prisión, contra cualquiera que fuera declarado culpable de albergar a cuáqueros. Algunos colonos holandeses comprensivos lograron liberarlo. Casi inmediatamente después de la publicación del edicto, Edward Hart, el secretario municipal de lo que ahora es Flushing, Nueva York, reunió a sus conciudadanos el 27 de diciembre de 1657 y escribió una petición a Stuyvesant, llamada Flushing Remonstrance, citando los estatutos de la ciudad de Flushing. de 1645, que prometía libertad de conciencia. Stuyvesant arrestó a Hart y al otro funcionario que le presentó el documento, encarceló a otros dos magistrados que habían firmado la petición y también obligó a los demás firmantes a retractarse. Pero los cuáqueros continuaron reuniéndose en Flushing. Stuyvesant arrestó a un granjero, John Bowne, en 1662 por celebrar reuniones ilegales en su casa y lo desterró de la colonia; Bowne fue inmediatamente a Amsterdam para abogar por los cuáqueros. Aunque la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales calificó al cuaquerismo de "religión abominable", anuló a Stuyvesant en 1663 y le ordenó "permitir que cada uno tenga sus propias creencias".

Sándwich y Daniel Wing

En la Historia de la Sociedad de Amigos en América de Bowden, se menciona que “dos amigos ingleses, llamados Christopher Holden y John Copeland, llegaron a Sandwhat el día 20 del sexto mes” de 1657 y allí encontraron amigos de tolerancia y resistentes a una ley opresiva en Daniel Wing, hijo de John Wing y Deborah Bachiler, y nieto de Stephen Bachiler. Daniel Wing y su hermano Stephen Wing y otros resistieron una ley opresiva en la ciudad de Sand Which que castigaba públicamente a hombres y mujeres con azotes, por “reuniones en casas privadas, por alentar a otros a celebrar reuniones, por entretener a los predicadores y por pronunciar discursos indignos”. ”. En 1658, Daniel Wing, con otros que actuaron con él, se convirtieron activamente en conversos y había 18 familias que registraron sus nombres en los documentos de la sociedad. Los escritores de 1658-1660 dijeron: “Tenemos dos lugares fuertes en esta tierra, uno en Newport y el otro en Sandwhat; casi todo el pueblo de Sandwich se adhiere a ellos” y los registros de las Reuniones Mensuales de Amigos muestran que la Reunión Mensual de Sandwich fue la primera que se estableció en Estados Unidos.

William Penn y asentamiento en Pensilvania colonial

William Penn, un colono a quien el rey le debía dinero, recibió la propiedad de Pensilvania en 1681, y trató de realizar un "experimento santo" en su territorio. por una unión de asuntos temporales y espirituales. Pensilvania garantizó la libertad religiosa y las mantuvo, lo que atrajo a muchos cuáqueros y otros. Los cuáqueros tomaron el control político, pero estaban amargamente divididos en cuanto a la financiación de las operaciones militares o las defensas; finalmente renunciaron al poder político. Crearon un segundo "experimento santo" mediante una amplia participación en asociaciones benéficas voluntarias mientras se mantiene al margen del gobierno. Los programas de activismo cívico incluyeron la construcción de escuelas, hospitales y asilos para toda la ciudad. Su nuevo tono era un moralismo amonestador nacido de un sentimiento de crisis. Una filantropía aún más amplia fue posible gracias a la riqueza de los comerciantes cuáqueros con sede en Filadelfia.

Los cuáqueros no querían proporcionar tropas militares para defender los asentamientos fronterizos. Aprobaron un proyecto de ley que les otorgaba autoridad para nombrar comisionados para supervisar a los agentes, intérpretes, comerciantes indios provinciales y los medios legales para construir sus propios puestos comerciales. En abril de 1756, un grupo de cuáqueros de Filadelfia formó la Asociación Amistosa para Recuperar y Preservar la Paz con los Indios mediante Medidas del Pacífico. Su propósito era cumplir el legado del "Experimento Santo" de William Penn, que incluía "preservar la amistad de los indios". La asociación proporcionó financiación a los comisionados de asuntos indios que ayudaban a los cuáqueros a controlar la diplomacia y el comercio indios en Pensilvania.

Siglo XVIII

En 1691 murió George Fox. Así, el movimiento cuáquero entró en el siglo XVIII sin uno de sus primeros líderes más influyentes. Gracias a la Ley de Tolerancia de 1688, la gente en Gran Bretaña ya no era criminal por el simple hecho de ser Amigo.

Durante este tiempo, otras personas comenzaron a reconocer a los cuáqueros por su integridad en asuntos sociales y económicos. Muchos cuáqueros se dedicaron a la manufactura o al comercio. Estos empresarios cuáqueros tuvieron éxito, en parte, porque la gente confiaba en ellos. Los clientes sabían que los cuáqueros sentían una fuerte convicción de fijar un precio justo para los productos y no regatear los precios. También sabían que los cuáqueros estaban comprometidos con el trabajo de calidad y que lo que producían valdría el precio.

Algunos productos útiles y populares fabricados por empresas cuáqueras en ese momento incluían hierro y acero de Abraham Darby II y Abraham Darby III y productos farmacéuticos de William Allen. Los Darby establecieron una de las primeras casas de reuniones en Broseley, Shropshire.

Colonias americanas

En América del Norte, Quakers, como otros grupos religiosos, participaban en la migración a la frontera. Inicialmente esto se mueve hacia el sur de Pensilvania y Nueva Jersey a lo largo de la Great Wagon Road. Casas de reunión históricas como el 1759 Hopewell Friends Meeting House en el condado de Frederick, Virginia y Lynchburg, el 1798 South River Friends Meetinghouse de Virginia son testimonios de las fronteras en expansión del cuakerismo americano. Desde Maryland y Virginia, Quakers se mudó a las Carolinas y Georgia. En años posteriores, se trasladaron al Territorio del Noroeste y más al oeste.

Reforma social

Los cuáqueros estaban cada vez más preocupados por las cuestiones sociales y se volvían más activos en la sociedad en general. La esclavitud (que se analiza a continuación) fue el tema más controvertido.

Otro tema que se convirtió en preocupación de los cuáqueros fue el tratamiento de los enfermos mentales. El comerciante de té William Tuke abrió el Retiro en York en 1796. Era un lugar donde los enfermos mentales eran tratados con la dignidad que los Amigos creen que es inherente a todos los seres humanos. La mayoría de los asilos de aquella época obligaban a esas personas a vivir en condiciones deplorables y no hacían nada para ayudarlas.

Los cuáqueros' El compromiso con el pacifismo fue atacado durante la Revolución Americana, mientras muchos de los que vivían en las Trece Colonias luchaban con ideales contradictorios de patriotismo por los nuevos Estados Unidos y su rechazo a la violencia. A pesar de este dilema, un número significativo todavía participó de alguna forma y hubo muchos cuáqueros involucrados en la Revolución Americana.

Para finales del siglo XVIII, los cuáqueros fueron suficientemente reconocidos y aceptados que la Constitución de los Estados Unidos contenía un lenguaje específicamente dirigido a los ciudadanos cuáqueros, en particular, el subsidio explícito de "afirmación", en lugar de "jurar" diversos juramentos.

La abolición de la esclavitud

La mayoría de los cuáqueros no se opusieron a tener esclavos cuando llegaron por primera vez a Estados Unidos. Para la mayoría de los cuáqueros, "la esclavitud era perfectamente aceptable siempre que los dueños de esclavos atendieran las necesidades espirituales y materiales de aquellos a quienes esclavizaban". El 70% de los líderes de la Junta Anual de Filadelfia poseían esclavos en el período de 1681 a 1705; sin embargo, a partir de 1688 algunos cuáqueros comenzaron a hablar en contra de la esclavitud.

John Blunston, pionero cuáquero fundador de Darby Borough, Pensilvania; y duodécimo presidente de la Asamblea Colonial de la Autoridad Palestina; participó en una de las primeras acciones contra la esclavitud en 1715.

En El amigo, vol. 28:309 hay texto de una "acta redactada en 'esa reunión trimestral celebrada en la casa de reuniones de Providence el primer día del sexto mes de 1715'." Dice lo siguiente: "Una preocupación importante que se presentó ante la reunión en relación con algunos Amigos que aún practican la importación, compra y venta de esclavos negros; después de dedicar algún tiempo a una consideración sólida y seria, es el sentido y juicio unánime de esta reunión que los Amigos no se preocupen por la importación, compra o venta de esclavos negros que se importen en el futuro; y que el mismo se presente ante la próxima Junta Anual deseando su concurrencia en la misma. Firmado por orden y en nombre de la Asamblea, Caleb Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten"

La Asamblea Mensual de Germantown (Pensilvania) publicó su oposición a la esclavitud en 1688, pero el abolicionismo no se volvió universal entre los cuáqueros hasta que la Asamblea Anual de Filadelfia alcanzó la unidad sobre el tema en 1754. Alcanzar la unidad (consenso espiritual) fue un proceso largo y difícil. proceso. El propio William Penn poseía esclavos. Algunos empresarios cuáqueros habían hecho fortuna en Barbados o poseían barcos que navegaban en el triángulo británico/antillano/estadounidense. Pero gradualmente la realidad de la esclavitud se fue imponiendo y la promoción por parte de miembros preocupados como John Woolman a principios del siglo XVIII cambió las cosas. Woolman era un granjero, minorista y sastre de Nueva Jersey que se convenció de que la esclavitud estaba mal y publicó el muy leído "John Woolman's Journal". Escribió: "...Los esclavos de este continente están oprimidos, y sus gritos han llegado a oídos del Altísimo. Tal es la pureza y certeza de sus juicios, que no puede ser parcial a nuestro favor." En general, los cuáqueros se opusieron al maltrato de los esclavos y promovieron la enseñanza del cristianismo y la lectura. Woolman argumentó que toda la práctica de comprar, vender y poseer seres humanos era, en principio, incorrecta. Otros cuáqueros empezaron a estar de acuerdo y se volvieron muy activos en el movimiento abolicionista. Otros cuáqueros que ministraron contra la esclavitud no fueron tan moderados. Benjamin Lay ministraría apasionada y personalmente y una vez roció sangre falsa sobre la congregación, un ministerio que le hizo repudiar. Después de llegar inicialmente a un acuerdo de que no comprarían esclavos de los barcos, toda la sociedad llegó a la unidad (consenso espiritual) sobre el tema en 1755, después de lo cual nadie podía ser cuáquero y poseer un esclavo. En 1790, uno de los primeros documentos recibidos por el nuevo Congreso fue un llamamiento de los cuáqueros (presentado a través de Benjamín Franklin) para abolir la esclavitud en Estados Unidos.

En 1756, sólo el 10% de los líderes de la Asamblea Anual de Filadelfia poseían esclavos. Virginia era un bastión de la tenencia de esclavos. En 1765, el ministro cuáquero John Griffith escribió que " la vida de la religión casi se pierde donde los esclavos son numerosos... siendo la práctica tan contraria al espíritu del cristianismo como la luz lo es a la oscuridad"

Otros dos Amigos destacados que denunciaron la esclavitud fueron Anthony Benezet y John Woolman. Preguntaron a los cuáqueros: "¿Qué cosa peor se nos puede hacer en el mundo que que los hombres nos roben o nos roben y nos vendan como esclavos a países extraños?". Ese mismo año, un grupo de cuáqueros junto con algunos menonitas alemanes se reunieron en la casa de reuniones de Germantown, Pensilvania, para discutir por qué se estaban distanciando de la esclavitud. Cuatro de ellos firmaron un documento escrito por Francis Daniel Pastorius que decía: "Nos oponemos a traer hombres aquí, o a robarlos y venderlos contra su voluntad".

De 1755 a 1776, los cuáqueros trabajaron para liberar esclavos y se convirtieron en la primera organización occidental en prohibir la tenencia de esclavos. También crearon sociedades para promover la emancipación de los esclavos. Gracias a los esfuerzos de los cuáqueros, Ben Franklin y Thomas Jefferson lograron convencer al Congreso Continental de prohibir la importación de esclavos a Estados Unidos a partir del 1 de diciembre de 1775. Pensilvania era el estado antiesclavista más fuerte en ese momento, y con Franklin&# Con la ayuda de 39, lideraron "La Sociedad de Pensilvania para la Promoción de la Abolición de la Esclavitud, el Alivio de los Negros Libres Retenidos Ilegalmente en Esclavitud y para Mejorar la Condición de la Raza Africana" (Sociedad de Abolición de Pensilvania). En noviembre de 1775, el gobernador real de Virginia anunció que todos los esclavos serían liberados si estaban dispuestos a luchar por Gran Bretaña (Proclamación de Dunmore). Esto animó a George Washington a permitir que los esclavos también se alistaran, para que no intentaran huir y luchar del lado realista para obtener su libertad (Patriota Negra). Alrededor de cinco mil afroamericanos sirvieron en el ejército continental y así obtuvieron su libertad. En 1792, todos los estados, desde Massachusetts hasta Virginia, tenían grupos antiesclavistas similares. De 1780 a 1804, la esclavitud fue abolida en gran medida en toda Nueva Inglaterra, los estados del Atlántico Medio y los territorios del Noroeste.

Los estados del sur, sin embargo, todavía eran muy destacados en el mantenimiento de la esclavitud. Debido a esto, se desarrolló una red informal de casas seguras y rutas de escape, llamada Ferrocarril Subterráneo, en todo Estados Unidos para sacar a las personas esclavizadas de Estados Unidos y llevarlas a Canadá (Norteamérica británica) o los estados libres. Los cuáqueros eran una fuerza muy destacada en el ferrocarril subterráneo y sus esfuerzos ayudaron a liberar a muchos esclavos. Inmediatamente al norte de la línea Mason-Dixon, el asentamiento cuáquero del condado de Chester, Pensilvania, uno de los primeros centros del ferrocarril subterráneo, se consideraba un "semillero de abolición". Sin embargo, no todos los cuáqueros tenían la misma opinión sobre el ferrocarril subterráneo: debido a que la esclavitud todavía era legal en muchos estados, era ilegal que cualquiera ayudara a un esclavo a escapar y obtener la libertad. Muchos cuáqueros, que veían a los esclavos como iguales, sentían que era apropiado ayudarlos a liberarse y pensaban que era injusto mantener a alguien como esclavo; muchos cuáqueros "mentirían" A los cazadores de esclavos cuando se les preguntaba si tenían esclavos en su casa, decían "no". porque en su mente no existía el esclavo. Otros cuáqueros vieron esto como una violación de la ley y, por lo tanto, una alteración de la paz, lo cual va en contra de los valores cuáqueros, rompiendo así la creencia de los cuáqueros en ser pacifistas. Además, la relación con la ley y el gobierno era algo de lo que los cuáqueros habían tratado de separarse. Esta división provocó la formación de ramas más pequeñas e independientes de cuáqueros, que compartían creencias y puntos de vista similares.

Sin embargo, hubo muchos cuáqueros prominentes que se aferraron a la creencia de que la esclavitud estaba mal, e incluso fueron arrestados por ayudar a los esclavos y violar la ley. Richard Dillingham, un maestro de escuela de Ohio, fue arrestado porque lo encontraron ayudando a escapar a tres esclavos en 1848. Thomas Garrett tenía una parada del ferrocarril subterráneo en su casa en Delaware y fue declarado culpable en 1848 de ayudar a escapar a una familia de esclavos. También se decía que Garrett ayudó y trabajó con Harriet Tubman, quien era una esclava muy conocida que trabajaba para ayudar a otros esclavos a obtener su libertad. El educador Levi Coffin y su esposa Catherine eran cuáqueros que vivían en Indiana y ayudaron al Ferrocarril Subterráneo escondiendo esclavos en su casa durante más de 21 años. Afirmaron haber ayudado a 3.000 esclavos a obtener su libertad. Susan B. Anthony también era cuáquera e hizo mucho trabajo contra la esclavitud de la mano de su trabajo por los derechos de las mujeres.

Cuáqueros libres

Un pequeño grupo disidente, la Sociedad Religiosa de Cuáqueros Libres, originalmente llamada "La Sociedad Religiosa de Amigos, por algunos llamada Cuáqueros Libres", se estableció el 20 de febrero de 1781 en Filadelfia, Pensilvania. Más comúnmente conocida como Cuáqueros Libres, la Sociedad fue fundada por cuáqueros que habían sido expulsados por no adherirse al Testimonio de Paz durante la Revolución Americana.

Cuáqueros libres notables en las primeras reuniones incluyen a Lydia Darragh y Betsy Ross. Después de 1783, el número de cuáqueros libres comenzó a disminuir a medida que algunos miembros morían y otros eran aceptados nuevamente en la Sociedad de Amigos o en otras instituciones religiosas. El movimiento había desaparecido en la década de 1830.

Siglo XIX

Influencia cuáquera en la sociedad

Durante el siglo XIX, los Amigos continuaron influyendo en el mundo que los rodeaba. Muchas de las empresas industriales iniciadas por Friends en el siglo anterior continuaron como se detalla en el Diccionario biográfico de cuáqueros británicos en el comercio y la industria de Milligan, y comenzaron otras nuevas. Los amigos también continuaron e incrementaron su trabajo en las áreas de justicia social e igualdad. También hicieron otras contribuciones en los campos de la ciencia, la literatura, el arte, el derecho y la política.

En el ámbito industrial, Edward Pease inauguró el ferrocarril Stockton y Darlington en el norte de Inglaterra en 1825. Fue el primer ferrocarril moderno del mundo y transportaba carbón desde las minas hasta los puertos marítimos. Henry y Joseph Rowntree eran dueños de una fábrica de chocolate en York, Inglaterra. Cuando Henry murió, Joseph se hizo cargo. Proporcionó a los trabajadores más beneficios que la mayoría de los empleadores de su época. También financió viviendas de bajo costo para los pobres. John Cadbury fundó otra fábrica de chocolate, que finalmente se hizo cargo de sus hijos George y Richard. Joseph Storrs Fry fundó una tercera fábrica de chocolate en Bristol. El constructor naval John Wigham Richardson fue un destacado cuáquero de Newcastle upon Tyne. Su oficina en el centro del astillero siempre estuvo abierta a sus trabajadores, por quienes se preocupaba mucho y fue uno de los fundadores del Workers' Benevolent Trust en la región (un precursor del movimiento sindical). Swan Hunter y Wigham Richardson, los constructores del RMS Mauretania, se negaron a construir barcos de guerra debido a sus creencias pacifistas.

Los cuáqueros también promovieron activamente la igualdad de derechos durante este siglo. Ya en 1811, Elias Hicks publicó un panfleto en el que demostraba que los esclavos eran "bienes de premio" (es decir, productos de la piratería) y, por tanto, sacar provecho de ellos violaba los principios cuáqueros; fue un pequeño paso desde esa posición para rechazar el uso de todos los productos elaborados a partir de mano de obra esclava, el movimiento de productos libres que ganó apoyo entre Friends y otros pero que también resultó divisivo. Mujeres cuáqueras como Lucretia Mott y Susan B. Anthony se unieron al movimiento para abolir la esclavitud, impulsándolas a cooperar políticamente con los no cuáqueros para trabajar contra la institución. En cierta medida como resultado de su exclusión inicial de las actividades abolicionistas, cambiaron su enfoque hacia el derecho de las mujeres a votar e influir en la sociedad. Thomas Garrett lideró el movimiento para abolir la esclavitud, ayudando personalmente a Harriet Tubman a escapar de la esclavitud y coordinando el Ferrocarril Subterráneo. Richard Dillingham murió en una prisión de Tennessee donde fue encarcelado por intentar ayudar a escapar a algunos esclavos. Levi Coffin también fue un abolicionista activo, ayudó a miles de esclavos fugitivos a migrar a Canadá y abrió una tienda para vender productos elaborados por antiguos esclavos.

La reforma penitenciaria era otra preocupación de los cuáqueros en ese momento. Elizabeth Fry y su hermano Joseph John Gurney hicieron campaña por un trato más humano a los prisioneros y por la abolición de la pena de muerte. Desempeñaron un papel clave en la formación de la Asociación para la Mejora de las Prisioneras en Newgate, que logró mejorar las condiciones de vida de las mujeres y los niños recluidos en la prisión. Su trabajo generó preocupaciones sobre el sistema penitenciario en su conjunto, por lo que fueron un factor detrás de que el Parlamento finalmente aprobara legislación para mejorar aún más las condiciones y disminuir el número de delitos capitales.

En los primeros días de la Sociedad de Amigos, a los cuáqueros no se les permitía recibir una educación avanzada. Con el tiempo, algunos tuvieron oportunidades de ir a la universidad y más allá, lo que significó que cada vez más cuáqueros pudieron ingresar en los diversos campos de la ciencia. Thomas Young, un cuáquero inglés, realizó experimentos con óptica, contribuyendo en gran medida a la teoría ondulatoria de la luz. También descubrió cómo funciona el cristalino del ojo, describió el astigmatismo y formuló una hipótesis sobre la percepción del color. Young también participó en la traducción de la Piedra Rosetta. Tradujo el texto demótico y comenzó el proceso de comprensión de los jeroglíficos. Maria Mitchell fue una astrónoma que descubrió un cometa. También participó activamente en el movimiento abolicionista y en el movimiento por el sufragio femenino. Joseph Lister promovió el uso de técnicas estériles en medicina, basándose en el trabajo de Pasteur sobre los gérmenes. Thomas Hodgkin fue un patólogo que logró importantes avances en el campo de la anatomía. Fue el primer médico en describir el tipo de linfoma que lleva su nombre. Historiador, también participó activamente en el movimiento para abolir la esclavitud y proteger a los aborígenes. John Dalton formuló la teoría atómica de la materia, entre otros logros científicos.

Los cuáqueros no eran propensos a participar públicamente en las artes. Para muchos cuáqueros, estas cosas violaban su compromiso con la simplicidad y se consideraban demasiado "mundanas". Algunos cuáqueros, sin embargo, se destacan hoy por su trabajo creativo. John Greenleaf Whittier fue editor y poeta en Estados Unidos. Entre sus obras se encuentran algunos poemas sobre la historia cuáquera e himnos que expresan su teología cuáquera. También trabajó en el movimiento abolicionista. Edward Hicks pintó cuadros religiosos e históricos en estilo ingenuo y Francis Frith fue un fotógrafo británico, cuyo catálogo incluía miles de vistas topográficas.

Al principio, la ley y sus propias convicciones prohibían a los cuáqueros participar en el ámbito del derecho y la política. Con el paso del tiempo, algunos cuáqueros de Inglaterra y Estados Unidos entraron en ese ámbito. Joseph Pease era hijo de Edward Pease mencionado anteriormente. Continuó y amplió el negocio de su padre. En 1832 se convirtió en el primer cuáquero elegido al Parlamento. Noah Haynes Swayne fue el único cuáquero que sirvió en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue juez asociado de 1862 a 1881. Se opuso firmemente a la esclavitud y se mudó del estado esclavista de Virginia al estado libre de Ohio en su juventud.

Cismas teológicos

Los cuáqueros descubrieron que los desacuerdos teológicos sobre la doctrina y la evangelización los habían dividido entre los gurneyistas, que cuestionaban la aplicabilidad de los primeros escritos cuáqueros al mundo moderno, y los conservadores wilburitas. Los wilburistas no sólo se aferraron a los escritos de Fox (1624-1691) y otros primeros Amigos, sino que buscaron activamente traer de vuelta no sólo a los gurneyitas, sino también a los hicksitas, que se habían dividido durante la década de 1820 por cuestiones teológicas y contra la esclavitud, a la creencia cuáquera ortodoxa. Aparte de la teología, las divisiones revelaron patrones sociales y psicológicos. Los grupos principales eran los gurneyistas con mentalidad de crecimiento, los wilburistas ortodoxos y los hicksitas reformistas. Sus diferencias aumentaron después de la Guerra Civil (1861-1865), lo que provocó más divisiones. Los gurneyitas se volvieron más evangélicos, abrazaron el avivamiento de tipo metodista y el Movimiento de Santidad, y probablemente se convirtieron en la fuerza líder del cuaquerismo estadounidense. Respaldaron formalmente innovaciones tan radicales como el sistema pastoral. Ni los hicksitas ni los wilburistas experimentaron tal crecimiento numérico. Los hicksitas se volvieron más liberales y disminuyeron en número, mientras que los wilburistas permanecieron ortodoxos y divididos.

Durante el Segundo Gran Despertar después de 1839, los Amigos comenzaron a ser influenciados por los avivamientos que arrasaban los Estados Unidos. Robert Pearsall Smith y su esposa Hannah Whitall Smith, cuáqueros de Nueva Jersey, tuvieron un profundo efecto. Promovieron la idea wesleyana de la perfección cristiana, también conocida como santidad o santificación, entre los cuáqueros y entre varias denominaciones. Su trabajo inspiró la formación de muchos nuevos grupos cristianos. Hannah Smith también participó en los movimientos por el sufragio femenino y por la templanza.

Sitios Hicks

La Sociedad en Irlanda, y más tarde en los Estados Unidos, sufrió una serie de cismas durante el siglo XIX. En 1827-1828, las opiniones y la popularidad de Elias Hicks dieron como resultado una división en reuniones quinquenales: Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los Amigos Rurales, que se habían irritado cada vez más bajo el control de los líderes urbanos, se pusieron del lado de Hicks y, naturalmente, se opusieron a una disciplina fuerte en cuestiones doctrinales. Aquellos que apoyaban a Hicks fueron etiquetados como "Hicksites", mientras que los amigos que se oponían a él fueron etiquetados como "ortodoxos". Estos últimos tenían más adeptos en general, pero sufrieron escisiones posteriores. La única división que experimentaron los Hicksites fue cuando un pequeño grupo de Amigos Progresistas de Longwood, Pensilvania, de clase alta y con mentalidad reformista, surgió en la década de 1840; mantuvieron una posición precaria durante aproximadamente un siglo.

Gurneyitas

A principios de la década de 1840, los Amigos Ortodoxos en Estados Unidos estaban ejercidos por una disputa transatlántica entre Joseph John Gurney de Inglaterra y John Wilbur de Rhode Island. Gurney, preocupado por el ejemplo de la separación de los hicksitas, enfatizó la autoridad bíblica y favoreció trabajar en estrecha colaboración con otros grupos cristianos. Wilbur, en respuesta, defendió la autoridad del Espíritu Santo como algo primordial y trabajó para evitar la dilución de la tradición de los Amigos del ministerio guiado por el Espíritu. Después de criticar en privado a Gurney en correspondencia con Amigos comprensivos, Wilbur fue expulsado de su reunión anual en un procedimiento cuestionable en 1842. Probablemente el Amigo Ortodoxo más conocido fue el poeta y editor abolicionista John Greenleaf Whittier. Durante las siguientes décadas, se produjeron varias separaciones entre Wilburita y Gurneyita.

A partir de finales del siglo XIX, muchos cuáqueros gurneyitas estadounidenses, liderados por Dougan Clark Jr., adoptaron el uso de pastores remunerados, planearon sermones, avivamientos, himnos y otros elementos de los servicios de adoración protestantes. Dejaron atrás el antiguo "estilo sencillo". Este tipo de reunión cuáquera se conoce como "reunión programada". La adoración de la variedad tradicional y silenciosa se denomina "reunión no programada", aunque hay algunas variaciones en la forma en que las reuniones no programadas se adhieren estrictamente a la falta de programación. Es posible que algunas reuniones no programadas también hayan asignado un período para cantar himnos u otras actividades como parte del período total de adoración, mientras que otras mantienen la tradición de evitar todas las actividades planificadas. (Ver también Joel Bean.)

Balizas

En su mayor parte, los Amigos en Gran Bretaña tenían una doctrina fuertemente evangélica y escaparon de estas grandes separaciones, aunque sólo mantenían correspondencia con los ortodoxos y en su mayoría ignoraban a los hicksitas.

La controversia beaconita surgió en Inglaterra a partir del libro A Beacon to the Society of Friends, publicado en 1835 por Isaac Crewdson. Fue ministro registrado en la reunión de Manchester. La controversia surgió en 1831 cuando las diferencias doctrinales entre los Amigos culminaron en el invierno de 1836-1837 con la dimisión de Isaac Crewdson y 48 compañeros de la Reunión de Manchester. Unas 250 personas más se marcharon a diversas localidades de Inglaterra, incluidos algunos miembros destacados. Varios de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth y trajeron influencias de simplicidad de adoración a esa sociedad. Entre los plymouthistas notables que fueron ex cuáqueros se encontraban John Eliot Howard de Tottenham y Robert Mackenzie Beverley.

Nativos americanos

Los cuáqueros estuvieron involucrados en muchos de los grandes movimientos reformistas de la primera mitad del siglo XIX. Después de la Guerra Civil, se ganaron al presidente Grant para sus ideales de una política justa hacia los indios americanos y se involucraron profundamente en la “Política de Paz” de Grant. Los cuáqueros estaban motivados por elevados ideales, restaron importancia al papel de la conversión al cristianismo y trabajaron bien codo a codo con los indios. Habían estado muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud, y después de la Guerra Civil estaban preparados para ampliar sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Contaron con el apoyo de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-1885, sirvieron como agentes designados en numerosas reservas y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido al hambre de tierras fronterizas y a la política clientelista del Congreso.

Desarrollos del siglo XX

Durante el siglo XX, el cuakerismo fue marcado por movimientos hacia la unidad, pero a finales del siglo los cuáqueros estaban más fuertemente divididos que nunca. En el momento de la Primera Guerra Mundial, casi todos los cuáqueros de Gran Bretaña y muchos de los Estados Unidos se comprometieron a lo que se llamaba "liberalismo", lo que significaba principalmente una religión que descalificaba las declaraciones corporativas de teología y se caracterizó por su énfasis en la acción social y el pacifismo. Por lo tanto, cuando los dos Encuentros Anuales de Filadelfia y Nueva York, un Hicksite, un ortodoxo, unido en 1955 —seguirán en la próxima década por los dos en la Reunión Anual de Baltimore— se reunieron sobre la base de un liberalismo compartido. Mientras el tiempo se llevaba y la implicación de este cambio liberal se hizo más evidente, las líneas de división entre varios grupos de Amigos se acentuaron más.

Guerra Mundial Al principio produje un esfuerzo hacia la unidad, encarnado en la creación del Comité American Friends Service en 1917 por los Amigos ortodoxos, dirigido por Rufus Jones y Henry Cadbury. Un Comité de Servicio de Amigos, como agencia de la Reunión Anual de Londres, ya había sido creado en Gran Bretaña para ayudar a los cuáqueros a lidiar con problemas de servicio militar; continúa hoy, después de numerosos cambios de nombre, como Testigo Social de Quaker Peace. El AFSC comenzó a perder el apoyo de los cuáqueros más evangélicos desde la década de 1920 y sirvió para enfatizar las diferencias entre ellos, pero Amigos prominentes como Herbert Hoover continuaron ofreciendo su apoyo público. Muchos cuáqueros de Oregon, Ohio y Kansas fueron alienados de la Reunión de Cinco Años (más tarde Reunión de Amigos Unidos), considerando que estaba infectado con el tipo de liberalismo teológico que Jones ejemplificaba; Oregon Yearly Meeting se retiró en 1927. Ese mismo año, once evangélicos se reunieron en Cheyenne, Wyoming, para planear cómo resistir la influencia del liberalismo, pero la depresión y la guerra impidieron otra reunión durante veinte años, hasta después del fin de la segunda guerra mundial.

Para superar tales divisiones, los cuáqueros liberales organizaron las llamadas conferencias mundiales de cuáqueros en 1920 en Londres y nuevamente en 1937 en los colegios Swarthmore y Haverford en Pensilvania, pero eran demasiado liberales y demasiado caras para que asistieran la mayoría de los evangélicos. Un esfuerzo de unidad más exitoso fue el Comité de Amigos de la Legislación Nacional, que se originó durante la Segunda Guerra Mundial en Washington, D.C., como una unidad pionera de lobby cuáquero. En 1958 se organizó el Comité Mundial de Consulta de los Amigos para formar un terreno neutral donde todas las ramas de la Sociedad de Amigos pudieran reunirse, considerar problemas comunes y conocerse entre sí; celebró conferencias trienales que se reunieron en varias partes del mundo, pero no había encontrado la manera de involucrar a muchos cuáqueros de base en sus actividades. Una de sus agencias, creada durante la Guerra Fría y conocida como Right Sharing of World Resources, recauda fondos de los cuáqueros del "primer mundo" para financiar pequeños proyectos de autoayuda en el "Tercer Mundo", incluidos algunos apoyados por Evangelical Friends International. A partir de 1955 y durante una década, tres de las juntas anuales divididas por la separación de Hicksite de 1827, Filadelfia, Baltimore y Nueva York, así como la Junta Anual de Canadá, se reunieron.

Los desacuerdos entre los diversos grupos cuáqueros, Friends United Meeting, Friends General Conference, Evangelical Friends International y las reuniones anuales conservadoras, involucraron cuestiones tanto teológicas como sociales más concretas. FGC, fundado en 1900 y centrado principalmente en el este, a lo largo de la costa oeste y en Canadá, tendía a orientarse hacia el extremo liberal del espectro político, en su mayor parte no estaba programado y se alineaba estrechamente con el American Friends Service Committee. En la última parte del siglo había adoptado una posición firme a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, apoyaba los derechos de los homosexuales y, por lo general, favorecía el derecho de la mujer a elegir el aborto. Su membresía tendía a ser profesional y de clase media o superior.

Con raíces en el Medio Oeste, especialmente Indiana y Carolina del Norte, FUM fue históricamente más rural y de pueblo pequeño en su demografía. Las iglesias Amigas que formaban parte de este organismo eran predominantemente programadas y pastorales. Aunque una minoría de sus reuniones anuales (Nueva York, Nueva Inglaterra, Baltimore, Sudeste y Canadá) también estaban afiliadas a la Conferencia General de los Amigos y con el paso de las décadas se volvieron más teológicamente liberales y predominantemente no programadas en su estilo de adoración, la posición teológica de la mayoría de sus Las reuniones anuales constituyentes siguen siendo a menudo similares en sabor a la corriente principal cristiana protestante en Indiana y Carolina del Norte. En 1960, se fundó un seminario teológico, la Escuela de Religión Earlham, en el corazón de FUM, Richmond, Indiana, para ofrecer capacitación ministerial y educación religiosa. El seminario pronto llegó a inscribir a un número significativo de Amigos no programados, así como Amigos de origen pastoral.

EFI era incondicionalmente evangélica y hacia finales de siglo tenía más miembros convertidos a través de sus esfuerzos misioneros en el extranjero que en los Estados Unidos; Southwest Friends Church ilustró el alejamiento del grupo de la práctica cuáquera tradicional, permitiendo a sus iglesias miembros practicar las ordenanzas externas de la Cena del Señor y el bautismo. En cuestiones sociales, sus miembros mostraron una fuerte antipatía hacia la homosexualidad y expresaron su oposición al aborto. A finales de siglo, los Amigos Conservadores celebraron sólo tres pequeñas reuniones anuales, en Ohio, Iowa y Carolina del Norte, siendo los Amigos de Ohio posiblemente los más tradicionales. En Gran Bretaña y Europa, donde se mantuvieron la unidad institucional y un estilo de adoración casi universal no programado, estas distinciones no se aplicaron, ni tampoco en América Latina y África, donde predominó la actividad misionera evangélica.

En la década de 1960 y después, estas categorías fueron cuestionadas por un amigo mayormente autodidacta, Lewis Benson, un impresor de Nueva Jersey de formación y teólogo de vocación. Al sumergirse en el corpus de los primeros escritos cuáqueros, se convirtió en una autoridad en George Fox y su mensaje. En 1966, Benson publicó Cuaquerismo católico, un pequeño libro que buscaba llevar a la Sociedad de Amigos a lo que él insistía era una posición fuertemente pro-Fox de un cristianismo auténtico, completamente separado del liberalismo teológico, el denominacionalismo eclesiástico, o aislamiento rural. Creó la New Foundation Fellowship, que funcionó durante aproximadamente una década, pero que prácticamente había desaparecido como grupo eficaz a finales de siglo.

En ese momento, las diferencias entre Friends eran bastante claras, entre sí, aunque no siempre para los de afuera. Teológicamente, una pequeña minoría de Amigos entre los "liberales" expresaron incomodidad con las interpretaciones teístas de lo Divino, mientras que los Amigos más evangélicos se adhirieron a una cosmovisión más bíblica. Se llevaron a cabo intentos periódicos de reorganizar institucionalmente la dispar Sociedad Religiosa de Amigos en organizaciones teológicamente más compatibles, pero en general fracasaron. A principios del siglo XXI, Friends United Meeting, como término medio, se vio perjudicado por estos esfuerzos, pero aún así siguió existiendo, aunque no floreció. Especialmente en su base de reuniones anuales en Indiana, perdió numerosas iglesias y miembros, tanto a favor de otras denominaciones como de los evangélicos.

Los cuáqueros de Gran Bretaña y el este de los Estados Unidos se embarcaron en esfuerzos en el campo de la educación de adultos, creando tres escuelas con cursos de un semestre, actividades de fin de semana y programas de verano. Woodbrooke College comenzó en 1903 en la antigua casa del magnate del chocolate George Cadbury en Birmingham, Inglaterra, y más tarde se asoció con la Universidad de Birmingham, mientras que Pendle Hill, en el suburbio de Wallingford en Filadelfia, no abrió hasta 1930. Anteriormente, a partir de En 1915 y durante aproximadamente una década, los Hicksites de Filadelfia habían creado la Escuela Woolman cerca de Swarthmore College; su jefe, Elbert Russell, un ministro registrado del Medio Oeste, intentó sin éxito mantenerlo, pero terminó a finales de la década de 1920. Los tres buscaron educar a los adultos para el tipo de liderazgo laico en el que confiaba la Sociedad de Amigos fundadores. Woodbrooke y Pendle Hill todavía mantienen bibliotecas y recursos de investigación.

Durante el siglo XX, dos cuáqueros, Herbert Hoover y Richard Nixon, ambos del ala evangélica occidental, fueron elegidos para servir como presidentes de los Estados Unidos, logrando así más poder político secular que el que cualquier Amigo había disfrutado desde William Penn.

Transporte infantil

En 1938-1939, justo antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, 10.000 niños judíos europeos recibieron visas de residencia temporal para el Reino Unido, en lo que se conoció como el Kindertransport. Esto permitió a estos niños escapar del Holocausto. Los cuáqueros estadounidenses desempeñaron un papel importante al presionar al gobierno británico para que proporcionara estas visas. Los cuáqueros acompañaban a los niños judíos en los trenes y cuidaban de muchos de ellos una vez que llegaban a Gran Bretaña.

Operaciones de rescate de guerra y Los mil niños

Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, los cuáqueros, a menudo trabajando con el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense o Œuvre de secours aux enfants (OSE), ayudaron en el rescate de Europa de familias de refugiados principalmente judías, en su huida finalmente a América. Pero en algunos casos, sólo los niños pudieron escapar: estos niños, en su mayoría judíos, huyeron sin compañía, dejando atrás a sus padres, que generalmente fueron asesinados por los nazis. Esos niños forman parte de Los Mil Niños, que en realidad suman unos 1.400. Los cuáqueros fueron nominados cinco veces, a partir de 1912, por el Comité del Premio Nobel de la Paz por "...su trabajo pionero en el movimiento internacional por la paz y su esfuerzo compasivo". para aliviar el sufrimiento humano."

Costa Rica

En 1951, un grupo de cuáqueros, que se oponían al servicio militar obligatorio, emigró de los Estados Unidos a Costa Rica y se estableció en lo que se convertiría en Monteverde. Los cuáqueros fundaron una fábrica de queso y una tienda de amigos. escuela, y en un intento por proteger la cuenca del área, compró gran parte del terreno que ahora constituye la Reserva Monteverde. Los cuáqueros han desempeñado un papel importante en el desarrollo de la comunidad.