Historia de la Ética

La ética es la rama de la filosofía que examina el comportamiento moral correcto e incorrecto, los conceptos morales (como la justicia, la virtud, el deber) y el lenguaje moral. La ética o filosofía moral es una rama de la filosofía que "implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto". El campo de la ética, junto con la estética, se refiere a cuestiones de valor y, por lo tanto, comprende la rama de la filosofía llamada axiología.

Varias teorías éticas plantean varias respuestas a la pregunta "¿Cuál es el mayor bien?" y elaborar un conjunto completo de conductas adecuadas para individuos y grupos. Las teorías éticas están estrechamente relacionadas con las formas de vida en varios órdenes sociales.

Orígenes

Los poemas épicos que se encuentran al comienzo de muchas literaturas mundiales, como la Epopeya mesopotámica de Gilgamesh, la Ilíada de Homero y las Eddas islandesas, representan un conjunto de valores que se adaptan al líder fuerte de una pequeña tribu. El valor y el éxito son las principales cualidades de un héroe y, por lo general, no están limitados por consideraciones morales. La venganza y la vendetta son actividades apropiadas para los héroes. Los dioses que aparecen en tales epopeyas no son defensores de valores morales sino fuerzas caprichosas de la naturaleza, y deben ser temidos y propiciados.

Afirmaciones más estrictamente éticas se encuentran ocasionalmente en la literatura de civilizaciones antiguas que está dirigida a las clases más bajas de la sociedad. El Almanaque del agricultor sumerio y la Instrucción egipcia de Amenemope aconsejan a los agricultores que dejen algo de grano para los recolectores pobres y prometen favores de los dioses por hacerlo. Varias religiones antiguas y pensadores éticos también propusieron alguna versión de la regla de oro, al menos en su versión negativa: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.

ética judía

Desde el origen del monoteísmo ético en el judaísmo (hebreo), se puede decir que algo que suena griego como "ética" se originó en las tradiciones e instrucciones de la Torá del judaísmo de hasta cuatro mil años de antigüedad (en hebreo: / ˈ t ɔː r ɔː t /, toroth; plural de Torah), Oral, Escrito y Místico.

Ética de la antigua Grecia

Si bien el pensamiento moral griego se basó originalmente en la mitología, que proporcionó un significado moral pero no un marco integral, a partir del año 600 a. C. surgió un nuevo enfoque moral que utilizó argumentos racionales en su lugar, lo que condujo al surgimiento de la filosofía como un modo distinto de pensamiento. Esto se ha atribuido especialmente a Sócrates. El método socrático tenía como objetivo establecer verdades morales cuestionando las creencias de los demás, en lugar de explicarlas directamente. Se opuso al relativismo moral de los sofistas, insistiendo en la formulación de principios morales desde el principio. Como se describe en la República de Platón, articula el mayor bien como la "forma del bien mismo" trascendente.En su vida personal, Sócrates vivió extremadamente moralmente. Era casto, disciplinado, piadoso, responsable y se preocupaba por sus amigos. En el llamado dilema de Eutifrón, planteó el problema de si la acción divina estaba motivada por ser buena o si era buena porque era divina. En Gorgias defiende la idea de que es mejor sufrir una injusticia que cometerla.

La obra clave de la ética de Platón fue la República, que se centró en concebir la justicia, un concepto que para Platón también incluía una moralidad más amplia. En un diálogo, Trasímaco argumentó que la moralidad convencional era una artimaña inventada para mantener a la élite en el poder, que debería descartarse en favor del interés propio. Platón respondió planeando una utopía y dando una teoría metafísica de lo que es bueno. Argumentó que había cinco regímenes en los que se podían dividir las diferentes sociedades, siendo la mejor la aristocracia, en la que "los deseos de los muchos inferiores están controlados por la sabiduría y los deseos de los pocos superiores".Por el contrario, la democracia conduciría a la degradación de la cultura y la moralidad, y él argumenta que "no se puede esperar que la libertad extrema conduzca a nada más que un cambio a la esclavitud extrema". Mientras que la gente corriente vivía en una ilusión, demostrada por la alegoría de la caverna, la teoría de las formas sugería que las definiciones objetivas, tal como las buscaba Sócrates, realmente existían. La forma más alta era la del Bien, que daba sentido a todo en el mundo y sólo podía ser comprendida por los filósofos.

La ética de Aristóteles se basa en la de Platón con variaciones importantes. Aristóteles definió el bien como "aquello a lo que apuntan todas las cosas". Si bien diferentes personas y actividades perseguían muchos bienes diferentes, el bien que se persigue por sí mismo era el bien supremo, o lo que él llamó eudaimonia, que se ha traducido como 'felicidad' pero que puede describirse más ampliamente como ' floreciente', e implica "vivir bien y hacer las cosas bien", no un mero placer (que seguirá en sí mismo). Un ciudadano de "gran alma" que vive una vida de virtud puede esperar alcanzar la eudaimonia, que según Aristóteles es el mayor bien para el hombre. Siguiendo a Platón, Aristóteles otorga un papel significativo en la vida moral a las virtudes, hábitos fijos de comportamiento que conducen a buenos resultados; las principales virtudes son el coraje, la justicia, la prudencia y la templanza. La forma más elevada de vida es, sin embargo, la actividad puramente intelectual.

Las escuelas de filosofía griegas posteriores, como los epicúreos y los estoicos, debatieron las condiciones de la buena vida. Epicuro enseñó que el mayor bien era el placer y la ausencia de dolor. Los epicúreos enfatizaron el disfrute tranquilo de los placeres, especialmente el placer mental, libre de miedo y ansiedad. Los estoicos pensaban que el mayor bien no era el placer sino la razón y todo lo que está de acuerdo con la razón, incluso si es doloroso. Por eso alababan la vida de la razón vivida de acuerdo con la naturaleza. Entonces, un tema de la ética griega antigua es el papel de la vida virtuosa en el logro de la eudaimonia, o la buena vida; y Aristóteles, Epicuro y los estoicos argumentaron que la virtud era necesaria para la felicidad, aunque de diferentes maneras y con diferentes concepciones de esos términos.

ética cristiana

Un pasaje de la Torá, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", fue retomado por los escritores del Nuevo Testamento y convertido en parte central teológica de la postura ética cristiana. En el Nuevo Testamento Jesús enseña que todos los mandamientos de la ley religiosa judía se podrían resumir en dos reglas: "Ama a Dios y ama a tu prójimo" (Mc 12, 28-31). Esto se ilustra con la Parábola del Buen Samaritano, que alaba la acción para ayudar a cualquier ser humano en necesidad.

Ética de la ley natural

En la Edad Media, Tomás de Aquino desarrolló una síntesis de la ética bíblica y aristotélica llamada teoría de la ley natural, según la cual la naturaleza de los humanos determina lo que está bien y lo que está mal. Por ejemplo, el asesinato está mal porque la vida es esencial para los humanos, por lo que privar a alguien de ella es inherentemente un mal. La educación es necesaria para los humanos, y es su derecho, porque su naturaleza intelectual requiere ser desarrollada. La teoría de la ley natural permanece en el corazón de la enseñanza moral católica, por ejemplo, en sus posiciones sobre la anticoncepción y otras cuestiones morales controvertidas.

La práctica católica de la confesión obligatoria condujo al desarrollo de manuales de casuística, la aplicación de principios éticos a casos detallados de conciencia, como las condiciones de una guerra justa.

ética kantiana

Immanuel Kant, en el siglo XVIII, argumentó que el bien y el mal se basan en el deber, lo que nos emite un Imperativo Categórico, un mandato que, por su naturaleza, debe ser obedecido. Una acción sólo es verdaderamente moral si se hace desde el sentido del deber, y lo más valioso es una voluntad humana que ha decidido actuar correctamente. Para decidir qué requiere el deber, Kant propone el principio de universalizabilidad: las reglas morales correctas son aquellas que todos pueden adoptar.

La filosofía de Kant marca una serie de cambios conceptuales importantes en el pensamiento filosófico sobre la ética. Kant argumenta que las preguntas sobre la felicidad no deben ser un foco de atención en el pensamiento ético, porque la ética debe ser universal, mientras que la felicidad puede involucrar modos de vida muy diferentes para diferentes individuos. También creía que este enfoque era necesario si una teoría ética quería evitar volverse 'heterónoma'; es decir, situar la fuente de la motivación moral adecuada fuera de las preocupaciones morales propias.

Utilitarismo

En la Gran Bretaña del siglo XIX, Jeremy Bentham y John Stuart Mill defendieron el utilitarismo, la visión de que las acciones correctas son aquellas que probablemente resulten en la mayor felicidad del mayor número. El utilitarismo sigue siendo popular en el siglo XXI.

Tanto el kantismo como el utilitarismo proporcionan teorías éticas que pueden respaldar los desarrollos políticos liberales contemporáneos y las formas ilustradas asociadas de concebir al individuo.

Siglo veinte

El comienzo del siglo XX vio muchos debates sobre metaética, es decir, teoría filosófica sobre la naturaleza de la ética. Los puntos de vista iban desde el realismo moral, que sostiene que las verdades morales se refieren a realidades independientes de la mente, hasta la ética evolutiva, que cree que las prácticas éticas son simplemente formas de comportamiento evolucionadas que conducen al éxito evolutivo, hasta la teoría del error de JL Mackie, que sostenía que la toda la noción de obligación ética es un error.

Las reflexiones sobre el Holocausto, como las de Hannah Arendt, llevaron a una apreciación más profunda de la realidad del mal extremo. El Holocausto impactó inmensamente a otros filósofos judíos, por ejemplo, el período de posguerra vio a Emmanuel Levinas desarrollar su 'ética del otro' y situar la ética como 'filosofía primera'.Esta filosofía mostró un enfoque en la relación con el otro en apuros como central para el desarrollo de la ética y colocó las teorías éticas en el centro del escenario de la filosofía. También como reacción al Holocausto, las teorías de los derechos, tal como se expresan, por ejemplo, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, afirmaron los derechos morales inalienables de los seres humanos a la vida, la educación y otros bienes básicos. Otra respuesta a las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial incluyó reflexiones existenciales sobre el significado de la vida, lo que llevó a enfoques de la ética basados ​​en "la situación" y la interacción personal.

A fines del siglo XX, hubo un llamado "giro aretaico" y un renovado interés en la ética de la virtud. Este giro a menudo se remonta a un artículo de GEM Anscombe titulado "Modern Moral Philosophy". Este enfoque fue luego promovido y popularizado por figuras como Philippa Foot, Alasdair MacIntyre, Rosalind Hursthouse y Paul Ricoeur. El renacimiento de esta posición ética congruentemente vio un retorno al compromiso con filósofos anteriores asociados con la filosofía moral como Tomás de Aquino y Aristóteles.

Ética profesional y aplicada

Mientras que la ética de mediados del siglo XX se ocupaba principalmente de cuestiones teóricas, la ética médica seguía ocupándose de cuestiones prácticas. La década de 1970 vio un resurgimiento de otros campos de la ética aplicada, la consideración de casos prácticos detallados en bioética, ética animal, ética empresarial, ética ambiental, ética informática y otros campos especiales. El desarrollo de nuevas tecnologías produjo muchos temas nuevos que requerían un debate ético.