Historia de la ciudadanía

La historia de la ciudadanía describe la relación cambiante entre un individuo y el estado, comúnmente conocida como ciudadanía. La ciudadanía generalmente se identifica no como un aspecto de la civilización oriental sino de la civilización occidental. Existe una opinión general de que la ciudadanía en la antigüedad era una relación más simple que las formas modernas de ciudadanía, aunque esta opinión ha sido cuestionada.

Si bien existe desacuerdo sobre cuándo comenzó la relación de ciudadanía, muchos pensadores apuntan a las primeras ciudades-estado de la antigua Grecia, posiblemente como una reacción al miedo a la esclavitud, aunque otros lo ven principalmente como un fenómeno moderno que data de unos pocos cientos de años. años. En la época romana, la ciudadanía comenzó a tomar más el carácter de una relación basada en la ley, con menos participación política que en la antigua Grecia pero con una esfera cada vez más amplia de quién se consideraba ciudadano. En la Edad Media en Europa, la ciudadanía se identificaba principalmente con la vida comercial y secular en las ciudades en crecimiento, y llegó a ser vista como membresía en estados-nación emergentes. En las democracias modernas, la ciudadanía tiene sentidos contrastantes, incluido un liberal-individualistauna visión que enfatiza las necesidades, los derechos y las protecciones legales para los seres políticos esencialmente pasivos, y una visión cívico-republicana que enfatiza la participación política y ve a la ciudadanía como una relación activa con privilegios y obligaciones específicos.

Si bien la ciudadanía ha variado considerablemente a lo largo de la historia, existen algunos elementos comunes de ciudadanía a lo largo del tiempo. Los lazos de ciudadanía se extienden más allá de los lazos de parentesco básicos para unir a personas de diferentes antecedentes genéticos, es decir, la ciudadanía es más que un clan o una red de parentesco ampliada. Por lo general, describe la relación entre una persona y una entidad política general, como una ciudad-estado o una nación, y significa membresía en ese organismo. A menudo se basa en, o es una función de, alguna forma de servicio militar o expectativa de servicio militar futuro. Generalmente se caracteriza por alguna forma de participación política, aunque el alcance de dicha participación puede variar considerablemente desde deberes mínimos como votar hasta el servicio activo en el gobierno. Y la ciudadanía, a lo largo de la historia, a menudo ha sido vista como un estado ideal,paquete de derechos o un derecho a tener derechos. Por último, la ciudadanía casi siempre ha tenido un elemento de exclusión, en el sentido de que la ciudadanía adquiere sentido, en parte, al excluir a los no ciudadanos de los derechos y privilegios básicos.

Visión de conjunto

Si bien una definición general de ciudadanía es la pertenencia a una sociedad o grupo político, la ciudadanía como concepto es difícil de definir. Pensadores tan lejanos como Aristóteles se dieron cuenta de que no había una definición acordada de ciudadanía. Y los pensadores modernos también están de acuerdo en que la historia de la ciudadanía es compleja y no predomina una definición única. Es difícil aislar lo que significa ciudadanía sin hacer referencia a otros términos como nacionalismo, sociedad civil y democracia. Según una opinión, la ciudadanía como tema de estudio está experimentando una transformación, con un interés creciente mientras el significado del término continúa cambiando.Hay acuerdo en que la ciudadanía es culturalmente específica: es una función de cada cultura política. Además, cómo se ve y entiende la ciudadanía depende del punto de vista de la persona que toma la determinación, de modo que una persona de origen de clase alta tendrá una noción diferente de ciudadanía que una persona de clase baja. La relación de ciudadanía no ha sido una relación fija o estática, sino que cambia constantemente dentro de cada sociedad, y según un punto de vista, la ciudadanía podría "realmente haber funcionado" solo en períodos seleccionados durante ciertas épocas, como cuando el político ateniense Solon hizo reformas en el primer estado ateniense. La historia de la ciudadanía a veces se ha presentado como un marcado contraste entre la ciudadanía antigua y la época posmedieval.Una opinión es que la ciudadanía debe estudiarse como una progresión larga y directa a lo largo de la civilización occidental, comenzando desde la antigua Grecia o quizás antes, extendiéndose hasta el presente; por ejemplo, el pensador Feliks Gross examinó la ciudadanía como la "historia de la continuación de una sola institución". Otros puntos de vista cuestionan si la ciudadanía puede examinarse como un proceso lineal, que crece con el tiempo, generalmente para mejor, y ven el enfoque de progresión lineal como una simplificación excesiva que posiblemente lleve a conclusiones incorrectas. De acuerdo con este punto de vista, la ciudadanía no debe ser considerada como una "realización progresiva de los significados centrales que están definitoriamente incorporados a la ciudadanía".Otra advertencia, ofrecida por algunos pensadores, es evitar juzgar a la ciudadanía de una época en términos de los estándares de otra época; Según este punto de vista, la ciudadanía debe entenderse examinándola dentro del contexto de una ciudad-estado o nación, y tratando de entenderla como la entendían las personas de estas sociedades. El surgimiento de la ciudadanía ha sido estudiado como un aspecto del desarrollo del derecho.

Concepciones antiguas

Pueblo judío en el mundo antiguo

Una opinión es que el comienzo de la ciudadanía se remonta a los antiguos israelitas. Estas personas desarrollaron una comprensión de sí mismas como un pueblo distinto y único, diferente de los egipcios o los babilonios. Tenían una historia escrita, un lenguaje común y una religión de una sola deidad, a veces descrita como monoteísmo ético. Si bien la mayoría de los pueblos desarrollaron una identidad vaga ligada a una ubicación geográfica específica, el pueblo judío mantuvo su identidad común a pesar de haber sido trasladados físicamente a diferentes tierras, como cuando estuvieron cautivos como esclavos en el antiguo Egipto o Babilonia. El Pacto Judío se ha descrito como un acuerdo vinculante no solo con unas pocas personas o líderes tribales, sino entre toda la nación de Israel, incluidos hombres, mujeres y niños, con la deidad judía Yahvé.Los judíos, al igual que otros grupos tribales, no se veían a sí mismos como ciudadanos per se, pero formaban un fuerte vínculo con su propio grupo, de modo que las personas de diferentes etnias eran consideradas parte de un "grupo externo". Esto contrasta con la comprensión moderna de la ciudadanía como una forma de aceptar a personas de diferentes razas y etnias bajo el paraguas de ser ciudadanos de una nación.

Antigua Grecia

Ciudadanía polis

Existe un acuerdo más generalizado de que las primeras instancias reales de ciudadanía comenzaron en la antigua Grecia. Y aunque hubo precursores de la relación en las sociedades anteriores a esa fecha, surgió de forma fácilmente perceptible en las ciudades-estado griegas que comenzaron a salpicar las costas del Mar Egeo, el Mar Negro, el Mar Adriático y, quizás, en otras partes del Mediterráneo. alrededor del siglo VIII a. La distinción de hoy en día a veces denominada consentimiento versus distinción de descendencia, es decir, ciudadanía por elección versus ciudadanía por derecho de nacimiento, se remonta a la antigua Grecia.Y pensadores como JGA Pocock han sugerido que el ideal moderno de ciudadanía fue articulado por primera vez por los antiguos atenienses y romanos, aunque sugirió que la "transmisión" del sentido de ciudadanía durante dos milenios era esencialmente un mito que envolvía a la civilización occidental. Un escritor sugiere que a pesar de la larga historia de China, nunca hubo una entidad política dentro de China similar a la polis griega.

Para los antiguos, la ciudadanía era un vínculo entre una persona y la ciudad-estado. Antes de la época griega, una persona generalmente estaba conectada a una tribu o grupo de parentesco, como una familia extensa, pero la ciudadanía agregaba una capa a estos lazos: un vínculo de no parentesco entre la persona y el estado. El historiador Geoffrey Hosking en su curso de conferencias Modern Scholar de 2005 sugirió que la ciudadanía en la antigua Grecia surgió de una apreciación de la importancia de la libertad. Hosking explicó:

Se puede argumentar que este crecimiento de la esclavitud fue lo que hizo que los griegos fueran particularmente conscientes del valor de la libertad. Después de todo, cualquier agricultor griego podía endeudarse y, por lo tanto, convertirse en esclavo, casi en cualquier momento... Cuando los griegos luchaban juntos, luchaban para evitar ser esclavizados por la guerra, para evitar ser derrotados por aquellos que pudieran tomarlos. ellos a la esclavitud. Y también organizaron sus instituciones políticas para seguir siendo hombres libres.—Geoffrey  Hosking, 2005

El sentido griego de la polis, en el que prevalecían la ciudadanía y el estado de derecho, fue una importante ventaja estratégica para los griegos durante sus guerras con Persia.

La polis se basaba en el nomos, el estado de derecho, lo que significaba que ningún hombre, sin importar quién pudiera ser, era el amo, y todos los hombres estaban sujetos a las mismas reglas. Cualquier líder que se pusiera por encima de la ley era considerado un tyrannos, un tirano. También se basaba en la noción de ciudadanía: la idea de que todo hombre nacido de la sangre de la comunidad tiene una parte del poder y la responsabilidad. Esta noción de que... la forma adecuada de vivir es como ciudadanos en comunidades bajo el imperio de la ley... es una idea originada por los griegos y legada por ellos como su mayor contribución al resto de la humanidad y la historia. Significaba que los griegos estaban dispuestos a vivir, luchar y morir por sus poleis...—Robert L. Dise, Jr., 2009 

Los griegos podían ver los beneficios de tener esclavos, ya que su trabajo permitía a los dueños de esclavos tener un tiempo libre sustancial, lo que les permitía participar en la vida pública. Si bien los griegos estaban dispersos en muchas ciudades-estado separadas, tenían muchas cosas en común además de ideas compartidas sobre ciudadanía: el mundo comercial del Mediterráneo, los lazos de parentesco, el idioma griego común, una hostilidad compartida hacia los llamados no griegos. pueblos de habla bárbara o bárbaros, la creencia en la presciencia del oráculo de Delfos, y más tarde en los primeros Juegos Olímpicos, que implicaban competiciones atléticas generalmente pacíficas entre ciudades-estado.Las ciudades-estado a menudo se peleaban entre sí; una opinión era que las guerras regulares eran necesarias para perpetuar la ciudadanía, ya que los bienes y esclavos incautados ayudaron a enriquecer a la ciudad-estado, y que un largo período de paz significaba la ruina de la ciudadanía.

Un aspecto importante de la ciudadanía polis era la exclusividad. Polis significaba tanto la asamblea política como la sociedad entera. La desigualdad de estatus era ampliamente aceptada. Los ciudadanos tenían un estatus superior al de los no ciudadanos, como las mujeres, los esclavos o los bárbaros.Por ejemplo, se creía que las mujeres eran irracionales e incapaces de participar políticamente, aunque algunos escritores, sobre todo Platón, no estaban de acuerdo. Los métodos utilizados para determinar si alguien podía ser ciudadano o no podían basarse en la riqueza, identificada por la cantidad de impuestos que pagaba, o la participación política, o el patrimonio si ambos padres eran ciudadanos de la polis. La primera forma de ciudadanía se basaba en la forma en que vivían las personas en la época griega antigua, en comunidades orgánicas a pequeña escala de las polis. La ciudadanía no era vista como una actividad separada de la vida privada de la persona individual, en el sentido de que no había una distinción entre vida pública y privada. Las obligaciones de la ciudadanía estaban profundamente conectadas con la vida cotidiana en la polis.

El sentido griego de ciudadanía puede haber surgido de la necesidad militar, ya que una formación militar clave exigía cohesión y compromiso por parte de cada soldado en particular. La formación de falange tenía soldados hoplitas alineados hombro con hombro en una "masa compacta" con el escudo de cada soldado protegiendo al soldado a su izquierda. Si un solo luchador no logra mantener su posición, toda la formación podría desmoronarse. Los soldados individuales generalmente estaban protegidos siempre que toda la masa permaneciera junta. Esta técnica requería un gran número de soldados, a veces con la participación de la mayoría de la población masculina adulta de una ciudad-estado, que suministraban armas a sus expensas.La idea de ciudadanía, entonces, era que si cada hombre tenía voz sobre si toda la ciudad-estado debía luchar contra un adversario, y si cada hombre estaba sujeto a la voluntad del grupo, entonces la lealtad en el campo de batalla era mucho más probable. La participación política se vinculaba así con la eficacia militar. Además, las ciudades-estado griegas fueron los primeros casos en los que las funciones judiciales se separaron de las funciones legislativas en los tribunales de justicia. Ciudadanos seleccionados sirvieron como jurados y, a menudo, se les pagó una suma modesta por su servicio. Los griegos a menudo despreciaban a los gobiernos tiránicos. En un arreglo tiránico, no había posibilidad de ciudadanía ya que la vida política estaba totalmente diseñada para beneficiar al gobernante.

Ciudadanía espartana

Varios pensadores sugieren que la antigua Esparta, no Atenas, fue la creadora del concepto de ciudadanía. La ciudadanía espartana se basaba en el principio de igualdad entre una élite militar gobernante llamada Spartiates. Eran "ciudadanos espartanos de pleno derecho": hombres que se graduaron de un riguroso régimen de entrenamiento militar y a los 30 años recibieron una asignación de tierra llamada kleros, aunque tenían que seguir pagando cuotas para pagar la comida y la bebida, como se requería para mantener la ciudadanía. En el enfoque espartano de la guerra de falanges, las virtudes como el coraje y la lealtad se enfatizaron particularmente en relación con otras ciudades-estado griegas. Cada ciudadano espartano poseía al menos una porción mínima de la tierra pública que era suficiente para proporcionar alimentos a una familia, aunque el tamaño de estas parcelas variaba.Los ciudadanos espartanos dependían del trabajo de los esclavos capturados llamados ilotas para realizar el trabajo pesado diario de la agricultura y el mantenimiento, mientras que los hombres espartanos se sometían a un riguroso régimen militar y, en cierto sentido, era el trabajo de los ilotas lo que permitía a los espartanos participar en extensas actividades. formación militar y ciudadanía. La ciudadanía se consideraba incompatible con el trabajo manual. Los ciudadanos comían juntos en un "lío comunitario". Fueron "frugalmente alimentados, ferozmente disciplinados y mantenidos en constante entrenamiento a través de juegos marciales y ejercicios comunales", según Hosking. De jóvenes, sirvieron en el ejército. Se consideraba virtuoso participar en el gobierno cuando los hombres envejecían. Se requería participación; la falta de comparecencia podría implicar la pérdida de la ciudadanía.Pero el filósofo Aristóteles vio el modelo espartano de ciudadanía como "artificial y forzado", según un relato. Si bien se esperaba que los espartanos aprendieran música y poesía, se desalentaba el estudio serio. El historiador Ian Worthington describió un "espejismo espartano" en el sentido de que la mística sobre la invencibilidad militar tendía a ocultar las debilidades dentro del sistema espartano, en particular su dependencia de los ilotas. A diferencia de las mujeres atenienses, las mujeres espartanas podían poseer propiedades, y llegaron a poseer hasta el 40% de la tierra según Aristóteles, y tenían mayor independencia y derechos, aunque su tarea principal no era gobernar los hogares ni participar en el gobierno. sino producir bebés fuertes y saludables.

Ciudadanía ateniense

En un libro titulado Constitución de los atenienses, escrito en 350 a. C., el antiguo filósofo griego Aristóteles sugirió que los antiguos griegos pensaban que ser ciudadano era un estado natural, según JGA Pocock. Era una noción elitista, según Peter Riesenberg, en la que las comunidades de pequeña escala tenían ideas generalmente similares de cómo las personas deberían comportarse en la sociedad y qué constituía una conducta apropiada. Geoffrey Hosking describió una posible lógica ateniense que conduce a la democracia participativa:

Si tienes muchos soldados con medios bastante modestos y quieres que participen con entusiasmo en la guerra, entonces debes tener un sistema político y económico que no permita que muchos de ellos se endeuden. porque la deuda en última instancia significa esclavitud, y los esclavos no pueden luchar en el ejército. Y necesita un sistema político que les dé voz en los asuntos que conciernen a sus vidas.—Geoffrey  Hosking, 2005

Como consecuencia, la constitución aristocrática ateniense original se volvió gradualmente más inapropiada y dio paso a un arreglo más inclusivo. A principios del siglo VI a. C., el reformador Solon reemplazó la constitución draconiana con la Constitución de Solonian. Solon canceló todas las deudas de tierras existentes y permitió que los varones atenienses libres participaran en la asamblea o ecclesia. Además, animó a los artesanos extranjeros, particularmente expertos en cerámica, a mudarse a Atenas y ofreció la ciudadanía por naturalización como incentivo.

Solon esperaba que los atenienses aristocráticos siguieran dirigiendo los asuntos pero, sin embargo, los ciudadanos tenían una "voz política en la Asamblea".

Los reformadores posteriores movieron a Atenas aún más hacia la democracia directa. El reformador griego Clístenes en 508 a. C. rediseñó la sociedad ateniense de organizaciones basadas en agrupaciones de estilo familiar, o fratrías, a estructuras mixtas más grandes que combinaban personas de diferentes tipos de áreas geográficas (áreas costeras y ciudades, zonas del interior y llanuras) en el Mismo grupo. Clístenes abolió las tribus "redistribuyendo su identidad tan radicalmente" que dejaron de existir. El resultado fue que granjeros, marineros y pastores se unieron en la misma unidad política, disminuyendo de hecho los lazos de parentesco como base para la ciudadanía.En este sentido, la ciudadanía ateniense se extendía más allá de los lazos básicos como los lazos familiares, descendientes, religiosos, raciales o tribales, y alcanzaba la idea de un estado cívico multiétnico construido sobre principios democráticos.

Clístenes llevó la democracia a las masas de una forma en que Solón no lo hizo.... Clístenes les dio a estas mismas personas la oportunidad de participar en un sistema político en el que todos los ciudadanos, nobles y no nobles, eran en teoría iguales y, independientemente de dónde vivieran en Ática, podían participar en alguna forma de administración estatal..—Ian Worthington, 2009 

Según Feliks Gross, tal arreglo puede tener éxito si personas de diferentes orígenes pueden formar asociaciones constructivas. La práctica ateniense de ostracismo, en la que los ciudadanos podían votar de forma anónima para que un conciudadano fuera expulsado de Atenas durante un máximo de diez años, se consideraba una forma de eliminar de forma preventiva una posible amenaza para el Estado, sin tener que pasar por procesos legales. actas. Se pretendía promover la armonía interna.

La ciudadanía ateniense se basaba en las obligaciones de los ciudadanos hacia la comunidad más que en los derechos otorgados a sus miembros. Esto no fue un problema porque la gente tenía una fuerte afinidad con la polis; su destino personal y el destino de toda la comunidad estaban fuertemente ligados. Además, los ciudadanos de la polis vieron las obligaciones con la comunidad como una oportunidad para ser virtuosos. Era una fuente de honor y respeto. Según una opinión, la ciudadanía era "su propio amo". El pueblo era soberano; no había soberanía fuera del pueblo mismo.En Atenas, los ciudadanos eran tanto gobernantes como gobernados. Además, se rotaron importantes cargos políticos y judiciales para ampliar la participación y prevenir la corrupción, y todos los ciudadanos tenían derecho a voz y voto en la asamblea política. Pocock explicó:

... lo que hace del ciudadano el más alto orden del ser es su capacidad de gobernar, y de ello se deduce que gobernar sobre el igual sólo es posible donde el igual gobierna sobre uno. Por tanto el ciudadano gobierna y es gobernado; los ciudadanos se unen entre sí para tomar decisiones donde cada decisor respeta la autoridad de los demás, y todos se unen para obedecer las decisiones (ahora conocidas como "leyes") que han tomado.—JGA  Pocock

La concepción ateniense era que "las leyes deben gobernar a todos", en el sentido de igualdad bajo la ley o el término griego isonomía. Los ciudadanos tenían ciertos derechos y deberes: los derechos incluían la oportunidad de hablar y votar en la asamblea común, presentarse a cargos públicos, servir como jurados, estar protegidos por la ley, poseer tierras y participar en el culto público; los deberes incluían la obligación de obedecer la ley y servir en las fuerzas armadas, lo que podría ser "costoso" en términos de comprar o fabricar equipo de guerra costoso o arriesgar la propia vida, según Hosking.

Este equilibrio de participación, obligaciones y derechos constituía la esencia de la ciudadanía, junto con el sentimiento de que existía un interés común que imponía sus obligaciones a todos.—Geoffrey  Hosking, 2005

Hosking notó que la ciudadanía estaba "relativamente distribuida" y excluía a todas las mujeres, todos los menores, todos los esclavos, todos los inmigrantes y la mayoría de los colonos, es decir, los ciudadanos que dejaban su ciudad para comenzar otra generalmente perdían sus derechos de su ciudad-estado de origen.. Muchos historiadores sintieron que esta exclusividad era una debilidad en la sociedad ateniense, según Hosking, pero señaló que tal vez había 50.000 ciudadanos atenienses en total y que, como máximo, una décima parte de ellos participó alguna vez en una asamblea real en un momento dado. Hosking argumentó que si la ciudadanía se hubiera difundido más ampliamente, habría dañado la solidaridad. Pocock expresa un sentimiento similar y señaló que la ciudadanía requiere una cierta distancia de la monotonía del día a día de la vida.Los hombres griegos resolvieron este problema hasta cierto punto con la subyugación de las mujeres, así como con la institución de la esclavitud que liberó sus horarios para que pudieran participar en la asamblea. Pocock preguntó: para que sucediera la ciudadanía, ¿era necesario evitar que las personas libres se involucraran "demasiado en el mundo de las cosas"? O, ¿podría extenderse la ciudadanía a las personas de la clase trabajadora y, de ser así, qué significa esto para la naturaleza de la ciudadanía misma?

Platón sobre la ciudadanía

El filósofo Platón imaginó una clase guerrera similar a la concepción espartana en la que estas personas no se dedicaban a la agricultura, los negocios o la artesanía, sino que su deber principal era prepararse para la guerra: entrenar, ejercitar, entrenar, ejercitar, constantemente.. Al igual que la práctica espartana, la comunidad idealizada de Platón era una de ciudadanos que mantenían comidas comunes para construir lazos comunes. El estado de ciudadanía, en la visión ideal de Platón, era heredado. Había cuatro clases separadas. Había sanciones por no votar. Una parte clave de la ciudadanía era obedecer la ley y ser "deferente al sistema social y político" y tener autocontrol interno.

Aristóteles sobre la ciudadanía

Escribiendo una generación después de Platón, y en contraste con su maestro, a Aristóteles no le gustó el enfoque orientado a la comunidad de Esparta. Sintió que el sistema de asignación de tierras de Esparta, así como las comidas comunales, condujeron a un mundo en el que ricos y pobres estaban polarizados. Reconoció diferencias en los patrones de ciudadanía basados ​​en la edad: los jóvenes eran ciudadanos "subdesarrollados", mientras que los ancianos eran ciudadanos "jubilados". Y señaló que era difícil clasificar el estado de ciudadanía de algunas personas, como los extranjeros residentes que aún tenían acceso a los tribunales o los ciudadanos que habían perdido su derecho a la ciudadanía.

Aún así, la concepción de ciudadanía de Aristóteles era que era un papel legalmente garantizado en la creación y gestión del gobierno. Reflejaba la división del trabajo que él creía que era algo bueno; la ciudadanía, en su opinión, era un papel dominante en la sociedad con los ciudadanos gobernando sobre los no ciudadanos. Al mismo tiempo, no podría haber una barrera permanente entre gobernantes y gobernados, según la concepción de Aristóteles, y si existiera tal barrera, la ciudadanía no podría existir. El sentido de ciudadanía de Aristóteles dependía de una "separación rigurosa de lo público de lo privado, de la polis de la oikos, de las personas y las acciones de las cosas" que permitía a las personas interactuar políticamente con sus iguales. Para ser verdaderamente humano, uno tenía que ser un ciudadano activo para la comunidad:

¡No tomar parte en el manejo de los asuntos de la comunidad es ser una bestia o un dios!—  Aristóteles

En opinión de Aristóteles, "el hombre es un animal político". En su opinión, los hombres aislados no eran verdaderamente libres. Una bestia era como un animal sin autocontrol sobre las pasiones e incapaz de coordinarse con otras bestias, y por lo tanto no podía ser ciudadano. Y un dios era tan poderoso e inmortal que no necesitaba la ayuda de los demás. En la concepción de Aristóteles, la ciudadanía generalmente era posible en una pequeña ciudad-estado, ya que requería una participación directa en los asuntos públicos con personas que conocían "el carácter de los demás". Lo que importaba, según la interpretación de Aristóteles de Pocock, era que los ciudadanos tuvieran la libertad de participar en las discusiones políticas si así lo deseaban.Y la ciudadanía no era simplemente un medio para ser libre, sino la libertad misma, un valioso escape del mundo natal del oikos al mundo político de la polis. Significaba participar activamente en la vida cívica, lo que significa que todos los hombres gobiernan y son gobernados alternativamente. Y ciudadanos eran los que compartían el cargo deliberativo y judicial, y en ese sentido, alcanzaban la condición de ciudadanos. Lo que hacen los ciudadanos debe beneficiar no solo a un segmento de la sociedad, sino ser de interés para todos. A diferencia de Platón, Aristóteles creía que las mujeres eran incapaces de la ciudadanía ya que no se ajustaba a su naturaleza.En la concepción de Aristóteles, los humanos están destinados "por naturaleza" a vivir en una asociación política y tomar turnos breves para gobernar, inclusive, participando en la toma de decisiones legislativas, judiciales y ejecutivas. Pero el sentido de "inclusividad" de Aristóteles se limitaba a los varones griegos adultos nacidos en la política: las mujeres, los niños, los esclavos y los extranjeros (es decir, los extranjeros residentes) estaban generalmente excluidos de la participación política.

Concepciones romanas

Diferencias de Grecia

La ciudadanía romana era similar al modelo griego pero difería en aspectos sustantivos. Geoffrey Hosking argumentó que las ideas griegas de ciudadanía en la ciudad-estado, como los principios de igualdad ante la ley, la participación cívica en el gobierno y las nociones de que "ningún ciudadano debería tener demasiado poder durante demasiado tiempo", se trasladaron a el mundo romano. Pero a diferencia de las ciudades-estado griegas que esclavizaron a los pueblos capturados después de una guerra, Roma ofreció términos relativamente generosos a sus cautivos, incluidas las posibilidades de que los cautivos tuvieran una "segunda categoría de ciudadanía romana". Los pueblos conquistados no podían votar en la asamblea romana, pero tenían plena protección de la ley, podían hacer contratos económicos y casarse con ciudadanos romanos.Se mezclaron con los romanos en una cultura a veces descrita como romanitas: ceremonias, baños públicos, juegos y una cultura común ayudaron a unir a diversos grupos dentro del imperio.

Una opinión era que el sentido griego de ciudadanía era una "emancipación del mundo de las cosas" en la que los ciudadanos esencialmente actuaban sobre otros ciudadanos; las cosas materiales quedaron atrás en el mundo doméstico privado del oikos. Pero la sensibilidad romana tuvo en cuenta en mayor medida que los ciudadanos podían actuar sobre las cosas materiales al igual que los demás ciudadanos, en el sentido de comprar o vender bienes, posesiones, títulos, bienes. En consecuencia, los ciudadanos a menudo se encontraban con otros ciudadanos sobre la base del comercio que a menudo requería regulación. Introdujo un nuevo nivel de complejidad con respecto al concepto de ciudadanía. Pocock explicó:

La persona se definía y representaba a través de sus acciones sobre las cosas; con el transcurso del tiempo, el término propiedad llegó a significar, primero, la característica definitoria de un ser humano u otro ser; segundo, la relación que una persona tenía con una cosa; y tercero, la cosa definida como la posesión de alguna persona.—JGA  Pocock, 1988

Preocupaciones de clase

Otra desviación del modelo griego fue que el gobierno romano enfrentó los intereses patricios de la clase alta contra los grupos de trabajo de orden inferior conocidos como la clase plebeya en un arreglo dinámico, a veces descrito como un "tira y afloja tenso" entre los la dignidad del gran hombre y la libertad del pequeño. A través del descontento de los trabajadores, la plebe amenazó con establecer una ciudad rival de Roma y, mediante negociaciones alrededor del 494 a. C., ganó el derecho a que sus intereses fueran representados en el gobierno por funcionarios conocidos como tribunos. La República romana, según Hosking, trató de encontrar un equilibrio entre las clases altas y bajas.Y escritores como Burchell han argumentado que la ciudadanía significaba diferentes cosas según la clase social a la que uno pertenecía: para los hombres de clase alta, la ciudadanía era una oportunidad activa de influir en la vida pública; para los hombres de clase baja, se trataba de un respeto por los "derechos privados" o ius privatum.

Una relacion juridica

Pocock explicó que un ciudadano pasó a ser entendido como una persona "libre para actuar conforme a la ley, libre para pedir y esperar la protección de la ley, ciudadano de tal o cual comunidad jurídica, de tal o cual posición legal en esa comunidad". Un ejemplo fue San Pablo exigiendo un trato justo después de su arresto al afirmar ser ciudadano romano. Muchos pensadores, incluido Pocock, sugirieron que la concepción romana de ciudadanía tenía un mayor énfasis que la griega en que se trataba de una relación legal con el estado, descrita como el "escudo legal y político de una persona libre". Y se creía que la ciudadanía tenía un "carácter cosmopolita".La ciudadanía significaba tener derechos a tener posesiones, inmunidades, expectativas, que estaban "disponibles en muchos tipos y grados, disponibles o no disponibles para muchos tipos de personas por muchos tipos de razones". Los ciudadanos podían "demandar y ser demandados en determinados tribunales". Y la ley, en sí misma, era una especie de vínculo que unía a las personas, en el sentido de ser el resultado de decisiones pasadas de la asamblea, de modo que la ciudadanía pasó a significar "pertenencia a una comunidad de derecho común o compartido". Según Pocock, el énfasis romano en la ley cambió la naturaleza de la ciudadanía: era más impersonal, universal, multiforme, con diferentes grados y aplicaciones. Incluía muchos tipos diferentes de ciudadanía: a veces ciudadanía municipal, a veces ciudadanía de todo el imperio.

La ley continuó avanzando como tema bajo los romanos. Los romanos desarrollaron la ley en un tipo de ciencia conocida como jurisprudencia. La ley ayudó a proteger a los ciudadanos:

El colegio de sacerdotes acordó tener leyes básicas inscritas en doce tablas de piedra expuestas en el foro para que todos las vieran... Inscribir estas cosas en tablas de piedra era muy importante porque significaba, en primer lugar, que la ley era estable y permanente; la misma para todos, y no podía ser alterada por capricho de los poderosos. Y en segundo lugar, era de conocimiento público; no era secreto; puede ser consultado por cualquier persona en cualquier momento.—Geoffrey  Hosking, 2005

Los especialistas en derecho encontraron la forma de adaptar las leyes fijas, y de hacer que el common law o jus gentium, funcionara en armonía con el derecho natural o ius naturale, que son reglas comunes a todas las cosas. La propiedad estaba protegida por la ley y servía como protección de los individuos contra el poder del estado. Además, a diferencia del modelo griego en el que las leyes se elaboraban principalmente en asamblea, el derecho romano a menudo se determinaba en lugares distintos de los organismos gubernamentales oficiales. Las reglas podían originarse a través de sentencias judiciales, recurriendo a sentencias judiciales pasadas, por decretos soberanos, y el efecto era que el poder de la asamblea se marginaba cada vez más.

Expansión de la ciudadanía

En el Imperio Romano, la ciudadanía polis se expandió de comunidades de pequeña escala a todo el imperio. En los primeros años de la República romana, la ciudadanía era una relación preciada que no estaba muy extendida. Los romanos se dieron cuenta de que otorgar ciudadanía a personas de todo el imperio legitimaba el dominio romano sobre las áreas conquistadas. Con el paso de los siglos, la ciudadanía ya no era un estatus de agencia política, sino que se había reducido a una salvaguarda judicial y la expresión de la regla y la ley. La concepción romana de la ciudadanía era relativamente más compleja y matizada que la concepción ateniense anterior y, por lo general, no implicaba participación política. Había una "multiplicidad de funciones" que debían desempeñar los ciudadanos, y esto a veces conducía a "obligaciones contradictorias".La ciudadanía romana no era una categoría única en blanco y negro de ciudadano versus no ciudadano, sino que había más gradaciones y relaciones posibles. Las mujeres fueron respetadas en mayor medida con un estatus seguro como lo que Hosking llama "ciudadanos subsidiarios".

Pero las reglas de ciudadanía generalmente tuvieron el efecto de generar lealtad en todo el imperio entre poblaciones muy diversas. El estadista romano Cicerón, al alentar la participación política, vio que demasiado activismo cívico podría tener consecuencias que posiblemente fueran peligrosas y perturbadoras. David Burchell argumentó que en la época de Cicerón, había demasiados ciudadanos presionando para "mejorar su dignitas", y el resultado de un "escenario político" con demasiados actores que querían desempeñar un papel principal fue la discordia. El problema de la desigualdad extrema de la riqueza de la tierra condujo a un declive en el arreglo ciudadano-soldado, y fue una de las muchas causas que condujeron a la disolución de la República y el gobierno de los dictadores.El Imperio Romano amplió gradualmente la inclusión de las personas consideradas como "ciudadanos", mientras que el poder económico de las personas disminuyó y menos hombres querían servir en el ejército. La concesión de ciudadanía a amplias franjas de grupos no romanos diluyó su significado, según un relato.

Decadencia de Roma

Cuando el imperio romano occidental cayó en el año 476 dC, la parte occidental dirigida por Roma fue saqueada, mientras que el imperio oriental con sede en Constantinopla perduró. Algunos pensadores sugieren que, como resultado de circunstancias históricas, Europa occidental evolucionó con dos fuentes de autoridad en competencia, religiosa y secular, y que la consiguiente separación de iglesia y estado fue un "gran paso" para generar el sentido moderno de ciudadanía. En la mitad oriental que sobrevivió, la autoridad religiosa y secular se fusionaron en un solo emperador. El emperador romano oriental Justiniano, que gobernó el imperio oriental desde 527 hasta 565, pensó que la ciudadanía significaba que las personas vivían con honor, sin causar daño y "dar a cada uno lo que le corresponde" en relación con sus conciudadanos.

Primeras ideas modernas de ciudadanía

Feudalismo

En el sistema feudal, existían relaciones caracterizadas como recíprocas, con vínculos entre señores y vasallos en ambos sentidos: los vasallos prometían lealtad y subsistencia, mientras que los señores prometían protección. La base del arreglo feudal era el control de la tierra. La lealtad de una persona no era a una ley, a una constitución o a un concepto abstracto como una nación, sino a una persona, es decir, al siguiente nivel superior, como un caballero, un señor o un rey. Una opinión es que el sistema de obligaciones recíprocas del feudalismo dio lugar a la idea del individuo y el ciudadano.Según un punto de vista relacionado, la Carta Magna, si bien era una especie de "documento feudal", marcó una transición lejos del feudalismo ya que el documento no era un vínculo personal tácito entre los nobles y el rey, sino más bien como un contrato entre dos partes., escrito en lenguaje formal, que describe cómo se suponía que las diferentes partes debían comportarse entre sí. La Carta Magna postulaba que la libertad, la seguridad y la libertad de las personas eran "inviolables". Gradualmente, los lazos personales que unían a los vasallos con los señores fueron reemplazados por relaciones contractuales y más impersonales.

Los primeros días de las comunas medievales estuvieron marcados por una ciudadanía intensiva, según una opinión. A veces había un gran activismo religioso, estimulado por fanáticos y fanatismo religioso, y como resultado de la discordia y la violencia religiosa, los europeos aprendieron a valorar al "ciudadano pasivo obediente" como preferido al "fanático religioso autodirigido", según otro.

Italia del Renacimiento

Según el historiador Andrew C. Fix, Italia en el siglo XIV estaba mucho más urbanizada que el resto de Europa, con poblaciones importantes concentradas en ciudades como Milán, Roma, Génova, Pisa, Florencia, Venecia y Nápoles. El comercio de especias con el Medio Oriente y las nuevas industrias, como la lana y la ropa, llevaron a una mayor prosperidad, lo que a su vez permitió una mayor educación y estudio de las artes liberales, particularmente entre los jóvenes urbanizados. Una filosofía de Studia Humanitatis, más tarde llamada humanismo, surgió con un énfasis alejado de la iglesia y hacia el secularismo; los pensadores reflexionaron sobre el estudio de la antigua Roma y la antigua Grecia, incluidas sus ideas de ciudadanía y política. La competencia entre las ciudades ayudó a estimular el pensamiento.

Fix sugirió que de las ciudades del norte de Italia, Florencia era la que más se parecía a una verdadera República, mientras que la mayoría de las ciudades italianas eran "oligarquías complejas gobernadas por grupos de ciudadanos ricos llamados patricios, la élite comercial". Los líderes de la ciudad de Florencia pensaron que la educación cívica era crucial para la protección de la República, para que los ciudadanos y los líderes pudieran hacer frente a futuras crisis inesperadas. La política, anteriormente "rechazada por no espiritual", pasó a ser vista como una "vocación digna y honorable", y se esperaba que participaran la mayoría de los sectores del público, desde las clases comerciales más ricas y los patricios, hasta los trabajadores y las clases bajas. en la vida pública.Comenzó a surgir un nuevo sentido de ciudadanía basado en una "vida política interna a menudo turbulenta en los pueblos", según Fix, con competencia entre gremios y "mucho debate político y confrontación".

Primeras ciudades europeas

Durante el Renacimiento y el crecimiento de Europa, el politólogo medieval Walter Ullmann sugirió que la esencia de la transición era pasar de ser súbditos de un monarca o señor a ser ciudadanos de una ciudad y más tarde de una nación. Una característica distintiva de una ciudad era tener su propia ley, tribunales y administración independiente. Y ser ciudadano a menudo significaba estar sujeto a la ley de la ciudad además de ayudar a elegir a los funcionarios. Las ciudades eran entidades defensivas y sus ciudadanos eran personas "económicamente competentes para portar armas, equiparse y entrenarse".Según un teórico, el requisito de que los ciudadanos-soldados individuales proporcionen su propio equipo para luchar ayudó a explicar por qué las ciudades occidentales desarrollaron el concepto de ciudadanía, mientras que las orientales generalmente no lo hicieron. Y los habitantes de la ciudad que habían luchado junto a los nobles en las batallas ya no se contentaban con tener un estatus social subordinado, sino que exigían un papel más importante en forma de ciudadanía. Además de la administración de la ciudad como una forma de participar en la toma de decisiones políticas, la membresía en gremios era una forma indirecta de ciudadanía en la que ayudaba a sus miembros a tener éxito financiero; Los gremios ejercían una influencia política considerable en las ciudades en crecimiento.

Estados-nación emergentes

Durante la Edad Media europea, la ciudadanía generalmente se asociaba con las ciudades. La nobleza en la aristocracia solía tener privilegios de una naturaleza más alta que los plebeyos. El surgimiento de la ciudadanía estuvo relacionado con el surgimiento del republicanismo, según un relato, ya que si una república pertenece a sus ciudadanos, entonces los reyes tienen menos poder. En los estados-nación emergentes, el territorio de la nación era su tierra, y la ciudadanía era un concepto idealizado. Cada vez más, la ciudadanía no se relacionaba con una persona como un señor o un conde, sino que la ciudadanía relacionaba a una persona con el estado sobre la base de términos más abstractos, como derechos y deberes.

La ciudadanía se consideraba cada vez más como resultado del nacimiento, es decir, un derecho de nacimiento. Pero las naciones a menudo dieron la bienvenida a extranjeros con habilidades y capacidades vitales, y llegaron a aceptar a estas nuevas personas bajo un proceso de naturalización. La creciente frecuencia de los casos de naturalización ayudó a las personas a ver la ciudadanía como una relación que las personas elegían libremente. Los ciudadanos eran personas que voluntariamente elegían lealtad al estado, que aceptaban el estatus legal de ciudadanía con sus derechos y responsabilidades, que obedecían sus leyes, que eran leales al estado.

Gran Bretaña

El período moderno temprano vio un cambio social significativo en Gran Bretaña en términos de la posición de los individuos en la sociedad y el poder creciente del Parlamento en relación con el monarca. En el siglo XVII, hubo un renovado interés por la Carta Magna.El juez de derecho consuetudinario inglés Sir Edward Coke revivió la idea de los derechos basados ​​en la ciudadanía al argumentar que los ingleses habían disfrutado históricamente de tales derechos. La aprobación de la Petición de Derecho en 1628 y la Ley de Habeas Corpus en 1679 establecieron ciertas libertades para los sujetos en el estatuto. La idea de un partido político tomó forma con grupos que debatían los derechos a la representación política durante los Debates de Putney de 1647. Después de las Guerras Civiles Inglesas (1642-1651) y la Revolución Gloriosa de 1688, se promulgó la Declaración de Derechos en 1689, que codificó ciertos derechos y libertades. El proyecto de ley establecía el requisito de elecciones regulares, reglas para la libertad de expresión en el Parlamento y limitaba el poder del monarca, asegurando que, a diferencia de gran parte de Europa en ese momento, el absolutismo real no prevalecería.

En toda Europa, la Era de la Ilustración en el siglo XVIII difundió nuevas ideas sobre la libertad, la razón y la política en todo el continente y más allá.

La revolución americana

Los colonos británicos al otro lado del Atlántico se habían criado en un sistema en el que el gobierno local era democrático, marcado por la participación de hombres adinerados, pero después de la Guerra Francesa e India, los colonos comenzaron a resentirse por un aumento en los impuestos impuestos por Gran Bretaña para compensar los gastos. Lo que molestaba particularmente a los colonos era su falta de representación en el Parlamento británico, y la frase no hay impuestos sin representación se convirtió en una queja común. La lucha entre los colonos rebeldes y las tropas británicas fue una época en la que la ciudadanía "funcionaba", según una opinión.Las declaraciones de derechos estadounidenses y las francesas posteriores fueron fundamentales para vincular la noción de derechos fundamentales a la soberanía popular en el sentido de que los gobiernos obtenían su legitimidad y autoridad del consentimiento de los gobernados. Los Redactores diseñaron la Constitución de los Estados Unidos para adaptarse a una república en rápido crecimiento al optar por la democracia representativa en lugar de la democracia directa, pero este arreglo desafió la idea de ciudadanía en el sentido de que los ciudadanos estaban, de hecho, eligiendo a otras personas para que los representaran y tomaran posesión. su lugar en el gobierno. El espíritu revolucionario creó un sentido de "ampliación de la inclusión".La Constitución especificó una estructura de gobierno de tres partes con un gobierno federal y gobiernos estatales, pero no especificó la relación de ciudadanía. La Declaración de Derechos protegió los derechos de las personas de la intrusión del gobierno federal, aunque tuvo poco impacto en las sentencias de los tribunales durante los primeros 130 años después de la ratificación. El término ciudadano no fue definido por la Constitución hasta que se agregó la Decimocuarta Enmienda en 1868, que definió la ciudadanía de los Estados Unidos para incluir a "Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos, y sujetas a su jurisdicción". La Revolución Americana demostró que era plausible que las ideas de la Ilustración sobre cómo debería organizarse un gobierno se pusieran en práctica.

La Revolución Francesa

La Revolución Francesa marcó cambios importantes y ha sido ampliamente vista como un hito en la política moderna. Hasta entonces, los vínculos principales entre las personas del Antiguo Régimen eran jerárquicos, de forma que cada uno debía lealtad al siguiente en la cadena de mando; por ejemplo, los siervos eran leales a los vasallos locales, quienes a su vez eran leales a los nobles, quienes a su vez eran leales al rey, quien a su vez se suponía que era leal a Dios. El clero y la aristocracia tenían privilegios especiales, incluido un trato preferencial en los tribunales de justicia, y estaban exentos de impuestos; este último privilegio tuvo el efecto de colocar la carga de pagar los gastos nacionales sobre el campesinado.Un erudito que examinó la Francia prerrevolucionaria describió grupos poderosos que reprimían a la ciudadanía e incluían haciendas provinciales, gremios, gobernadores militares, tribunales con jueces que eran dueños de sus oficinas, funcionarios eclesiásticos independientes, nobles orgullosos, financistas y recaudadores de impuestos. Bloquearon la ciudadanía indirectamente ya que mantuvieron en el poder a un pequeño grupo gobernante de élite y mantuvieron a la gente común alejada de participar en la toma de decisiones políticas.

Estos arreglos cambiaron sustancialmente durante y después de la Revolución Francesa. Luis XVI manejó mal los fondos, vaciló, fue culpado por la inacción durante una hambruna, lo que hizo que los franceses vieran el interés del rey y el interés nacional como opuestos. Durante las primeras etapas del levantamiento, la abolición del privilegio aristocrático ocurrió durante una reunión fundamental el 4 de agosto de 1789, en la que un aristócrata llamado vizconde de Noailles proclamó ante la Asamblea Nacional que renunciaría a todos los privilegios especiales y en adelante solo sería conocido como el "Ciudadano de Noailles". Se le unieron otros aristócratas que ayudaron a desmantelar los derechos señoriales del Antiguo Régimen durante "una noche de oratoria acalorada", según un historiador.Más tarde ese mes, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea vinculó el concepto de derechos con el de ciudadanía y afirmó que los derechos del hombre eran "naturales, inalienables y sagrados", que todos los hombres "nacían libres e iguales, y que el objetivo de toda asociación política es el mantenimiento de sus derechos", según el historiador Robert Bucholz. Sin embargo, el documento no decía nada sobre los derechos de la mujer, aunque la activista Olympe de Gouge emitió una proclamación dos años después en la que argumentaba que las mujeres nacían con los mismos derechos que los hombres. La gente comenzó a identificar una nueva lealtad a la nación como un todo, como ciudadanos, y la idea de la soberanía popular defendida anteriormente por el pensador Rousseau se afianzó, junto con fuertes sentimientos de nacionalismo. Luis XVI y su esposa fueron guillotinados.

La ciudadanía se volvió más inclusiva y democrática, alineada con los derechos y la pertenencia nacional. El gobierno del rey fue reemplazado por una jerarquía administrativa en todos los niveles, desde una legislatura nacional hasta incluso el poder en la comuna local, de modo que el poder subía y bajaba en la cadena de mando. La lealtad se convirtió en una piedra angular en el concepto de ciudadanía, según Peter Riesenberg. Un analista sugirió que en la Revolución Francesa se fusionaron dos versiones de ciudadanía a menudo opuestas: (1) la idea abstracta de ciudadanía como igualdad ante la ley provocada por las políticas centralizadoras y racionalizadoras de los monarcas absolutos y (2) la idea de ciudadanía como un estatus privilegiado reservado para los hacedores de reglas, presentado defensivamente por una élite aristocrática que guarda su exclusividad.Según una visión del filósofo alemán Max Stirner, la Revolución emancipó al ciudadano pero no al individuo, ya que los individuos no eran los agentes del cambio, sino solo la fuerza colectiva de todos los individuos; en el sentido de Stirner, el "agente de cambio" era efectivamente la nación. El pensador británico TH Marshall vio en el siglo XVIII un "crecimiento serio" de los derechos civiles, con un gran crecimiento en los aspectos legales de la ciudadanía, a menudo defendidos por los tribunales de justicia. Estos derechos civiles ampliaron las dimensiones legales de la ciudadanía: incluyeron el derecho a la libertad de expresión, el derecho a un juicio justo y, en general, la igualdad de acceso al sistema legal.Marshall vio el siglo XVIII como el significado de los derechos civiles, que fue un precursor de los derechos políticos como el sufragio y, más tarde, en el siglo XX, los derechos sociales como el bienestar.

Temprano moderno: 1700s-1800s

Después de 1750, estados como Gran Bretaña y Francia invirtieron en ejércitos y armadas masivos que eran tan costosos de mantener que la opción de contratar soldados mercenarios se volvió menos atractiva. Los gobernantes encontraron tropas entre el público y gravaron al público para pagar estas tropas, pero un relato sugirió que la acumulación militar tuvo el efecto secundario de socavar el poder político autónomo de los militares. Otro punto de vista corrobora la idea de que el servicio militar obligatorio estimuló el desarrollo de un papel más amplio para los ciudadanos.

Un fenómeno conocido como la esfera pública surgió, según el filósofo Jürgen Habermas, como un espacio entre la autoridad y la vida privada en el que los ciudadanos podían reunirse informalmente, intercambiar puntos de vista sobre asuntos públicos, criticar las decisiones del gobierno y sugerir reformas. Ocurrió en espacios físicos como plazas públicas, así como en cafeterías, museos, restaurantes, así como en medios como periódicos, revistas y representaciones teatrales. Sirvió como un contrapeso al gobierno, un control de su poder, ya que un mal fallo podría ser criticado por el público en lugares como editoriales. Según Schudson, la esfera pública era un "campo de juego para la ciudadanía".

Concepciones orientales

A fines del siglo XIX, el pensamiento sobre la ciudadanía comenzó a influir en China. Comenzó la discusión de ideas (como límites legales, definiciones de monarquía y estado, parlamentos y elecciones, prensa activa, opinión pública) y de conceptos (como virtud cívica, unidad nacional y progreso social).

Sentidos modernos

Transiciones

John Stuart Mill en su obra Sobre la libertad (1859) creía que no debería haber distinciones entre hombres y mujeres, y que ambos eran capaces de ciudadanía. El sociólogo británico Thomas Humphrey Marshall sugirió que los patrones cambiantes de la ciudadanía eran los siguientes: primero, una relación civil en el sentido de tener igualdad ante la ley, seguido por una ciudadanía política en el sentido de tener el poder de votar, y luego una ciudadanía social. en el sentido de que el estado apoye a las personas individuales en la línea de un estado de bienestar. Marshall argumentó a mediados del siglo XX que la ciudadanía moderna abarcaba las tres dimensiones: civil, política y social.Escribió que la ciudadanía requería un sentido vital de comunidad en el sentido de un sentimiento de lealtad a una civilización común. Pensadores como Marc Steinberg vieron surgir la ciudadanía de una lucha de clases interrelacionada con el principio del nacionalismo. Las personas que eran miembros nativos o naturalizados del estado ganaron una mayor parte de los derechos de "una serie continua de transacciones entre personas y agentes de un estado determinado en el que cada uno tiene derechos y obligaciones exigibles", según Steinberg. Este toma y daca para una aceptación común de los poderes tanto del ciudadano como del estado. Argumentó que:

El desarrollo contingente y desigual de un conjunto de derechos entendidos como ciudadanía a principios del siglo XIX se debió en gran medida al conflicto de clases que se desarrolló en las luchas por la política estatal sobre el comercio y el trabajo.—  Marc Steinberg, escrito en 1996

Surgió el nacionalismo. Muchos pensadores sugieren que las nociones de derechos de ciudadanía surgieron de este espíritu de cada persona identificándose fuertemente con la nación de su nacimiento. Un tipo moderno de ciudadanía es aquel que permite a las personas participar de diferentes maneras. La ciudadanía no es una relación de "lo único y lo último", sino sólo uno de los muchos tipos de relaciones que una persona puede tener. Se ha visto como un "principio igualador" en el sentido de que la mayoría de las demás personas tienen el mismo estatus. Una teoría ve diferentes tipos de ciudadanía que emanan de círculos concéntricos, desde la ciudad, al estado, al mundo, y esa ciudadanía se puede estudiar observando qué tipos de relaciones valoran las personas en un momento dado.

La idea de que la participación en la elaboración de leyes es un aspecto esencial de la ciudadanía continúa siendo expresada por diferentes pensadores. Por ejemplo, el periodista y panfletista británico William Cobbett dijo que el "mayor derecho", al que llamó el "derecho de los derechos", era participar en la "elaboración de las leyes" y luego someter las leyes al "bien de El conjunto."

La idea de ciudadanía y los sentidos occidentales de gobierno comenzaron a surgir en Asia en los siglos XIX y XX. En el Japón Meiji, las fuerzas sociales populares ejercieron influencia contra los tipos tradicionales de autoridad, y de un período de negociaciones y concesiones por parte del estado llegó un momento de "expansión de la democracia", según un relato. Numerosas relaciones de causa y efecto trabajaron para generar una versión japonesa de ciudadanía: la expansión de la actividad militar condujo a un estado y territorio ampliados, lo que fomentó el gobierno directo, incluido el poder de los militares y el emperador japonés, pero esto indirectamente condujo a la resistencia popular., lucha, negociación y, en consecuencia, un papel más amplio para los ciudadanos en el Japón de principios del siglo XX.

Ciudadanía hoy

El concepto de ciudadanía es difícil de aislar, ya que se relaciona con muchos otros aspectos contextuales de la sociedad, como la familia, el servicio militar, el individuo, la libertad, la religión, las ideas del bien y el mal, la etnia y los patrones de cómo debe comportarse una persona. en sociedad. Según el político británico Douglas Hurd, la ciudadanía es esencialmente hacer el bien a los demás. Cuando hay muchos grupos étnicos y religiosos diferentes dentro de una nación, la ciudadanía puede ser el único vínculo real que une a todos como iguales sin discriminación; es un "vínculo amplio", como lo describió un escritor. La ciudadanía vincula a "una persona con el estado" y le da a la gente una identidad universal, como miembro legal de una nación, además de su identidad basada en lazos de etnicidad o identidad étnica.

Pero claramente existen grandes diferencias entre las concepciones antiguas de ciudadanía y las modernas. Si bien el moderno aún respeta la idea de participación en el proceso político, generalmente se realiza a través de "elaborados sistemas de representación política a distancia" como la democracia representativa, y se lleva a cabo bajo la "sombra de un aparato administrativo profesional permanente". A diferencia de los patrones antiguos, la ciudadanía moderna es mucho más pasiva; la acción se delega a otros; la ciudadanía es a menudo una restricción para actuar, no un ímpetu para actuar. Sin embargo, los ciudadanos son conscientes de sus obligaciones con las autoridades, y son conscientes de que estos lazos "limitan de manera bastante profunda su autonomía política personal".Pero hay desacuerdos en que el contraste entre las versiones antiguas y modernas de ciudadanía fue tan marcado; un teórico sugirió que los aspectos supuestamente "modernos" de la llamada ciudadanía pasiva, como la tolerancia, el respeto por los demás y simplemente "ocuparse de los propios asuntos", también estaban presentes en la antigüedad.

La ciudadanía puede ser vista tanto como un estatus como un ideal. A veces, mencionar la idea de ciudadanía implica una serie de teorías, así como la posibilidad de una reforma social, según una opinión. Invoca un modelo de lo que una persona debe hacer en relación con el estado y sugiere educación o castigo para aquellos que se desvían del modelo.

Varios pensadores ven la noción moderna de individualismo como a veces consistente con la ciudadanía y otras veces opuesta a ella. En consecuencia, el individuo moderno y el ciudadano moderno parecen ser lo mismo, pero demasiado individualismo puede tener el efecto de conducir a una "crisis de ciudadanía". Otro estuvo de acuerdo en que el individualismo puede corromper a la ciudadanía. Otro ve la ciudadanía como un dilema sustancial entre el individuo y la sociedad, y entre el individuo y el estado, y se pregunta si el foco de los esfuerzos de una persona debe estar en el bien colectivo o en el bien individual.En una visión marxista, el individuo y el ciudadano eran "esencialmente necesarios" el uno para el otro en el sentido de que ninguno podía existir sin el otro, pero ambos aspectos dentro de una persona eran esencialmente antagónicos entre sí. Habermas sugirió en su libro The Structural Transformation of the Public Sphere que mientras la ciudadanía se ampliaba para incluir a más personas, la esfera pública se encogía y se comercializaba, carecía de un debate serio, y la cobertura mediática de las campañas políticas se centraba menos en los problemas y más en el sonido. mordeduras y escándalos políticos, y en el proceso, la ciudadanía se volvió más común pero significó menos. La participación política disminuyó para la mayoría de la gente.

Otros pensadores se hacen eco de que la ciudadanía es un vórtice de ideas y corrientes en competencia, a veces trabajando unas contra otras, a veces trabajando en armonía. Por ejemplo, el sociólogo TH Marshall sugirió que la ciudadanía era una contradicción entre la "igualdad política formal del sufragio" y la "persistencia de una gran desigualdad social y económica". En el sentido de Marshall, la ciudadanía era una forma de abordar ambos temas. Un rico y un pobre eran iguales en el sentido de ciudadanos, pero separados por la desigualdad económica. Marshall vio la ciudadanía como la base para otorgar derechos sociales, y argumentó que extender tales derechos no pondría en peligro la estructura de las clases sociales ni terminaría con la desigualdad.Vio el capitalismo como un sistema dinámico con choques constantes entre la ciudadanía y la clase social, y cómo estos choques se desarrollaron determinaron cómo se manifestaría la vida política y social de una sociedad.

La ciudadanía no siempre se trataba de incluir a todos, sino que también era una fuerza poderosa para excluir a las personas al margen de la sociedad, como los marginados, los inmigrantes ilegales y otros. En este sentido, la ciudadanía no se trataba solo de obtener derechos y derechos, sino que era una lucha para "rechazar los reclamos de derechos por parte de aquellos que residían inicialmente fuera del núcleo y, posteriormente, de la mano de obra migrante e inmigrante". Pero un pensador describió la ciudadanía democrática como inclusiva, en general, y escribió que la ciudadanía democrática:

... (ciudadanía democrática) extiende los derechos humanos, políticos y civiles a todos los habitantes, independientemente de su raza, religión, etnia o cultura. En un estado cívico, que se basa en el concepto de tal ciudadanía, incluso los extranjeros están protegidos por el estado de derecho".—  Félix Gross, 1999

Sentidos en competencia

A menudo se considera que la ciudadanía en el sentido moderno tiene dos tensiones muy divergentes marcadas por la tensión entre ellas.

Visión liberal-individualista

La concepción liberal-individualista de la ciudadanía, oa veces simplemente la concepción liberal, se preocupa de que el estado del individuo pueda ser socavado por el gobierno. La perspectiva sugiere un lenguaje de "necesidades" y "derechos" necesarios para la dignidad humana y se basa en la razón para la búsqueda del interés propio o, más exactamente, como interés propio ilustrado. La concepción sugiere un enfoque en la fabricación de cosas materiales así como en la vitalidad económica del hombre, con la sociedad vista como una "asociación basada en el mercado de individuos competitivos". Desde este punto de vista, los ciudadanos son seres soberanos, moralmente autónomos, con deberes de pagar impuestos, obedecer la ley, realizar transacciones comerciales y defender a la nación si es atacada.pero son esencialmente pasivos políticamente. Esta concepción de ciudadanía a veces se ha calificado de conservadora en el sentido de que los ciudadanos pasivos quieren conservar sus intereses privados y que las personas privadas tienen derecho a que se les deje en paz. Esta formulación de ciudadanía se expresó de alguna manera en la filosofía de John Rawls, quien creía que cada persona en una sociedad tiene "igual derecho a un esquema completamente adecuado de derechos y libertades básicos iguales" y que la sociedad tiene la obligación de tratar de beneficiar a los demás. "miembros menos aventajados de la sociedad". Pero este sentido de ciudadanía ha sido criticado; según una opinión, puede conducir a una "cultura de súbditos" con una "degeneración del espíritu público" ya que el hombre económico, u homo economicus, está demasiado enfocado en actividades materiales para participar en actividades cívicas para ser verdaderos ciudadanos.

Visión cívico-republicana

Una visión opuesta es que la ciudadanía democrática puede basarse en una "cultura de participación". Esta orientación a veces se ha denominado la concepción cívico-republicana o clásica de la ciudadanía, ya que se centra en la importancia de que las personas practiquen la ciudadanía activamente y encuentren lugares para hacerlo. A diferencia de la concepción liberal-individualista, la concepción cívico-republicana enfatiza la naturaleza política del hombre y ve la ciudadanía como una actividad activa, no pasiva.Un problema general con esta concepción, según los críticos, es que si se implementa este modelo, puede generar otros problemas, como el problema del pasajero gratuito en el que algunas personas descuidan los deberes básicos de ciudadanía y, en consecuencia, obtienen un viaje gratis respaldado por los esfuerzos de ciudadanía. de otros. Este punto de vista enfatiza la participación democrática inherente a la ciudadanía y puede "canalizar frustraciones y agravios legítimos" y unir a las personas para enfocarse en asuntos de interés común y conducir a una política de empoderamiento, según la teórica Dora Kostakopoulou.Al igual que la concepción liberal-individualista, le preocupa que el gobierno pisotee a los individuos, pero a diferencia de la concepción liberal-individualista, le preocupa relativamente más que el gobierno interfiera con los lugares populares para practicar la ciudadanía en la esfera pública, en lugar de quitarles o disminuir derechos particulares de ciudadanía. Este sentido de ciudadanía se ha descrito como "ciudadanía activa y pública" y, en ocasiones, se lo ha llamado "idea revolucionaria". Según un punto de vista, la mayoría de las personas viven hoy como ciudadanos de acuerdo con la concepción liberal-individualista, pero desearían vivir más de acuerdo con el ideal cívico-republicano.

Otras vistas

El tema de la ciudadanía, incluidas las discusiones políticas sobre qué describe exactamente el término, puede ser un campo de batalla para los debates ideológicos. En Canadá, la ciudadanía y temas relacionados como la educación cívica son "muy discutidos". Continúa existiendo el sentimiento dentro de la comunidad académica de que tratar de definir una "teoría unitaria de ciudadanía" que describa la ciudadanía en todas las sociedades, o incluso en cualquier sociedad, sería un ejercicio sin sentido. La ciudadanía se ha descrito como "pertenencias de múltiples capas": diferentes apegos, diferentes lazos y lealtades.Esta es la visión de Hebert & Wilkinson, quienes sugieren que no existe una perspectiva única sobre la ciudadanía, sino relaciones de "ciudadanía múltiple", ya que cada persona pertenece a muchos grupos diferentes que la definen.

El sociólogo Michael Schudson examinó los patrones cambiantes de ciudadanía en la historia de los Estados Unidos y sugirió que había cuatro períodos básicos:

1. La era colonial estuvo marcada por hombres blancos propietarios que delegaban la autoridad en "caballeros", y casi todas las personas no participaban como ciudadanos según su investigación. Las elecciones anticipadas no generaron mucho interés, se caracterizaron por una baja participación electoral y más bien reflejaron una jerarquía social existente. Las asambleas representativas "apenas existían" en el siglo XVIII, según Schudson.
2. Los partidos políticos se hicieron prominentes en el siglo XIX para ganar lucrativos trabajos de patrocinio, y la ciudadanía significaba lealtad al partido.
3. El ideal de ciudadanía del siglo XX era tener un "votante informado", eligiendo racionalmente (es decir, votando) basándose en información de fuentes como periódicos y libros.
4. La ciudadanía llegó a ser vista como la base de los derechos y facultades del gobierno. Schudson predijo el surgimiento de lo que llamó el ciudadano monitor: personas dedicadas a vigilar temas como la corrupción y las violaciones de los derechos por parte del gobierno.

Schudson describió patrones cambiantes en los que la ciudadanía se expandió para incluir a grupos anteriormente privados de sus derechos, como mujeres y minorías, mientras que los partidos declinaron. Los grupos de interés influyeron en los legisladores directamente a través del cabildeo. La política se retiró a ser una preocupación periférica para los ciudadanos que a menudo se describían como "absorbidos en sí mismos".

En los Estados Unidos del siglo XXI, la ciudadanía generalmente se considera un marcador legal que reconoce que una persona es estadounidense. El deber generalmente no es parte de la ciudadanía. Por lo general, los ciudadanos no se ven a sí mismos con el deber de prestarse ayuda unos a otros, aunque se considera que los funcionarios públicos tienen un deber con el público.Más bien, la ciudadanía es un paquete de derechos que incluye poder obtener asistencia del gobierno federal. Un patrón similar marca la idea de ciudadanía en muchas naciones de estilo occidental. La mayoría de los estadounidenses no piensan mucho en la ciudadanía, excepto quizás cuando solicitan un pasaporte y viajan internacionalmente. Feliks Gross ve a los Estados Unidos del siglo XX como un "sistema eficiente, pluralista y cívico que extendió la igualdad de derechos a todos los ciudadanos, independientemente de su raza, etnia y religión". Según Gross, EE. UU. puede considerarse como un "modelo de un estado cívico y democrático moderno", aunque aún sobreviven la discriminación y los prejuicios. La excepción, por supuesto, es que las personas que viven ilegalmente dentro de las fronteras de Estados Unidos ven la ciudadanía como un problema importante.

Sin embargo, una de las constantes es que los estudiosos y pensadores siguen coincidiendo en que el concepto de ciudadanía es difícil de definir y carece de un significado preciso.