Historia de la astrología

Las creencias astrológicas en las correspondencias entre las observaciones celestiales y los eventos terrestres han influido en varios aspectos de la historia humana, incluidas las visiones del mundo, el idioma y muchos elementos de la cultura social.

Entre los pueblos de Eurasia occidental, la evidencia más antigua de la astrología data del tercer milenio antes de Cristo, con raíces en los sistemas calendáricos utilizados para predecir cambios estacionales e interpretar los ciclos celestiales como signos de comunicaciones divinas. Hasta el siglo XVII, la astrología se consideraba una tradición académica y ayudó a impulsar el desarrollo de la astronomía. Fue comúnmente aceptado en los círculos políticos y culturales, y algunos de sus conceptos fueron utilizados en otros estudios tradicionales, como la alquimia, la meteorología y la medicina.A fines del siglo XVII, los conceptos científicos emergentes en astronomía, como el heliocentrismo, socavaron la base teórica de la astrología, que posteriormente perdió su posición académica y se consideró una pseudociencia. La investigación científica empírica ha demostrado que las predicciones basadas en estos sistemas no son precisas.

En el siglo XX, la astrología ganó una mayor popularidad entre los consumidores a través de la influencia de los productos de los medios de comunicación, como los horóscopos de los periódicos.

La astrología, en su sentido más amplio, es la búsqueda del significado humano en el cielo; busca comprender el comportamiento humano general y específico a través de la influencia de los planetas y otros objetos celestes. Se ha argumentado que la astrología comenzó como un estudio tan pronto como los seres humanos hicieron intentos conscientes de medir, registrar y predecir los cambios estacionales con referencia a los ciclos astronómicos.

La evidencia temprana de tales prácticas aparece como marcas en huesos y paredes de cuevas, que muestran que los ciclos lunares se observaron desde hace 25.000 años; el primer paso hacia el registro de la influencia de la Luna sobre las mareas y los ríos, y hacia la organización de un calendario comunal. Con la revolución agrícola neolítica, también se cubrieron nuevas necesidades mediante un mayor conocimiento de las constelaciones, cuyas apariciones en el cielo nocturno cambian con las estaciones, lo que permite el surgimiento de grupos de estrellas particulares que anuncian inundaciones anuales o actividades estacionales. Para el tercer milenio antes de Cristo, civilizaciones generalizadas habían desarrollado una conciencia sofisticada de los ciclos celestiales y se cree que orientaron conscientemente sus templos para crear una alineación con las salidas helíacas de las estrellas.

Hay evidencia dispersa que sugiere que las referencias astrológicas más antiguas conocidas son copias de textos realizados durante este período, particularmente en Mesopotamia (Sumer, Akkad, Asiria y Babilonia). Se informa que dos, de la tablilla de Venus de Ammisaduqa (compilada en Babilonia alrededor del 1700 a. C.) se hicieron durante el reinado del rey Sargón de Akkad (2334-2279 a. C.). Otro, que muestra un uso temprano de la astrología electiva, se atribuye al reinado del gobernante sumerio Gudea de Lagash (c. 2144 - 2124 a. C.). Esto describe cómo los dioses le revelaron en un sueño las constelaciones que serían más favorables para la construcción planificada de un templo.Sin embargo, surge la controversia sobre si fueron registrados genuinamente en ese momento o simplemente atribuidos a los antiguos gobernantes por la posteridad. La evidencia indiscutible más antigua del uso de la astrología como un sistema integrado de conocimiento se atribuye, por lo tanto, a los registros que surgen de la primera dinastía de Mesopotamia (1950-1651 aC).

Astrología babilónica

La astrología babilónica es el primer sistema organizado de astrología registrado, que surge en el segundo milenio antes de Cristo. Se especula que la astrología de alguna forma apareció en el período sumerio en el tercer milenio antes de Cristo, pero las referencias aisladas a antiguos presagios celestiales que datan de este período no se consideran evidencia suficiente para demostrar una teoría integrada de la astrología. Por lo tanto, generalmente se informa que la historia de la adivinación celestial académica comienza con los últimos textos del Antiguo Babilonia (c. 1800 a. C.), continuando con los períodos Babilónico Medio y Asirio Medio (c. 1200 a. C.).

En el siglo XVI a. C., el amplio empleo de la astrología basada en presagios se puede evidenciar en la compilación de una obra de referencia integral conocida como Enuma Anu Enlil. Su contenido consistía en 70 tablillas cuneiformes que comprendían 7.000 presagios celestiales. Los textos de esta época también se refieren a una tradición oral, cuyo origen y contenido solo pueden especularse.En este momento, la astrología babilónica era únicamente mundana, preocupada por la predicción del clima y los asuntos políticos, y antes del siglo VII a. C. la comprensión de la astronomía por parte de los practicantes era bastante rudimentaria. Los símbolos astrológicos probablemente representaban tareas estacionales y se usaban como un almanaque anual de las actividades enumeradas para recordarle a la comunidad que hiciera las cosas apropiadas para la estación o el clima (como símbolos que representan tiempos para cosechar, recolectar mariscos, pescar con red o línea, siembra de cultivos, recolección o manejo de reservas de agua, caza y tareas estacionales críticas para asegurar la supervivencia de los niños y animales jóvenes para el grupo más grande). Para el siglo IV, sus métodos matemáticos habían progresado lo suficiente como para calcular las futuras posiciones planetarias con una precisión razonable.

La astrología babilónica se desarrolló dentro del contexto de la adivinación. Una colección de 32 tablillas con modelos de hígados inscritos, que datan de alrededor de 1875 a. C., son los textos detallados más antiguos que se conocen de la adivinación babilónica, y demuestran el mismo formato de interpretación que el empleado en el análisis de presagios celestiales. Las imperfecciones y marcas encontradas en el hígado del animal sacrificado se interpretaron como signos simbólicos que presentaban mensajes de los dioses al rey.

También se creía que los dioses se presentaban en las imágenes celestiales de los planetas o estrellas con los que estaban asociados. Por lo tanto, los malos presagios celestiales asociados a cualquier planeta en particular se consideraban indicaciones de insatisfacción o perturbación del dios que ese planeta representaba. Tales indicaciones se encontraron con intentos de apaciguar al dios y encontrar formas manejables por las cuales la expresión del dios pudiera realizarse sin daño significativo para el rey y su nación. Un informe astronómico al rey Esarhaddon sobre un eclipse lunar de enero de 673 a. C. muestra cómo el uso ritual de reyes sustitutos, o eventos sustitutos, combinó una creencia incuestionable en la magia y los presagios con una visión puramente mecánica de que el evento astrológico debe tener algún tipo de se correlacionan dentro del mundo natural:

... A principios de año vendrá una inundación y romperá los diques. Cuando la Luna haya hecho el eclipse, el rey, mi señor, debe escribirme. Como sustituto del rey, abriré un dique, aquí en Babilonia, en medio de la noche. Nadie lo sabrá.

Ulla Koch-Westenholz, en su libro de 1995 Astrología mesopotámica, argumenta que esta ambivalencia entre una cosmovisión teísta y mecánica define el concepto babilónico de la adivinación celestial como uno que, a pesar de su fuerte dependencia de la magia, permanece libre de implicaciones de castigo dirigido con el propósito de venganza, por lo que “comparte algunos de los rasgos definitorios de la ciencia moderna: es objetiva y libre de valores, opera de acuerdo con reglas conocidas, y sus datos se consideran universalmente válidos y pueden consultarse en tabulaciones escritas”. Koch-Westenholz también establece que la distinción más importante entre la antigua astrología babilónica y otras disciplinas adivinatorias es que la primera originalmente se ocupaba exclusivamente de la astrología mundana, estaba orientada geográficamente y se aplicaba específicamente a países, ciudades y naciones, y se ocupaba casi por completo del bienestar de las personas. el estado y el rey como cabeza gobernante de la nación. Por lo tanto, se sabe que la astrología mundana es una de las ramas más antiguas de la astrología. Fue solo con el surgimiento gradual de la astrología horoscópica, desde el siglo VI a. C., que la astrología desarrolló las técnicas y la práctica de la astrología natal.

Egipto helenístico

hermetismo
Hermes Trismegisto

En 525 a. C. Egipto fue conquistado por los persas, por lo que es probable que haya habido alguna influencia mesopotámica en la astrología egipcia. Argumentando a favor de esto, la historiadora Tamsyn Barton da un ejemplo de lo que parece ser una influencia mesopotámica en el zodíaco egipcio, que compartía dos signos: el Equilibrio y el Escorpión, como se evidencia en el Zodíaco de Dendera (en la versión griega, el Equilibrio se conocía como las Garras del Escorpión).

Después de la ocupación de Alejandro Magno en el 332 a. C., Egipto quedó bajo el dominio y la influencia helenística. La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro después de la conquista y durante los siglos III y II aC, los eruditos ptolemaicos de Alejandría fueron escritores prolíficos. Fue en la Alejandría ptolemaica que la astrología babilónica se mezcló con la tradición egipcia de la astrología decánica para crear la astrología horoscópica. Este contenía el zodiaco babilónico con su sistema de exaltaciones planetarias, las triplicidades de los signos y la importancia de los eclipses. Junto con esto, incorporó el concepto egipcio de dividir el zodíaco en treinta y seis decanatos de diez grados cada uno, con énfasis en el decanato ascendente, el sistema griego de dioses planetarios, regencia de signos y cuatro elementos.

Los decanatos eran un sistema de medida del tiempo según las constelaciones. Los encabezaba la constelación de Sothis o Sirio. Las subidas de los decanatos en la noche se usaban para dividir la noche en 'horas'. La salida de una constelación justo antes del amanecer (su salida helíaca) se consideraba la última hora de la noche. En el transcurso del año, cada constelación salió justo antes del amanecer durante diez días. Cuando se convirtieron en parte de la astrología de la época helenística, cada decanato se asoció con diez grados del zodíaco. Los textos del siglo II a. C. enumeran predicciones relacionadas con las posiciones de los planetas en los signos del zodíaco en el momento de la salida de ciertos decanatos, particularmente Sothis. El zodíaco más antiguo encontrado en Egipto data del siglo I a. C., el zodíaco de Dendera.

Particularmente importante en el desarrollo de la astrología horoscópica fue el astrólogo y astrónomo grecorromano Ptolomeo, que vivió en Alejandría durante el Egipto romano. El trabajo de Ptolomeo, el Tetrabiblos, sentó las bases de la tradición astrológica occidental y, como fuente de referencia posterior, se dice que "disfrutó de casi la autoridad de una Biblia entre los escritores astrológicos de mil años o más". Fue uno de los primeros textos astrológicos que circuló en la Europa medieval después de haber sido traducido del árabe al latín por Platón de Tivoli (Tiburtinus) en España, 1138.

Según Firmicus Maternus (siglo IV), el sistema de astrología horoscópica se entregó desde el principio a un faraón egipcio llamado Nechepso y su sacerdote Petosiris. Los textos herméticos también se compilaron durante este período y Clemente de Alejandría, escribiendo en la época romana, demuestra el grado en que se esperaba que los astrólogos tuvieran conocimiento de los textos en su descripción de los ritos sagrados egipcios:

Esto se muestra principalmente por su ceremonial sagrado. Primero avanza el Cantor, portando alguno de los símbolos de la música. Porque dicen que debe aprender dos de los libros de Hermes, uno de los cuales contiene los himnos de los dioses, el segundo las normas para la vida del rey. Y tras el Cantor avanza el Astrólogo, con un reloj en la mano, y una palma, los símbolos de la astrología. Debe tener los libros astrológicos de Hermes, que son cuatro, siempre en la boca.

Grecia y Roma

La conquista de Asia por Alejandro Magno expuso a los griegos a las culturas e ideas cosmológicas de Siria, Babilonia, Persia y Asia central. El griego superó a la escritura cuneiforme como lengua internacional de comunicación intelectual y parte de este proceso fue la transmisión de la astrología del cuneiforme al griego. En algún momento alrededor del 280 a. C., Berossus, un sacerdote de Bel de Babilonia, se mudó a la isla griega de Kos para enseñar astrología y cultura babilónica a los griegos. Con esto, lo que llama el historiador Nicholas Campion, "la energía innovadora" en astrología se trasladó al oeste, al mundo helenístico de Grecia y Egipto. Según Campion, la astrología que llegó del mundo oriental estuvo marcada por su complejidad, surgiendo diferentes formas de astrología. Hacia el siglo I aC existían dos variedades de astrología, una que requería la lectura de horóscopos para establecer detalles precisos sobre el pasado, presente y futuro; el otro es teúrgico (que literalmente significa 'obra de dios'), que enfatiza el ascenso del alma a las estrellas. Si bien no eran mutuamente excluyentes, el primero buscaba información sobre la vida, mientras que el segundo se preocupaba por la transformación personal, donde la astrología servía como una forma de diálogo con lo Divino.

Como ocurre con muchas otras cosas, la influencia griega desempeñó un papel crucial en la transmisión de la teoría astrológica a Roma. Sin embargo, nuestras primeras referencias para demostrar su llegada a Roma revelan su influencia inicial sobre las capas más bajas de la sociedad y muestran preocupación por el recurso acrítico a las ideas de los 'observadores de estrellas' babilónicos. Entre los griegos y los romanos, Babilonia (también conocida como Caldea) se identificó tanto con la astrología que la 'sabiduría caldea' llegó a ser un sinónimo común de adivinación usando planetas y estrellas.

La primera referencia definitiva a la astrología proviene de la obra del orador Catón, quien en el año 160 a. C. compuso un tratado advirtiendo a los capataces de las granjas que no consultaran con los caldeos. El poeta romano del siglo II Juvenal, en su ataque satírico a los hábitos de las mujeres romanas, también se queja de la omnipresente influencia de los caldeos, a pesar de su bajo estatus social, diciendo: "Aún más confiables son los caldeos; cada palabra pronunciada por el astrólogo ellos creerán que proviene de la fuente de Hammon,... hoy en día ningún astrólogo tiene crédito a menos que haya sido encarcelado en algún campamento distante, con cadenas resonando en cada brazo".

Uno de los primeros astrólogos en traer la astrología hermética a Roma fue Thrasyllus, quien, en el siglo I EC, actuó como astrólogo del emperador Tiberio. Tiberio fue el primer emperador del que se informó que tuvo un astrólogo en la corte, aunque su predecesor Augusto también había usado la astrología para ayudar a legitimar sus derechos imperiales. En el siglo II EC, el astrólogo Claudio Ptolomeo estaba tan obsesionado con obtener horóscopos precisos que comenzó el primer intento de hacer un mapa del mundo preciso (los mapas anteriores eran más relativistas o alegóricos) para poder trazar la relación entre el lugar de nacimiento de la persona y los cuerpos celestes. Al hacerlo, acuñó el término "geografía".

Aunque parece que hubo algún uso de la astrología por parte de los emperadores, también hubo una prohibición de la astrología hasta cierto punto. En el siglo I d.C., Publius Rufus Anteius fue acusado del delito de financiar al astrólogo desterrado Pammenes y de solicitar su propio horóscopo y el del entonces emperador Nerón. Por este crimen, Nero obligó a Anteius a suicidarse. En ese momento, era probable que la astrología resultara en cargos de magia y traición.

De divinatione (44 a. C.) de Cicerón, que rechaza la astrología y otras técnicas supuestamente adivinatorias, es una fuente histórica fructífera para la concepción de la cientificidad en la Antigüedad clásica romana. El filósofo pirronista Sextus Empiricus recopiló los antiguos argumentos contra la astrología en su libro Contra los astrólogos.

Mundo islámico

La astrología fue adoptada con entusiasmo por los eruditos islámicos tras el colapso de Alejandría ante los árabes en el siglo VII y la fundación del imperio abasí en el siglo VIII. El segundo califa abasí, Al Mansur (754-775) fundó la ciudad de Bagdad para que actuara como un centro de aprendizaje e incluyó en su diseño una biblioteca-centro de traducción conocida como Bayt al-Hikma 'Almacén de Sabiduría', que continuó recibir desarrollo de sus herederos y daría un gran impulso a las traducciones al árabe de los textos astrológicos helenísticos. Los primeros traductores incluyeron a Mashallah, quien ayudó a elegir el momento para la fundación de Bagdad, y Sahl ibn Bishr (también conocido como Zael), cuyos textos influyeron directamente en astrólogos europeos posteriores como Guido Bonatti en el siglo XIII y William Lilly en el siglo XVII. El conocimiento de los textos árabes comenzó a importarse a Europa durante las traducciones latinas del siglo XII.

Entre los nombres importantes de los astrólogos árabes, uno de los más influyentes fue Albumasur, cuyo trabajo Introductorium in Astronomiam se convirtió más tarde en un tratado popular en la Europa medieval. Otro fue el matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo persa Al Khwarizmi. Los árabes aumentaron enormemente el conocimiento de la astronomía, y muchos de los nombres de estrellas que se conocen comúnmente en la actualidad, como Aldebaran, Altair, Betelgeuse, Rigel y Vega, conservan el legado de su idioma. También desarrollaron la lista de lotes helenísticos hasta el punto de que se conocieron históricamente como partes árabes, por lo que a menudo se afirma erróneamente que los astrólogos árabes inventaron su uso, mientras que se sabe claramente que fueron una característica importante de la astrología helenística..

Durante el avance de la ciencia islámica, algunas de las prácticas de la astrología fueron refutadas por motivos teológicos por astrónomos como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen) y Avicena. Sus críticas argumentaron que los métodos de los astrólogos eran conjeturales más que empíricos y estaban en conflicto con los puntos de vista religiosos ortodoxos de los eruditos islámicos al sugerir que la Voluntad de Dios se puede conocer y predecir con precisión de antemano. Tales refutaciones se referían principalmente a las "ramas judiciales" (como la astrología horaria), en lugar de las "ramas más naturales" como la astrología médica y meteorológica, que se consideraban parte de las ciencias naturales de la época.

Por ejemplo, la 'Refutación contra la astrología' de Avicena Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, argumenta en contra de la práctica de la astrología al tiempo que apoya el principio de que los planetas actúan como agentes de la causalidad divina que expresa el poder absoluto de Dios sobre la creación. Avicena consideraba que el movimiento de los planetas influía en la vida en la tierra de manera determinista, pero argumentaba en contra de la capacidad de determinar la influencia exacta de las estrellas. En esencia, Avicena no refutó el dogma esencial de la astrología, pero negó nuestra capacidad de entenderlo en la medida en que se pudieran hacer predicciones precisas y fatalistas a partir de él.

Europa medieval y renacentista

Mientras que la astrología en Oriente floreció tras la ruptura del mundo romano, con influencias indias, persas e islámicas uniéndose y pasando por una revisión intelectual a través de una inversión activa en proyectos de traducción, la astrología occidental en el mismo período se había vuelto "fragmentada y poco sofisticada....en parte debido a la pérdida de la astronomía científica griega y en parte debido a las condenas de la Iglesia.” Las traducciones de obras árabes al latín comenzaron a llegar a España a finales del siglo X, y en el siglo XII la transmisión de obras astrológicas de Arabia a Europa “adquirió un gran impulso”.

En el siglo XIII, la astrología se había convertido en parte de la práctica médica cotidiana en Europa. Los médicos combinaron la medicina galénica (heredada del fisiólogo griego Galeno - 129-216 dC) con estudios de las estrellas. A finales del siglo XVI, la ley exigía a los médicos de toda Europa que calcularan la posición de la Luna antes de llevar a cabo procedimientos médicos complicados, como cirugías o hemorragias.

Las obras influyentes del siglo XIII incluyen las del monje británico Johannes de Sacrobosco (c. 1195-1256) y el astrólogo italiano Guido Bonatti de Forlì (Italia). Bonatti sirvió a los gobiernos comunales de Florencia, Siena y Forlì y actuó como asesor de Federico II, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Su libro de texto astrológico Liber Astronomiae ('Libro de astronomía'), escrito alrededor de 1277, tenía fama de ser "el trabajo astrológico más importante producido en latín en el siglo XIII". Dante Alighieri inmortalizó a Bonatti en su Divina Comedia (principios del siglo XIV) al ubicarlo en el octavo Círculo del Infierno, un lugar donde aquellos que adivinarían el futuro se ven obligados a girar la cabeza (a mirar hacia atrás en lugar de hacia adelante).

En la Europa medieval, la educación universitaria se dividía en siete áreas distintas, cada una representada por un planeta particular y conocidas como las siete artes liberales. Dante atribuyó estas artes a los planetas. Así como se consideraba que las artes operaban en orden ascendente, también lo hacían los planetas en orden decreciente de velocidad planetaria: la gramática se asignó a la Luna, el cuerpo celeste que se mueve más rápido, la dialéctica se asignó a Mercurio, la retórica a Venus, la música al Sol, la aritmética a Marte, la geometría a Júpiter y la astrología/astronomía al cuerpo de movimiento más lento, Saturno.

Los escritores medievales utilizaron el simbolismo astrológico en sus temas literarios. Por ejemplo, la Divina Comedia de Dante construye variadas referencias a asociaciones planetarias dentro de su arquitectura descrita del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso (como las siete capas de la montaña del Purgatorio que purgan los siete pecados capitales que corresponden a los siete planetas clásicos de la astrología). Alegorías astrológicas similares y temas planetarios se persiguen a través de las obras de Geoffrey Chaucer.

Los pasajes astrológicos de Chaucer son particularmente frecuentes y, a menudo, se asume el conocimiento de los conceptos básicos astrológicos a través de su trabajo. Sabía lo suficiente de la astrología y la astronomía de su época como para escribir un Tratado sobre el astrolabio para su hijo. Él señala el comienzo de la temporada de primavera de los Cuentos de Canterbury en los versos iniciales del prólogo al señalar que el Sol "tiene en el Carnero su mitad de camino". Hace que la Esposa de Bath se refiera a la "resistencia robusta" como un atributo de Marte, y asocia a Mercurio con "empleados". En el período moderno temprano, también se encuentran referencias astrológicas en las obras de William Shakespeare y John Milton.

Uno de los primeros astrólogos ingleses en dejar detalles de su práctica fue Richard Trewythian (n. 1393). Su cuaderno demuestra que tenía una amplia gama de clientes, de todos los ámbitos de la vida, e indica que el compromiso con la astrología en la Inglaterra del siglo XV no se limitaba a los círculos académicos, teológicos o políticos.

Durante el Renacimiento, los astrólogos de la corte complementarían su uso de los horóscopos con observaciones y descubrimientos astronómicos. Muchas personas a las que ahora se les atribuye haber derrocado el antiguo orden astrológico, como Tycho Brahe, Galileo Galilei y Johannes Kepler, eran astrólogos en ejercicio.

A finales del Renacimiento disminuyó la confianza depositada en la astrología, con el desmoronamiento de la Física aristotélica y el rechazo de la distinción entre los reinos celeste y sublunar, que históricamente había servido de fundamento a la teoría astrológica. Keith Thomas escribe que aunque el heliocentrismo es consistente con la teoría de la astrología, los avances astronómicos de los siglos XVI y XVII significaron que "el mundo ya no podía concebirse como un organismo compacto entrelazado; ahora era un mecanismo de infinitas dimensiones, desde el cual la subordinación jerárquica de la tierra al cielo había desaparecido irrefutablemente".Inicialmente, entre los astrónomos de la época, "casi nadie intentó una refutación seria a la luz de los nuevos principios" y, de hecho, los astrónomos "se resistían a renunciar a la satisfacción emocional que proporciona un universo coherente e interrelacionado". En el siglo XVIII, la inversión intelectual que previamente había mantenido la posición de la astrología se abandonó en gran medida. La historiadora de la ciencia Ann Geneva escribe:

La astrología en la Inglaterra del siglo XVII no era una ciencia. No era una Religión. No fue magia. Tampoco fue la astronomía, las matemáticas, el puritanismo, el neoplatismo, la psicología, la meteorología, la alquimia o la brujería. Usó algunos de estos como herramientas; tenía principios en común con otros; y algunas personas eran expertas en varias de estas habilidades. Pero en el análisis final, era solo él mismo: un arte adivinatorio y pronóstico único que incorpora siglos de metodología y tradición acumulada.

India

El primer uso registrado de la astrología en la India se registra durante el período védico. La astrología, o jyotiṣa, figura como Vedanga, o rama de los Vedas de la religión védica. El único trabajo de esta clase que ha sobrevivido es el Vedanga Jyotisha, que contiene reglas para seguir los movimientos del sol y la luna en el contexto de un ciclo intercalado de cinco años. La fecha de este trabajo es incierta, ya que su estilo tardío de lenguaje y composición, consistente con los últimos siglos a. C., aunque anterior a Maurya, entra en conflicto con algunas evidencias internas de una fecha mucho anterior en el segundo milenio a.La astronomía y la astrología indias se desarrollaron juntas. El tratado más antiguo sobre Jyotisha, el Bhrigu Samhita, fue compilado por el sabio Bhrigu durante la era védica. El sabio Bhirgu también es llamado el 'Padre de la astrología hindú', y es uno de los venerados Saptarishi o siete sabios védicos. Los Saptarishis también están simbolizados por las siete estrellas principales de la constelación de la Osa Mayor.

La historia documentada de Jyotisha en el sentido posterior más nuevo de la astrología horoscópica moderna está asociada con la interacción de las culturas india y helenística a través de los reinos greco-bactriano e indo-griego. Los tratados más antiguos que se conservan, como el Yavanajataka o el Brihat-Samhita, datan de los primeros siglos d.C. El tratado astrológico más antiguo en sánscrito es el Yavanajataka ("Dichos de los griegos"), una versificación de Sphujidhvaja en 269/270 d.C. de una traducción ahora perdida de un tratado griego de Yavanesvara durante el siglo II d.C. bajo el patrocinio de los indo- Rey escita Rudradaman I de los sátrapas occidentales.

Escrito en páginas de corteza de árbol, se dice que Samhita (Compilación) contiene cinco millones de horóscopos que comprenden a todos los que han vivido en el pasado o vivirán en el futuro. Los primeros autores nombrados que escribieron tratados sobre astronomía datan del siglo V d. C., fecha en la que se puede decir que comenzó el período clásico de la astronomía india. Además de las teorías de Aryabhata en el Aryabhatiya y el Arya-siddhānta perdido, está el Pancha-Siddhāntika de Varahamihira.

Porcelana

El sistema astrológico chino se basa en la astronomía y los calendarios nativos, y su importante desarrollo está ligado al de la astronomía nativa, que floreció durante la dinastía Han (siglo II a. C. a siglo II d. C.).

La astrología china tiene una estrecha relación con la filosofía china (teoría de las tres armonías: cielo, tierra y agua) y utiliza los principios del yin y el yang, y conceptos que no se encuentran en la astrología occidental, como las enseñanzas del wu xing, los 10 Celestiales tallos, las 12 Ramas Terrestres, el calendario lunisolar (calendario lunar y calendario solar), y el cálculo del tiempo después de año, mes, día y shichen (時辰).

Tradicionalmente, la astrología era muy apreciada en China, y se dice que Confucio trató la astrología con respeto diciendo: "El cielo envía sus símbolos buenos o malos y los sabios actúan en consecuencia". El ciclo de 60 años que combina los cinco elementos con los doce signos animales del zodíaco ha sido documentado en China desde al menos la época de la dinastía Shang (Shing o Yin) (ca. 1766 a. C. - ca. 1050 a. C.). Se han encontrado huesos de oráculo que datan de ese período con la fecha según el ciclo de 60 años inscrito en ellos, junto con el nombre del adivino y el tema que se adivina. El astrólogo Tsou Yen vivió alrededor del año 300 a. C. y escribió: "Cuando surge una nueva dinastía, el cielo muestra signos auspiciosos para la gente".

Mesoamérica

Los calendarios de la Mesoamérica precolombina se basan en un sistema que había sido de uso común en toda la región, que se remonta al menos al siglo VI a.C. Los primeros calendarios fueron empleados por pueblos como los zapotecas y los olmecas, y más tarde por pueblos como los mayas, los mixtecos y los aztecas. Aunque el calendario mesoamericano no se originó con los mayas, sus posteriores extensiones y refinamientos fueron los más sofisticados. Junto con los de los aztecas, los calendarios mayas son los mejor documentados y los más comprendidos.

El distintivo calendario maya utilizaba dos sistemas principales, uno que trazaba el año solar de 360 ​​días, que gobernaba la siembra de cultivos y otros asuntos domésticos; el otro llamado Tzolkin de 260 días, que regía el uso ritual. Cada uno estaba vinculado a un elaborado sistema astrológico para cubrir todas las facetas de la vida. Al quinto día del nacimiento de un niño, los astrólogos-sacerdotes mayas hacían su horóscopo para ver cuál sería su profesión: soldado, sacerdote, funcionario o víctima del sacrificio.También se mantuvo un ciclo de Venus de 584 días, que rastreaba la aparición y las conjunciones de Venus. Venus fue visto como una influencia generalmente desfavorable y siniestra, y los gobernantes mayas a menudo planearon el comienzo de la guerra para que coincidiera con la salida de Venus. Hay evidencia de que los mayas también siguieron los movimientos de Mercurio, Marte y Júpiter, y poseían algún tipo de zodíaco. El nombre maya de la constelación de Escorpio también era 'escorpión', mientras que el nombre de la constelación de Géminis era 'pecarí'. Hay alguna evidencia de que otras constelaciones llevan el nombre de varias bestias. El observatorio astrológico maya más famoso aún intacto es el observatorio Caracol en la antigua ciudad maya de Chichén Itzá en el México actual.

El calendario azteca comparte la misma estructura básica que el calendario maya, con dos ciclos principales de 360 ​​y 260 días. El calendario de 260 días se llamaba Tonalpohualli y se usaba principalmente con fines adivinatorios. Al igual que el calendario maya, estos dos ciclos formaron un 'siglo' de 52 años, a veces llamado Ronda Calendárica.