Historia cultural del suicidio

Las actitudes hacia el suicidio han variado a través del tiempo y entre culturas.

Antigüedad hasta 1700

En ocasiones, los suicidios jugaron un papel destacado en la leyenda y la historia antiguas, como Ajax el Grande, que se suicidó en la Guerra de Troya, y Lucrecia, cuyo suicidio alrededor del 510 a. C. inició la revuelta que desplazó al Reino Romano con la República Romana.

Una de las primeras personas históricas griegas que se suicidó fue Empédocles alrededor del 434 a. C. Una de sus creencias era que la muerte era una transformación. Es posible que esta idea haya influido en su suicidio. Empédocles murió arrojándose al volcán siciliano Etna.

En general, el mundo pagano, tanto romano como griego, tenía una actitud relajada ante el concepto del suicidio.

El Concilio de Arles (452) declaró que "si un esclavo se suicida, ningún reproche recaerá sobre su amo". Hay algunos precursores de la hostilidad cristiana hacia el suicidio en los pensadores griegos antiguos. Pitágoras, por ejemplo, estaba en contra del acto, aunque más por razones matemáticas que morales, creyendo que solo había un número finito de almas para usar en el mundo, y que la partida repentina e inesperada de una rompería un delicado equilibrio. Aristóteles también condenó el suicidio, aunque por razones bastante diferentes: robaba a la comunidad los servicios de uno de sus miembros.

En Roma, el suicidio nunca fue un delito general en la ley, aunque todo el enfoque de la cuestión fue esencialmente pragmático. Estaba específicamente prohibido en tres casos: los acusados ​​de delitos capitales, los soldados y los esclavos. La razón detrás de los tres era la misma: no era económico para estas personas morir. Si los acusados ​​se suicidaban antes del juicio y la condena, el estado perdía el derecho a apoderarse de sus bienes, una laguna que solo fue cerrada por Domiciano en el siglo I d.C., quien decretó que aquellos que morían antes del juicio no tenían herederos legales. El suicidio de un soldado se trataba sobre la misma base que la deserción. Si un esclavo se suicidó dentro de los seis meses posteriores a la compra, el amo podría reclamar un reembolso completo del propietario anterior.

Los romanos, sin embargo, aprobaron plenamente lo que podría denominarse "suicidio patriótico"; la muerte, es decir, como alternativa a la deshonra. Para los estoicos, secta filosófica originaria de Grecia, la muerte era una garantía de libertad personal, una huida de una realidad insoportable que ya no tenía nada que dar. Y así fue para Catón el Joven, que se suicidó después de que la causa pompeyana fuera derrotada en la batalla de Thapsus. Esta fue una "muerte virtuosa", guiada por la razón y la conciencia. Más tarde, Séneca siguió su ejemplo, aunque en circunstancias algo más difíciles, ya que se le había ordenado que lo hiciera bajo sospecha de estar involucrado en la conspiración pisoniana para matar al emperador Nerón. Los romanos trazaron una línea muy definida entre el suicidio virtuoso y el suicidio por motivos enteramente privados.

En la Edad Media, la iglesia cristiana excomulgaba a las personas que intentaban suicidarse y los que morían por suicidio eran enterrados fuera de los cementerios consagrados. La Iglesia tenía largas discusiones al borde donde la búsqueda del martirio era suicida, como en el caso de algunos de los mártires de Córdoba. Una ordenanza criminal emitida por Luis XIV de Francia en 1670 fue mucho más severa en su castigo: el cuerpo del muerto era arrastrado por las calles, boca abajo, y luego colgado o tirado en un basurero. Además, todos los bienes de la persona fueron confiscados.

Cambios de actitud

Las actitudes hacia el suicidio comenzaron a cambiar lentamente durante el Renacimiento; Tomás Moro, el humanista inglés, escribió en Utopía (1516) que una persona afligida por una enfermedad puede "librarse de esta vida amarga... ya que con la muerte pondrá fin no al goce sino a la tortura... será un acto piadoso y santa acción". Era un suicidio asistido, y suicidarse por otros motivos seguía siendo un delito para la gente en su Utopía, castigado con la negación de los ritos funerarios. El trabajo de John Donne, Biathanatos, contenía una de las primeras defensas modernas del suicidio, aportando pruebas de la conducta de figuras bíblicas, como Jesús, Sansón y Saulo, y presentando argumentos basados ​​en la razón y la naturaleza para sancionar el suicidio en determinadas circunstancias.

A fines del siglo XVII y principios del XVIII, se inventaron escapatorias para evitar la condenación prometida por la mayoría de las doctrinas cristianas como pena del suicidio. Un ejemplo famoso de alguien que deseaba terminar con su vida pero evitar la eternidad en el infierno fue Christina Johansdotter (fallecida en 1740). Fue una asesina sueca que asesinó a un niño en Estocolmo con el único propósito de ser ejecutado. Ella es un ejemplo de aquellos que buscan el suicidio mediante la ejecución al cometer un asesinato, similar al suicidio por parte de un policía.

La secularización de la sociedad que comenzó durante la Ilustración cuestionó las actitudes religiosas tradicionales hacia el suicidio para finalmente formar la perspectiva moderna sobre el tema. David Hume negó que el suicidio fuera un crimen, ya que no afectaba a nadie y era potencialmente ventajoso para el individuo. En sus Ensayos sobre el suicidio y la inmortalidad del alma de 1777, preguntó retóricamente: "¿Por qué debo prolongar una existencia miserable, debido a alguna ventaja frívola que el público quizás reciba de mí?" También se puede discernir un cambio en la opinión pública en general; The Times en 1786 inició un animado debate sobre la moción "¿Es el suicidio un acto de valentía?"

Para el siglo XIX, el acto de suicidio había pasado de ser visto como causado por el pecado a ser causado por la locura en Europa. Aunque el suicidio siguió siendo ilegal durante este período, se convirtió cada vez más en el blanco de comentarios satíricos, como el anuncio de parodia en Miscellany de Bentley de 1839 para una London Suicide Company o el musical de Gilbert and Sullivan The Mikado, que satirizaba la idea de ejecutar a alguien que había ya se suicidó.

Para 1879, la ley inglesa comenzó a distinguir entre suicidio y homicidio, aunque el suicidio aún resultaba en la confiscación de bienes. En 1882, a los fallecidos se les permitió el entierro a la luz del día en Inglaterra y, a mediados del siglo XX, el suicidio se había vuelto legal en gran parte del mundo occidental.

Suicidio militar

En la antigüedad, el suicidio a veces seguía a la derrota en la batalla, para evitar la captura y la posible subsiguiente tortura, mutilación o esclavización por parte del enemigo. Los asesinos por cesárea Bruto y Casio, por ejemplo, se suicidaron después de su derrota en la batalla de Filipos. Los judíos insurgentes murieron en un suicidio masivo en Masada en el 74 d. C. en lugar de enfrentarse a la esclavitud de los romanos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, las unidades japonesas solían luchar hasta el último hombre en lugar de rendirse. Hacia el final de la guerra, la armada japonesa envió pilotos para atacar a los barcos aliados. Estas tácticas reflejan la influencia de la cultura guerrera samurái, donde a menudo se requería seppuku después de una pérdida de honor.

En las últimas décadas, los militantes islamistas han utilizado ampliamente los ataques suicidas. Sin embargo, el suicidio está estrictamente prohibido por la ley islámica, y los líderes terroristas de los grupos que organizan estos ataques no los consideran un suicidio, sino operaciones de martirio. Argumentan que la diferencia es que en el suicidio una persona se suicida por desesperación, mientras que en una operación de martirio una persona es asesinada como un acto puro. Esta actitud no es universalmente sostenida por todos los clérigos musulmanes.

Los espías han llevado píldoras suicidas para usar cuando son capturados, en parte para evitar la miseria del cautiverio, pero también para evitar verse obligados a revelar secretos. Por esta última razón, los espías pueden incluso tener órdenes de suicidarse si son capturados; por ejemplo, Gary Powers tenía una píldora suicida, pero no la usó cuando fue capturado.

Protesta social

El suicidio de esclavos en los Estados Unidos antes de la Guerra Civil Estadounidense ha sido visto como una protesta social. Algunos esclavos fueron retratados por escritores abolicionistas, como William Lloyd Garrison, como aquellos que terminaron con sus vidas en respuesta a la hipocresía de la Constitución estadounidense. Los abolicionistas han tenido puntos de vista diferentes sobre el suicidio de esclavos. Se publicaron muchos casos con la esperanza de convencer al público de que los esclavos estaban protestando contra la sociedad esclavista al acabar con sus vidas.

En la década de 1960, los monjes budistas, en particular Thích Quảng Đức, en Vietnam del Sur obtuvieron elogios occidentales en sus protestas contra el presidente Ngô Đình Diệm al quemarse hasta morir. Se informaron eventos similares en Europa del Este, como Jan Palach y Ryszard Siwiec luego de la invasión de Checoslovaquia por el Pacto de Varsovia. En 1970, el estudiante de geología griego Kostas Georgakis se quemó hasta morir en Génova, Italia, para protestar contra la junta militar griega de 1967-1974.

Durante la Revolución Cultural en China (1966-1976), se informa que numerosas figuras conocidas públicamente, especialmente intelectuales y escritores, se suicidaron, generalmente para escapar de la persecución, generalmente a manos de los Guardias Rojos. Muchos observadores sospechan que algunos, o quizás muchos, de estos suicidios informados, de hecho, no fueron voluntarios sino el resultado de malos tratos. Algunos suicidios reportados incluyen al famoso escritor Lao She, uno de los escritores chinos más conocidos del siglo XX, y al periodista Fan Changjiang.

Eliyahu Rips, que estudió matemáticas en la Universidad de Letonia, el 13 de abril de 1969 intentó autoinmolarse en el Monumento a la Libertad en Riga para protestar contra la invasión militar soviética de Checoslovaquia.