Himno del templo de Kesh

El himno del templo de Kesh, Liturgia a Nintud, o Liturgia a Nintud sobre la creación del hombre y la mujer, es una tablilla sumeria, escrita en tablillas de arcilla desde el 2600 a. Junto con las Instrucciones de Shuruppak, es la literatura sobreviviente más antigua del mundo.

Compilacion

Se descubrieron fragmentos del texto en el catálogo del Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania de la sección babilónica (CBS) de sus excavaciones en la biblioteca del templo en Nippur en el actual Irak. Un fragmento del texto encontrado en la tablilla CBS número 11876 fue publicado por primera vez por Hugo Radau en "Miscellaneous Sumerian Texts", número 8 en 1909. El fragmento de Radau fue traducido por Stephen Herbert Langdon en 1915.Langdon publicó una traducción de un prisma sumerio perforado de cuatro lados de Nippur de 4 x 4 x 4 x 4 pulgadas (10 x 10 x 10 x 10 cm) y se mantuvo en Ashmolean en Oxford en 1913 (número 1911-405) en " liturgias babilónicas". El prisma contiene alrededor de 145 líneas en ocho secciones, similar al Himno a Enlil. Langdon lo llamó "Una liturgia a Nintud, diosa de la creación" y señaló que cada sección terminaba con el mismo estribillo, que interpretó como una referencia "a la creación del hombre y la mujer, los bíblicos Adán y Eva". Langdon tradujo dos fragmentos más en 1914 y 1917.

El mito se desarrolló con la adición de CBS 8384, traducido por George Aaron Barton en 1918 y publicado por primera vez como "textos religiosos sumerios" en "Miscellaneous Babylonian Inscriptions", número once, titulado "Un fragmento de la llamada 'Liturgia a Nintud"..'"La tableta mide 5,25 por 2,4 por 1,2 pulgadas (13,3 por 6,1 por 3,0 cm) en su punto más grueso. La tablilla de Barton contenía nueve secciones de las que pudo traducir las secciones cuatro, cinco y seis. Barton abogó por el abandono del subtítulo del mito, la "creación del hombre". Afirmó: "Hasta donde el escritor puede ver, no hay alusión en el texto a la creación del hombre". Solo nota la alusión a la diosa a la que llamó Nintu como "la madre de la humanidad". Sugirió: "Aparentemente, el texto celebra las condiciones primitivas (o muy tempranas) de algún pueblo; posiblemente la fundación y el crecimiento del pueblo, pero más allá de esto no podemos afirmar nada con confianza".

La tableta CBS 6520 fue publicada en 1929 por Edward Chiera en "Textos léxicos sumerios". Chiera también publicó tres tabletas más, CBS 7802, CBS 13625 y CBS 14153, en "Sumerian Epics and Myths". Otras traducciones se realizaron a partir de tablillas de la colección Nippur del Museo del Antiguo Oriente en Estambul (Ni). Chiera tradujo el número Ni 2402 en "Textos religiosos sumerios" en 1924. Hermann Volrath Hilprecht y Samuel Noah Kramer, entre otros, trabajaron para traducir varios otros de la colección de Estambul, incluidos Ni 4371, 4465, 4555 y 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 y 9903. Otra tablilla fuente del mito se encuentra en el Louvre de París, número AO 6717.Otros se encuentran en el Ashmolean número 1929-478, el Museo Británico número 115798 y el Museo de Arte Walters número 48.1802, anteriormente llamado "prisma de David". Se excavaron más tablillas que contenían el texto en Isin, la moderna Ishan al-Bahriyat. Se encontraron más en las excavaciones de Henri de Genouillac en Kish (B 150) y en las excavaciones de Jean Perrot en Susa. Sir Charles Leonard Woolley desenterró más tablillas en Ur contenidas en los "textos de excavaciones de Ur" de 1928. Se utilizaron otras tablillas y versiones para llevar el mito a su forma actual con el último texto compuesto de Miguel Civil producido en 1992 con la última traducción de Gene Gragg en 1969 y Joachim Krecher en 1966.Gragg describió el texto como "uno de los textos literarios mejor conservados que poseemos del período babilónico antiguo".

Robert D. Biggs tradujo una versión excepcionalmente arcaica del himno de Tell Abu Salabikh. Él fechó esta versión alrededor del 2600 a. C. basándose en similitudes con las tablillas encontradas en Shuruppak y fechadas en una edad similar por Anton Deimer en la década de 1920. Sin embargo, la posterior datación por radiocarbono de muestras tomadas de Tell Abu Salabikh fecha el sitio en 2550-2520 a. C., un período de tiempo un poco más reciente que el propuesto por Biggs.Biggs reconoció varias diferencias en la escritura cuneiforme arcaica y que "los textos literarios de este período no se reconocieron durante tanto tiempo se debe al hecho de que presentan obstáculos formidables para la comprensión". Él sugiere que Abu Salabikh podría haber sido la ubicación de Kesh, sin embargo, señala que no está cerca de Adab como se describe y que Kesh podría haber sido solo una variación en la ortografía de Kish. Habla de cómo el himno se conserva durante tanto tiempo en los textos posteriores de Nippur, diciendo: "Aunque las copias de Abu Saläbikh son aproximadamente ocho siglos anteriores a las copias conocidas antes, hay una cantidad sorprendentemente pequeña de desviación (excepto en la ortografía) entre ellos. El Antiguo Por lo tanto, la versión babilónica no es una creación de los escribas babilónicos antiguos que utilizan material más antiguo,Biggs sugirió "que otras obras literarias tradicionales también pueden remontarse esencialmente en su forma actual al último tercio del tercer milenio a. C. por lo menos".

Composición

Victor Hurowitz se refirió a él como el "himno de construcción del Templo de Kesh" y sugiere que el himno comienza con una descripción y Enlil alabando a la ciudad de Kesh y su selección y establecimiento del Ekur por parte de Enlil. También habla de la escritura del himno por otro dios llamado Nisaba. Sabrina P. Ramet comentó sobre la presencia y el papel de Nisaba (o Nidaba) en el establecimiento del templo. Se refiere a ella como la "diosa de la vegetación, la escritura y la literatura, incluidos los textos astronómicos, la deidad de la "casa del entendimiento" (muy probablemente inteligencia), y como la que 'conoce los (más íntimos) secretos de los números'". Nisaba registra los eventos y proporciona una "versión estándar" de los eventos como realmente sucedieron.Charpin y Todd notaron en la relación entre Enlil y Nisuba (similar a Yahweh y Moisés) cómo el texto es obra de los dioses, quienes lo crearon y lo transmitieron a los humanos, dándole a la literatura una razón de legitimidad.

El principesco, el principesco salió de la casa. Enlil, el principesco, salió de la casa. El principesco salió majestuosamente de la casa. Enlil alzó su mirada sobre todas las tierras, y las tierras se alzaron hacia Enlil. Los cuatro rincones del cielo se volvieron verdes para Enlil como un jardín. Kesh se colocó allí para él con la cabeza erguida, y cuando Kesh levantó la cabeza entre todas las tierras, Enlil pronunció las alabanzas de Kesh. Nisaba fue quien tomó las decisiones; con sus palabras la tejió intrincadamente como una red. Escrito en tablillas lo tenía en sus manos: ¡Casa, plataforma de la Tierra, importante toro bravo!

El mito continúa describiendo los ritos de dedicación del templo y explica que los Annanuki eran los señores del templo. Sugiere que el himno menciona "objetos colocados en el templo una vez terminado". Su traducción de la introducción dice:

Templo... Templo de Kesh creciendo como una montaña abrazando el cielo. Crecer como Ekur cuando levantó la cabeza en la Tierra.

El himno se compone de 134 versos, formalmente divididos en ocho canciones o "casas" o "templos", cada uno de los cuales termina con tres preguntas retóricas sobre el nacimiento del hijo guerrero de Nintud, Acgi:

¿Alguien más traerá algo tan grande como Kesh? ¿Alguna otra madre alguna vez dará a luz a alguien tan grande como su héroe Acgi? ¿Quién ha visto alguna vez a alguien tan grande como su señora Nintud?.

Las líneas uno a veintiuno describen la elección y alabanza de Kesh según lo registrado por Nisaba, veintidós a cuarenta y cuatro comparan el templo con la luna contra el cielo que contiene las fuentes de vida de Sumer y sus dimensiones cósmicas que llenan el mundo. Las líneas cuarenta y cinco a cincuenta y siete dan una descripción metafórica del templo alcanzando el cielo y descendiendo al inframundo. Las líneas cincuenta y ocho a setenta y tres discuten las complejidades del templo con grandes cantidades de bueyes y ovejas. El templo se asemeja a los árboles de los que se utilizó madera en su construcción. Los dioses y las funciones del templo se describen y alaban durante la dedicación del templo con diferentes partes del templo descritas: su apariencia interior y exterior, su puerta, patio, puerta y muros. El himno termina en la conclusión de acercarse al templo.

Wayne Horowitz, trabajando a partir de la traducción de Gragg, analiza la mención del Abzu en el mito diciendo que "ocurre como un nombre para las aguas cósmicas del nivel freático debajo de la superficie de la tierra en la literatura sumeria".

Templo, gran corona que llega al cielo. Templo, arco iris llegando al cielo. Templo, cuyo resplandor se extiende hasta el 'Medio Cielo', cuyos cimientos están sujetos al Abzu.

La última traducción describe a sus fundadores, geografía y características:

¡Casa fundada por An, alabada por Enlil, dada un oráculo por madre Nintud!... casa, en su extremo superior una montaña, en su extremo inferior un manantial! Casa, en su extremo superior triple de hecho... Cuyo almacén bien fundado se establece como un hogar... cuya terraza está sostenida por deidades lahama; cuya gran muralla principesca... ¡el santuario de Urim!

Barton tradujo las acciones de Annanuki en y alrededor del templo:

En él se recogieron sus héroes; eran nobles. En las decisiones dictadas, la palabra de todos los dioses, se regocijaron; Los campos, - las ovejas y los bueyes eran como un buey del establo; los cedros hablaron; eran como mensajeros; El campo invitó a todos los bueyes; El campo fortaleció a todas las ovejas; Se llenaron sus higueras a la orilla de la barca; El arma el señor, el príncipe... levantó; El árbol luluppi de la esposa del dios, las plantas pi-pi de... En hursag, el jardín del dios era verde.

Jeremy Black sugiere que el himno describe las estatuas de toros o leones que se colocaron en las entradas de los templos "Templo de Kesh, <antes del cual> (algo) en forma de leones alados se encuentra, (algo) en forma de 'blanco' salvaje gradas de toros frente al desierto". El himno habla de la música que se toca en el templo hacia el final con tambores y el sonido áspero del cuerno de un toro que suena en las ceremonias del templo: "el cuerno del toro salvaje se hizo gruñir, el instrumento algarsura se hizo con un ruido sordo". Samuel Noah Kramer sugirió que los instrumentos musicales mencionados en el himno se tocaran como acompañamiento. Propuso que el tigi era probablemente un himno acompañado de lira,adab posiblemente un himno acompañado por otra forma de instrumento de cuerda.

El himno termina con una admonición repetida cuatro veces que sugiere ser tanto una advertencia como una invocación de la presencia divina en el templo. Tal ambivalencia acerca de acercarse a los templos ha influido de manera crucial en el desarrollo del misticismo judío y cristiano.

¡Acércate, hombre, a la ciudad, a la ciudad, pero no te acerques! Acércate, hombre, a la casa de Kesh, a la ciudad, ¡pero no te acerques! Acércate, hombre, a su héroe Acgi, ¡pero no te acerques! Acércate, hombre, a su señora Nintud, ¡pero no te acerques! ¡Alabado sea el bien construido Kesh, oh Acgi! ¡Alabado sea el querido Kesh y Nintud!

AR George sugiere que dichos himnos "pueden incorporarse a composiciones más largas, como el elogio de Nippur y Ekur, que constituye una gran parte de un conocido Himno a Enlil y el himno a los templos de Ur que presenta un himno de Shulgi".

Discusión

Stephen Langdon sugirió que el himno daba evidencia de la visión teológica sumeria de que Enlil y Ninlil crearon a la humanidad y los seres vivos. Señaló que Nintud, la diosa principal de Kesh, era "una forma de Ninlil en Nippur: en otras palabras, ella es Ninlil de Kesh, donde se enfatizó su carácter de diosa de la procreación". Señaló, basándose en una observación de Theophilus G. Pinches, que Ninlil o Belit Ilani tenían siete nombres diferentes (como Nintud, Ninhursag, Ninmah, etc.) para siete localidades diferentes. También discutió la ubicación de Kesh que parecía estar cerca de Kish al este de Babilonia y llamó al templo de Kesh "Ekisigga".Raymond de Hoop notó similitudes entre los himnos del templo sumerio y el capítulo cuarenta y nueve de Génesis en la Biblia (Génesis 49: 1–28). Sugiere paralelos sintácticos y metafóricos notablemente cercanos en los dichos sobre José y Judá, como "el príncipe muy estimado (Génesis 49: 8), "un leopardo, que se apodera de la presa" (Génesis 49: 9), "un gran buey salvaje / un toro salvaje" (Génesis 49:22) y "semilla de un (el) novillo, engendrado por un buey salvaje (Génesis 49:22). Jeremy Black señaló que Kesh ya no era un asentamiento importante en la época de las versiones babilónicas posteriores, pero supuso que el templo de Nintud todavía funcionaba.Wilfred G. Lambert señaló que muchos reyes habían construido templos y capillas para Ninhursag, pero que el santuario de Kesh "fue el centro del culto de la diosa desde el período dinástico temprano hasta la dinastía babilónica antigua; después de este tiempo perdió su importancia".