Hildegarda de Bingen
Hildegard de Bingen (alemán: Hildegard von Bingen; latín: Hildegardis Bingensis; c. 1098 – 17 de septiembre de 1179), también conocida como Santa Hildegard y la Sibila del Rin, fue una abadesa benedictina alemana y polímata activa como escritora, compositora, filósofa, mística, visionaria y como escritora médica y practicante durante la Alta Edad Media. Es una de las compositoras de monofonía sagrada más conocidas, así como la más grabada de la historia moderna. Ha sido considerada por los académicos como la fundadora de la historia natural científica en Alemania.
El convento de Hildegard la eligió como magistra (madre superiora) en 1136. Fundó los monasterios de Rupertsberg en 1150 y Eibingen en 1165. Hildegard escribió obras teológicas, botánicas y medicinales, así como cartas, himnos y antífonas para la liturgia. Escribió poemas y supervisó iluminaciones en miniatura en el manuscrito de Rupertsberg de su primera obra, Scivias. Hay más cantos supervivientes de Hildegard que de cualquier otro compositor de toda la Edad Media, y es una de las pocas compositoras conocidas que ha escrito tanto la música como la letra. Una de sus obras, el Ordo Virtutum, es un ejemplo temprano de drama litúrgico y posiblemente la obra moral más antigua que se conserva. Se destaca por la invención de un lenguaje construido conocido como Lingua Ignota.
Aunque la historia de su canonización formal es complicada, los calendarios regionales de la iglesia católica romana la han incluido como santa durante siglos. El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió el culto litúrgico de Hildegarda a toda la Iglesia Católica en un proceso conocido como "canonización equivalente". El 7 de octubre de 2012 la nombró Doctora de la Iglesia, en reconocimiento a "su santidad de vida y la originalidad de su enseñanza".
Biografía
Hildegard nació alrededor de 1098. Sus padres fueron Matilde de Merxheim-Nahet e Hildeberto de Bermersheim, una familia de la baja nobleza libre al servicio del Conde Meginhard de Sponheim. Enfermiza desde el nacimiento, Hildegard es tradicionalmente considerada su hija menor y décima, aunque hay registros de solo siete hermanos mayores. En su Vita, Hildegard afirma que desde muy joven experimentó visiones.
Espiritualidad
Desde su primera infancia, mucho antes de que emprendiera su misión pública o incluso sus votos monásticos, la conciencia espiritual de Hildegarda se basó en lo que ella llamó la umbra viventis lucis, el reflejo de la vida. Luz. Su carta a Guibert de Gembloux, que escribió a la edad de 77 años, describe su experiencia de esta luz:
Desde mi primera infancia, antes de que mis huesos, nervios y venas fueran plenamente fortalecidos, siempre he visto esta visión en mi alma, incluso hasta el momento actual cuando tengo más de setenta años. En esta visión mi alma, como Dios lo tendría, se levanta en la bóveda del cielo y en el cielo cambiante y se extiende entre los diferentes pueblos, aunque están lejos de mí en tierras y lugares distantes. Y porque los veo así en mi alma, los observo de acuerdo con el cambio de nubes y otras cosas creadas. No los oigo con mis oídos exteriores, ni los percibo por los pensamientos de mi propio corazón ni por ninguna combinación de mis cinco sentidos, sino sólo en mi alma, mientras mis ojos exteriores están abiertos. Así que nunca he caído presa de éxtasis en las visiones, pero las veo muy despiertas, día y noche. Y estoy constantemente afligido por la enfermedad, y a menudo en el agarre del dolor tan intenso que amenaza con matarme, pero Dios me ha sostenido hasta ahora. La luz que veo no es espacial, pero es mucho más brillante que una nube que lleva el sol. No puedo medir ni altura, ni longitud, ni amplitud en ella; y lo llamo "el reflejo de la Luz viviente." Y a medida que el sol, la luna y las estrellas aparecen en el agua, así que los escritos, los sermones, las virtudes, y ciertas acciones humanas toman forma para mí y brillan.
Vida monástica
Quizás debido a las visiones de Hildegard, como un método de posicionamiento político, o ambos, los padres de Hildegard la ofrecieron como oblata al monasterio benedictino de Disibodenberg, que había sido reformado recientemente en el bosque del Palatinado.. La fecha del encierro de Hildegarda en el monasterio es objeto de debate. Su Vita dice que tenía ocho años cuando profesó con Jutta, que era la hija del conde Stephan II de Sponheim y unos seis años mayor que Hildegard. Sin embargo, se sabe que la fecha de clausura de Jutta fue en 1112, cuando Hildegard tendría 14 años. Sus votos fueron recibidos por el obispo Otto de Bamberg el día de Todos los Santos de 1112. Algunos eruditos especulan que Hildegard fue puesta al cuidado de Jutta a la edad de ocho años, y que los dos fueron encerrados juntos seis años después.
En cualquier caso, Hildegard y Jutta fueron encerradas juntas en Disibodenberg y formaron el núcleo de una creciente comunidad de mujeres unidas al monasterio de monjes. Jutta también fue una visionaria y por eso atrajo a muchos seguidores que venían a visitarla al monasterio. Hildegard nos dice que Jutta le enseñó a leer y escribir, pero que ella no había aprendido y, por lo tanto, era incapaz de enseñarle a Hildegard una interpretación bíblica sólida. El registro escrito de la Vida de Jutta indica que Hildegarda probablemente la ayudó a recitar los salmos, trabajar en el jardín, otras labores manuales y atender a los enfermos. Este podría haber sido un momento en que Hildegard aprendió a tocar el salterio de diez cuerdas. Volmar, un visitante frecuente, pudo haberle enseñado a Hildegard la notación simple de los salmos. El tiempo que estudió música podría haber sido el comienzo de las composiciones que luego crearía.
Tras la muerte de Jutta en 1136, Hildegarda fue elegida por unanimidad como magistra de la comunidad por sus compañeras monjas. El abad Kuno de Disibodenberg le pidió a Hildegard que fuera priora, que estaría bajo su autoridad. Sin embargo, Hildegard quería más independencia para ella y sus monjas y le pidió al abad Kuno que les permitiera mudarse a Rupertsberg. Este iba a ser un movimiento hacia la pobreza, de un complejo de piedra que estaba bien establecido a un lugar de vivienda temporal. Cuando el abad rechazó la propuesta de Hildegard, Hildegard pasó por encima de su cabeza y recibió la aprobación del arzobispo Enrique I de Maguncia. Sin embargo, el abad Kuno no cedió hasta que Hildegard contrajo una enfermedad que la dejó paralizada e incapaz de moverse de la cama, un evento que ella atribuyó a la infelicidad de Dios porque ella no siguió sus órdenes de trasladar a sus monjas a Rupertsberg. Fue solo cuando el propio abad no pudo mover a Hildegard que decidió otorgarles a las monjas su propio monasterio. Hildegard y aproximadamente 20 monjas se mudaron al monasterio de St. Rupertsberg en 1150, donde Volmar se desempeñó como preboste, así como confesor y escriba de Hildegard. En 1165, Hildegard fundó un segundo monasterio para sus monjas en Eibingen.
Antes de la muerte de Hildegarda en 1179, surgió un problema con el clero de Mainz: un hombre enterrado en Rupertsberg había muerto después de la excomunión de la Iglesia Católica. Por lo tanto, el clero quiso sacar su cuerpo del suelo sagrado. Hildegard no aceptó esta idea, respondiendo que era un pecado y que el hombre se había reconciliado con la iglesia en el momento de su muerte.
Visiones
Hildegard dijo que vio por primera vez "La sombra de la luz viva" a la edad de tres años, ya la edad de cinco años, comenzó a comprender que estaba experimentando visiones. Usó el término 'visio' (el latín para "visión") para describir esta característica de su experiencia y reconoció que era un regalo que no podía explicar a los demás. Hildegard explicó que veía todas las cosas a la luz de Dios a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Hildegard dudaba en compartir sus visiones, confiándose solo a Jutta, quien a su vez le contó a Volmar, el tutor de Hildegard y, más tarde, secretario. A lo largo de su vida, siguió teniendo muchas visiones, y en 1141, a la edad de 42 años, Hildegarda recibió una visión que ella creía que era una instrucción de Dios, para 'escribir lo que ves y oyes'. 34; Todavía vacilante en registrar sus visiones, Hildegard se enfermó físicamente. Las ilustraciones registradas en el libro de Scivias fueron visiones que experimentó Hildegarda, causándole grandes sufrimientos y tribulaciones. En su primer texto teológico, Scivias ("Conozca los caminos"), Hildegard describe su lucha interna:
Pero yo, aunque vi y escuché estas cosas, me negué a escribir por mucho tiempo a través de la duda y la mala opinión y la diversidad de palabras humanas, no con terquedad sino en el ejercicio de la humildad, hasta que, bajo por el flagelo de Dios, caí sobre una cama de enfermedad; entonces, obligado por fin por muchas enfermedades, y por el testimonio de una doncella noble de buena conducta [la monja Richardis von Stade] y de aquel hombre busqué Mientras lo estaba haciendo, sentí, como mencioné anteriormente, la profunda profundidad de la exposición bíblica; y, al levantarme de la enfermedad por la fuerza que recibí, traje este trabajo a un cierre –aunque apenas – en diez años. [...] Y hablé y escribí estas cosas no por la invención de mi corazón o la de cualquier otra persona, sino como por los misterios secretos de Dios que oí y las recibí en los lugares celestiales. Y otra vez oí una voz del Cielo que me decía: «¡Lárgate, pues, y escribe así! '
Fue entre noviembre de 1147 y febrero de 1148 en el sínodo de Tréveris cuando el Papa Eugenio se enteró de los escritos de Hildegarda. Fue por esto que recibió la aprobación papal para documentar sus visiones como revelaciones del Espíritu Santo, dándole credibilidad instantánea.
El 17 de septiembre de 1179, cuando murió Hildegarda, sus hermanas afirmaron haber visto dos rayos de luz aparecer en el cielo y atravesar la habitación donde ella estaba muriendo.
Vita Sanctae Hildegardis
La hagiografía de Hildegarda, Vita Sanctae Hildegardis, fue compilada por el monje Teodorico de Echternach después de la muerte de Hildegarda. Incluyó la obra hagiográfica Libellus o "Pequeño Libro" iniciado por Godofredo de Disibodenberg. Godfrey había muerto antes de que pudiera completar su trabajo. Guibert de Gembloux fue invitado a terminar el trabajo; sin embargo, tuvo que regresar a su monasterio con el proyecto inconcluso. Theoderic utilizó las fuentes que Guibert había dejado atrás para completar la Vita.
Obras
Las obras de Hildegard incluyen tres grandes volúmenes de teología visionaria; una variedad de composiciones musicales para uso en la liturgia, así como la obra de teatro musical de moralidad Ordo Virtutum; uno de los cuerpos de cartas más grandes (casi 400) que sobreviven desde la Edad Media, dirigido a corresponsales que van desde papas a emperadores a abades y abadesas, e incluye registros de muchos de los sermones que predicó en las décadas de 1160 y 1170; dos volúmenes de material sobre medicina natural y curas; un idioma inventado llamado Lingua ignota ("idioma desconocido"); y varias obras menores, incluido un comentario del evangelio y dos obras de hagiografía.
Varios manuscritos de sus obras se produjeron durante su vida, incluido el manuscrito ilustrado de Rupertsberg de su primera obra importante, Scivias (perdido desde 1945); el Códice Dendermonde, que contiene una versión de sus obras musicales; y el manuscrito de Gante, que fue la primera copia en limpio hecha para la edición de su obra teológica final, el Liber Divinorum Operum. Al final de su vida, y probablemente bajo su guía inicial, todas sus obras fueron editadas y reunidas en un solo manuscrito Riesenkodex.
Teología visionaria
Las obras más significativas de Hildegarda fueron sus tres volúmenes de teología visionaria: Scivias ("Conocer los caminos", compuesto entre 1142 y 1151), Liber Vitae Meritorum ("Libro de los méritos de la vida" o "Libro de las recompensas de la vida", compuesto entre 1158 y 1163); y Liber Divinorum Operum ("Libro de las obras divinas", también conocido como De operatione Dei, "Sobre la actividad de Dios" 34;, comenzado alrededor de 1163 o 1164 y terminado alrededor de 1172 o 1174). En estos volúmenes, el último de los cuales se completó cuando tenía más de setenta años, Hildegard primero describe cada visión, cuyos detalles son a menudo extraños y enigmáticos, y luego interpreta su contenido teológico en las palabras de la "voz del Luz viva."
Scivias
Con el permiso del abad Kuno de Disibodenberg, comenzó a escribir en un diario las visiones que tenía (que es la base de Scivias). Scivias es una contracción de Sci vias Domini (Conocer los caminos del Señor), y fue la primera gran obra visionaria de Hildegarda., y uno de los mayores hitos de su vida. Al percibir un mandato divino de "escribir lo que ve y oye," Hildegard comenzó a registrar e interpretar sus experiencias visionarias. En total, 26 experiencias visionarias fueron capturadas en esta compilación.
Scivias se estructura en tres partes de longitud desigual. La primera parte (seis visiones) relata el orden de la creación de Dios: la Creación y Caída de Adán y Eva, la estructura del universo (descrito como la forma de un "huevo"), la relación entre el cuerpo y el alma, la relación de Dios con su pueblo a través de la sinagoga y los coros de ángeles. La segunda parte (siete visiones) describe el orden de la redención: la venida de Cristo Redentor, la Trinidad, la iglesia como Esposa de Cristo y Madre de los fieles en el bautismo y la confirmación, las órdenes de la iglesia, Cristo's sacrificio en la cruz y la Eucaristía, y la lucha contra el diablo. Finalmente, la tercera parte (trece visiones) recapitula la historia de salvación narrada en las dos primeras, simbolizada en un edificio adornado con diversas figuras alegóricas y virtudes. Concluye con la Sinfonía del cielo, una versión temprana de las composiciones musicales de Hildegard.
A principios de 1148, el Papa envió una comisión a Disibodenberg para obtener más información sobre Hildegarda y sus escritos. La comisión encontró que las visiones eran auténticas y se las devolvió al Papa, con una parte de las Scivias. Partes de la obra incompleta fueron leídas en voz alta al Papa Eugenio III en el Sínodo de Tréveris en 1148, después de lo cual envió una carta a Hildegarda con su bendición. Esta bendición se interpretó más tarde como la aprobación papal de todas las actividades teológicas de gran alcance de Hildegarda. Hacia el final de su vida, Hildegard encargó un manuscrito ricamente decorado de Scivias (el Códice Rupertsberg); aunque el original se ha perdido desde su evacuación a Dresde para su custodia en 1945, sus imágenes se conservan en un facsímil pintado a mano de la década de 1920.
Liber Vitae Méritorum
En su segundo volumen de teología visionaria, compuesto entre 1158 y 1163, después de haber llevado a su comunidad de monjas a la independencia en Rupertsberg en Bingen, Hildegard abordó la vida moral en forma de confrontaciones dramáticas entre las virtudes y los vicios.. Ya había explorado esta área en su obra musical de moralidad, Ordo Virtutum, y el "Libro de las recompensas de la vida" retoma los temas característicos de esa obra. Cada vicio, aunque en última instancia representado como feo y grotesco, ofrece discursos seductores y seductores que intentan atraer al alma incauta a sus garras. De pie en nuestra defensa, sin embargo, están las voces sobrias de las Virtudes, confrontando poderosamente cada engaño vicioso.
Entre las innovaciones de la obra se encuentra una de las primeras descripciones del purgatorio como el lugar donde cada alma tendría que pagar sus deudas después de la muerte antes de entrar al cielo. Las descripciones de Hildegarda de los posibles castigos son a menudo espantosas y grotescas, lo que enfatiza el propósito moral y pastoral de la obra como una guía práctica para la vida de verdadera penitencia y virtud adecuada.
Liber Divinorum Operum
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El último y más grandioso trabajo visionario de Hildegard tuvo su génesis en una de las pocas veces que experimentó algo así como una pérdida de conciencia extática. Como lo describió en un pasaje autobiográfico incluido en su Vita, en algún momento alrededor de 1163, recibió 'una extraordinaria visión mística'. en el que se revelaron las "gotas rociadas de dulce lluvia" que Juan el evangelista experimentó cuando escribió: "En el principio era el Verbo" (Juan 1:1). Hildegard percibió que esta Palabra era la clave de la "Obra de Dios", de la cual la humanidad es el pináculo. El Libro de las Obras Divinas, por lo tanto, se convirtió en muchos sentidos en una explicación ampliada del Prólogo del Evangelio de Juan.
Las diez visiones de las tres partes de esta obra son de escala cósmica, para ilustrar varias formas de entender la relación entre Dios y su creación. A menudo, esa relación se establece mediante grandes figuras femeninas alegóricas que representan el Amor Divino (Caritas) o la Sabiduría (Sapientia). La primera visión abre la obra con una salva de imágenes poéticas y visionarias, arremolinándose para caracterizar la actividad dinámica de Dios en el ámbito de su obra dentro de la historia de la salvación. Las tres visiones restantes de la primera parte introducen la imagen de un ser humano a horcajadas sobre las esferas que componen el universo y detallan las intrincadas relaciones entre el ser humano como microcosmos y el universo como macrocosmos. Esto culmina en el capítulo final de la Primera Parte, la Cuarta Visión con el comentario de Hildegarda sobre el Prólogo del Evangelio de Juan (Juan 1:1–14), una reflexión directa sobre el significado de "En el principio fue la Palabra" La visión única que constituye la totalidad de la Segunda Parte extiende esa reflexión hasta el comienzo de Génesis y forma un comentario extenso sobre los siete días de la creación del mundo narrados en Génesis 1–2:3. Este comentario interpreta cada día de la creación de tres maneras: literal o cosmológica; alegórico o eclesiológico (es decir, relacionado con la historia de la iglesia); y moral o tropológico (es decir, relacionado con el crecimiento del alma en la virtud). Finalmente, las cinco visiones de la tercera parte retoman el imaginario constructivo de Scivias para describir el curso de la historia de la salvación. La visión final (3.5) contiene el programa profético más largo y detallado de Hildegarda sobre la vida de la iglesia desde sus propios días de "debilidad femenina" hasta la venida y caída final del Anticristo.
Música
La atención que se ha prestado en las últimas décadas a las mujeres de la Iglesia católica medieval ha generado un gran interés popular por la música de Hildegarda. Además del Ordo Virtutum, sobreviven sesenta y nueve composiciones musicales, cada una con su propio texto poético original, y se conocen al menos otros cuatro textos, aunque se ha perdido su notación musical. Este es uno de los repertorios más grandes entre los compositores medievales.
Una de sus obras más conocidas, Ordo Virtutum (Obra de las Virtudes), es una obra moral. No se sabe cuándo se compusieron algunas de las composiciones de Hildegarda, aunque se cree que el Ordo Virtutum se compuso ya en 1151. Es una obra moral latina independiente con música (82 canciones); no complementa ni rinde homenaje a la Misa o al Oficio de una determinada fiesta. Es, de hecho, el drama musical sobreviviente más antiguo conocido que no está vinculado a una liturgia.
El Ordo virtutum habría sido realizado dentro del monasterio de Hildegarda por y para su selecta comunidad de mujeres nobles y monjas. Probablemente se realizó como una manifestación de la teología que Hildegarda delineó en las Scivias. La obra sirve como una alegoría de la historia cristiana del pecado, la confesión, el arrepentimiento y el perdón. En particular, son las Virtudes femeninas las que restauran a los caídos a la comunidad de los fieles, no los Patriarcas o Profetas masculinos. Este habría sido un mensaje significativo para las monjas del convento de Hildegarda. Los eruditos afirman que el papel del Diablo habría sido interpretado por Volmar, mientras que las monjas de Hildegarda habrían interpretado los papeles de Anima (las almas humanas) y las Virtudes. La parte del diablo está íntegramente hablada o gritada, sin ambientación musical. Todos los demás personajes cantan en canto llano monofónico. Esto incluye patriarcas, profetas, un alma feliz, un alma infeliz y un alma penitente junto con 16 virtudes (que incluyen misericordia, inocencia, castidad, obediencia, esperanza y fe).
Además del Ordo Virtutum, Hildegarda compuso muchos cantos litúrgicos que se recopilaron en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revolutionum. Las canciones de la Sinfonía están ambientadas en el propio texto de Hildegard y van desde antífonas, himnos y secuencias hasta responsorios. Su música es monofónica, es decir, consta de exactamente una línea melódica. Se ha dicho que su estilo se caracteriza por melodías altísimas que pueden traspasar los límites del canto gregoriano tradicional y permanecer fuera de las prácticas normales del canto monástico monofónico. Los investigadores también están explorando formas en las que se puede ver en comparación con sus contemporáneos, como Hermannus Contractus. Otra característica de la música de Hildegard, que refleja la evolución del canto del siglo XII y la impulsa aún más, es que es muy melismática, a menudo con unidades melódicas recurrentes. Académicos como Margot Fassler, Marianne Richert Pfau y Beverly Lomer también notan la íntima relación entre la música y el texto en las composiciones de Hildegard, cuyas características retóricas son a menudo más distintas de lo que es común en el canto del siglo XII. Como ocurre con la mayoría de las notaciones de cantos medievales, la música de Hildegard carece de cualquier indicación de tempo o ritmo; los manuscritos supervivientes emplean notación de estilo alemán tardío, que utiliza neumas muy ornamentales. La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciados e inspirados estaban Hildegarda de Bingen y su comunidad por la Virgen María y los santos.
Escritos científicos y medicinales
Los escritos médicos y científicos de Hildegard, aunque temáticamente complementarios a sus ideas sobre la naturaleza expresadas en sus obras visionarias, son diferentes en enfoque y alcance. Tampoco pretende estar enraizado en su experiencia visionaria y su autoridad divina. Más bien, surgen de su experiencia ayudando y luego dirigiendo el jardín de hierbas y la enfermería del monasterio, así como la información teórica que probablemente obtuvo a través de su amplia lectura en la biblioteca del monasterio. A medida que adquirió habilidades prácticas en diagnóstico, pronóstico y tratamiento, combinó el tratamiento físico de enfermedades físicas con métodos holísticos centrados en la "curación espiritual". Se hizo famosa por sus poderes curativos relacionados con la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. Ella combinó estos elementos con una noción teológica derivada en última instancia del Génesis: todas las cosas puestas en la tierra son para el uso de los humanos. Además de su experiencia práctica, también adquirió conocimientos médicos, incluidos elementos de su teoría humoral, de textos latinos tradicionales.
Hildegard catalogó tanto su teoría como su práctica en dos obras. El primero, Physica, contiene nueve libros que describen las propiedades científicas y medicinales de varias plantas, piedras, peces, reptiles y animales. También se cree que este documento contiene la primera referencia registrada del uso de lúpulo en la cerveza como conservante. El segundo, Causae et Curae, es una exploración del cuerpo humano, sus conexiones con el resto del mundo natural y las causas y curas de diversas enfermedades. Hildegard documentó varias prácticas médicas en estos libros, incluido el uso de remedios caseros y de sangrado para muchas dolencias comunes. También explica remedios para lesiones agrícolas comunes como quemaduras, fracturas, dislocaciones y cortes. Hildegard pudo haber usado los libros para enseñar a los asistentes en el monasterio. Estos libros son históricamente significativos porque muestran áreas de la medicina medieval que no estaban bien documentadas porque sus practicantes, principalmente mujeres, rara vez escribían en latín. Sus escritos fueron comentados por Mélanie Lipinska, una científica polaca.
Además de su riqueza de pruebas prácticas, Causae et Curae también destaca por su esquema organizativo. Su primera parte sitúa la obra en el contexto de la creación del cosmos y luego de la humanidad como su cumbre, y la interacción constante de la persona humana como microcosmos tanto física como espiritualmente con el macrocosmos del universo informa todo el trabajo de Hildegard. Acercarse. Su sello distintivo es enfatizar la conexión vital entre el "verde" salud del mundo natural y la salud holística de la persona humana. Se pensaba que Viriditas, o poder verde, sustentaba a los seres humanos y podía manipularse ajustando el equilibrio de los elementos dentro de una persona. Por lo tanto, cuando se acercó a la medicina como un tipo de jardinería, no fue solo como una analogía. Más bien, Hildegard entendió las plantas y los elementos del jardín como contrapartes directas de los humores y elementos dentro del cuerpo humano, cuyo desequilibrio condujo a la enfermedad y la enfermedad.
Así, los casi trescientos capítulos del segundo libro de Causae et Curae "exploran la etiología, o las causas, de la enfermedad, así como la sexualidad humana, la psicología y la fisiología.& #34; En esta sección, brinda instrucciones específicas para el sangrado en función de varios factores, incluido el género, la fase de la luna (el sangrado se realiza mejor cuando la luna está menguante), el lugar de la enfermedad (use venas cerca del órgano o parte del cuerpo enfermo) o prevención (venas grandes en los brazos) y cuánta sangre tomar (descrito en medidas imprecisas, como "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago"). Incluso incluye instrucciones de sangrado para que los animales se mantengan saludables. En las secciones tercera y cuarta, Hildegard describe tratamientos para enfermedades y problemas malignos y menores según la teoría humoral, incluyendo nuevamente información sobre salud animal. La quinta sección trata sobre el diagnóstico y el pronóstico, que incluye instrucciones para controlar la sangre, el pulso, la orina y las heces del paciente. Finalmente, la sexta sección documenta un horóscopo lunar para proporcionar un medio adicional de pronóstico tanto para enfermedades como para otras condiciones médicas, como la concepción y el resultado del embarazo. Por ejemplo, ella indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para plantas (sembrar semillas es el equivalente vegetal de la concepción). En otro lugar, incluso se dice que Hildegard enfatizó el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir infecciones.
Cuando Hildegard elabora la relación médica y científica entre el microcosmos humano y el macrocosmos del universo, a menudo se enfoca en patrones interrelacionados de cuatro: "los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), el las cuatro estaciones, los cuatro humores, las cuatro zonas de la tierra y los cuatro vientos principales." Aunque heredó el marco básico de la teoría humoral de la medicina antigua, la concepción de Hildegard del equilibrio jerárquico de los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla) era única, basada en su correspondencia con & #34;superior" y "inferior" elementos: sangre y flema correspondientes al "celestial" elementos de fuego y aire, y las dos bilis correspondientes a la "terrestre" elementos agua y tierra. Hildegard entendió que el desequilibrio causante de enfermedades de estos humores era el resultado del predominio inadecuado de los humores subordinados. Esta desarmonía refleja la introducida por Adán y Eva en la Caída, que para Hildegarda marcó la entrada indeleble de la enfermedad y el desequilibrio humoral en la humanidad. Como escribe en Causae et Curae c. 42:
Sucede que ciertos hombres sufren diversas enfermedades. Esto viene de la flema que es superabundante dentro de ellos. Porque si el hombre hubiera permanecido en el paraíso, no habría tenido flegmata dentro de su cuerpo, del cual proceden muchos males, pero su carne habría sido entera y sin humor oscuro [Livor]. Sin embargo, debido a que consentía el mal y renunció al bien, se convirtió en una semejanza de la tierra, que produce hierbas buenas y útiles, así como malas e inútiles, y que tiene en sí mismo humedades buenas y malas. De la degustación del mal, la sangre de los hijos de Adán se convirtió en veneno de semen, de los cuales los hijos del hombre son engendrados. Y por lo tanto su carne es ulcerada y permeable [a enfermedad]. Estas llagas y aberturas crean una cierta tormenta y humedad ahumada en los hombres, de la cual la flegmata surgen y coagulan, que luego introducen diversas enfermedades al cuerpo humano. Todo esto surgió del primer mal, que el hombre comenzó al principio, porque si Adán hubiera permanecido en el paraíso, habría tenido la salud más dulce, y el mejor lugar de residencia, así como el bálsamo más fuerte emite el mejor olor; pero por el contrario, el hombre ahora tiene dentro de sí mismo veneno, flema y diversas enfermedades.
Lingua ignota y Literae ignotae
Hildegard también inventó un alfabeto alternativo. Litterae ignotae (Alfabeto alternativo) era otro trabajo y era más o menos un código secreto, o incluso un código intelectual, muy parecido a un crucigrama moderno en la actualidad.
La Lingua ignota (Lengua desconocida) de Hildegard consistía en una serie de palabras inventadas que correspondían a una lista ecléctica de sustantivos. La lista es de aproximadamente 1000 sustantivos; no hay otras partes del discurso. Las dos fuentes más importantes para Lingua ignota son Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apodada Riesenkodex) y Berlin MS. En ambos manuscritos, las glosas alemanas y latinas medievales están escritas sobre las palabras inventadas por Hildegarda. El MS de Berlín contiene glosas adicionales en latín y alemán que no se encuentran en el Riesenkodex. Las dos primeras palabras de Lingua copiadas en el manuscrito de Berlín son: Aigonz (alemán, goth; latín, deus; [inglés Dios]) y Aleganz (alemán engel; latín angelus; [inglés angel]).
Barbara Newman cree que Hildegard usó su Lingua Ignota para aumentar la solidaridad entre sus monjas. Sarah Higley no está de acuerdo y señala que no hay evidencia de que Hildegard haya enseñado el idioma a sus monjas. Ella sugiere que el idioma no tenía la intención de permanecer en secreto; más bien, la presencia de palabras para cosas mundanas puede indicar que el idioma era para toda la abadía y quizás para el mundo monástico más amplio. Higley cree que "Lingua es una destilación lingüística de la filosofía expresada en sus tres libros proféticos: representa el cosmos de la creación divina y humana y los pecados de los que la carne es heredera".
El texto de sus escritos y composiciones revela el uso que hizo Hildegard de esta forma de latín medieval modificado, que abarca muchas palabras inventadas, fusionadas y abreviadas. Debido a sus inventos de palabras para sus letras y al uso de un guión construido, muchos conlangers la ven como una precursora medieval.
Importancia
Durante su vida
Madocks afirma que es probable que Hildegard aprendiera latín simple y los principios de la fe cristiana, pero no fue instruida en las Siete Artes Liberales, que formaron la base de toda la educación para las clases cultas en la Edad Media: las Trivium de gramática, dialéctica y retórica más el Quadrivium de aritmética, geometría, astronomía y música. La correspondencia que mantuvo con el mundo exterior, tanto espiritual como social, trascendió el claustro como un espacio de confinamiento espiritual y sirvió para documentar el gran estilo y el formato estricto de la escritura de cartas medievales de Hildegarda.
Con su contribución a las tradiciones retóricas cristianas europeas, Hildegard "autorizó a sí misma como teóloga" a través de artes retóricas alternativas. Hildegard fue creativa en su interpretación de la teología. Ella creía que su monasterio debería excluir a los novicios que no pertenecían a la nobleza porque no quería que su comunidad se dividiera en función del estatus social. También afirmó que "la mujer puede ser hecha del hombre, pero ningún hombre puede ser hecho sin una mujer".
Debido a la limitación de la iglesia a la retórica discursiva pública, las artes retóricas medievales incluían la predicación, la escritura de cartas, la poesía y la tradición enciclopédica. La participación de Hildegard en estas artes habla de su importancia como retórica femenina, trascendiendo las prohibiciones sobre la participación social de las mujeres y la interpretación de las escrituras. La aceptación de la predicación pública por parte de una mujer, incluso una abadesa bien conectada y profeta reconocida, no se ajusta al estereotipo de este tiempo. Su predicación no se limitó a los monasterios; predicó públicamente en 1160 en Alemania. (Nueva York: Routledge, 2001, 9). Realizó cuatro giras de predicación por toda Alemania, hablando tanto al clero como a los laicos en las salas capitulares y en público, denunciando principalmente la corrupción clerical y pidiendo reformas.
Muchos abades y abadesas le pidieron oraciones y opiniones sobre diversos asuntos. Viajó mucho durante sus cuatro giras de predicación. Tenía varios seguidores devotos, incluido Guiberto de Gembloux, quien le escribía con frecuencia y se convirtió en su secretario después de la muerte de Volmar en 1173. Hildegarda también influyó en varias mujeres monásticas, intercambiando cartas con Isabel de Schönau, una visionaria cercana.
Hildegarda mantuvo correspondencia con papas como Eugenio III y Anastasio IV, estadistas como el abad Suger, emperadores alemanes como Federico I Barbarroja y otras figuras notables como Bernardo de Claraval, quien avanzó en su trabajo a instancias de su abad., Kuno, en el Sínodo de Trier en 1147 y 1148. La correspondencia de Hildegarda de Bingen es un componente importante de su producción literaria.
Veneración
Hildegarda fue una de las primeras personas a las que se les aplicó oficialmente el proceso de canonización romano, pero el proceso tomó tanto tiempo que cuatro intentos de canonización no se completaron y ella se mantuvo al nivel de su beatificación. Sin embargo, su nombre fue recogido en el martirologio romano a finales del siglo XVI. Su fiesta es el 17 de septiembre. Numerosos papas se han referido a Hildegarda como santa, incluidos el Papa Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI. La iglesia parroquial y de peregrinación de Hildegard en Eibingen, cerca de Rüdesheim, alberga sus reliquias.
El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió la veneración de Santa Hildegarda a toda la Iglesia Católica en un proceso conocido como "canonización equivalente" sentando así las bases para su nombramiento como Doctora de la Iglesia. El 7 de octubre de 2012, fiesta del Santo Rosario, el Papa la nombró Doctora de la Iglesia. Llamó a Hildegard "perennemente relevante" y "un auténtico maestro de teología y un profundo estudioso de las ciencias naturales y la música".
Hildegarda de Bingen también aparece en el calendario de santos de varias iglesias anglicanas, como el de la Iglesia de Inglaterra, en el que se la conmemora el 17 de septiembre.
Interés moderno
En los últimos años, Hildegard se ha vuelto de particular interés para las académicas feministas. Notan su referencia a sí misma como miembro del sexo débil y su menosprecio constante hacia las mujeres. Hildegard se refería con frecuencia a sí misma como una mujer ignorante, completamente incapaz de hacer exégesis bíblica. Sin embargo, tal declaración de su parte funcionó astutamente a su favor porque hizo que sus declaraciones de que todos sus escritos y música provenían de visiones de lo Divino fueran más creíbles, por lo tanto, le dio a Hildegard la autoridad para hablar en un tiempo y lugar donde pocas mujeres se les permitió una voz. Hildegard usó su voz para amplificar la condena de la iglesia a la corrupción institucional, en particular a la simonía.
Hildegard también se ha convertido en una figura de reverencia dentro del movimiento New Age contemporáneo, principalmente debido a su visión holística y natural de la curación, así como a su condición de mística. Aunque sus escritos médicos fueron descuidados durante mucho tiempo y luego estudiados sin referencia a su contexto, fue la inspiración para la 'Medicina Hildegard' del Dr. Gottfried Hertzka, y es el homónimo de June Boyce-Tillman& #39;s Hildegard Network, un centro de curación que se enfoca en un enfoque holístico del bienestar y reúne a personas interesadas en explorar los vínculos entre la espiritualidad, las artes y la curación. Su reputación como escritora médica y sanadora también fue utilizada por las primeras feministas para defender los derechos de las mujeres a asistir a las facultades de medicina.
La reencarnación de Hildegard se ha debatido desde 1924 cuando el místico austriaco Rudolf Steiner dijo que una monja de su descripción era la vida pasada del poeta y filósofo ruso Vladimir Soloviev, cuyas visiones de la Sagrada Sabiduría a menudo se comparan con las de Hildegard. El sofólogo Robert Powell escribe que la astrología hermética prueba la coincidencia, mientras que las comunidades místicas del linaje de Hildegard incluyen la del artista Carl Schroeder, según lo estudiado por la socióloga de Columbia Courtney Bender y apoyado por los investigadores de la reencarnación Walter Semkiw y Kevin Ryerson.
Las grabaciones y las interpretaciones de la música de Hildegard han obtenido elogios de la crítica y popularidad desde 1979. Existe una extensa discografía de sus obras musicales.
Las siguientes obras musicales modernas están directamente relacionadas con Hildegard y su música o textos:
- Alois Albrecht: Hildegard von Bingen, un juego litúrgico con textos y música de Hildegard de Bingen, 1998.
- Azam Ali: O Vis Aeternitatis y O Euchari por Hildegard de Bingen, 2020
- Cecilia McDowall: Alma Redemptoris Mater.
- Christopher Theofanidis: Rainbow Body, para orquesta (2000)
- David Lynch con Jocelyn Montgomery: Lux Vivens (Living Light): La música de Hildegard Von Bingen, 1998
- Devendra Banhart: Für Hildegard von Bingen, single from the 2013 album Mala
- Gordon Hamilton: Las almas trillones citas Hildegard's O Ignee Spiritus
- Ludger Stühlmeyer: O espléndidaissima gemma. 2012. Para alto solo y órgano, texto: Hildegard de Bingen. Composición para la declaración de Hildegard de Bingen como Doctor de la Iglesia.
- Peter Janssens: Hildegard von Bingen, un musical en 10 escenas, texto: Jutta Richter, 1997
- Richard Souther, Emily Van Evera, Sister Germaine Fritz OSB*: Visión: La música de Hildegard de Bingen. 1994.
- Sofia Gubaidulina: Aus den Visionen der Hildegard von Bingen, para contra alto solitario, después de un texto de Hildegard de Bingen, 1994
- Tilo Medek: Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen), doce canciones para mezzo-soprano, clarinete y piano, 1997
- Wolfgang Sauseng: De visione secunda para doble coro y percusión, 2011
- David Chalmin y Bryce Dessner: "Electric Fields" para soprano, 2 pianos, electrónica, & multimedia, 2022
La obra de arte The Dinner Party presenta un lugar para Hildegard.
En el espacio, el planeta menor 898 Hildegard lleva su nombre.
En el cine, Hildegard ha sido interpretada por Patricia Routledge en un documental de la BBC llamado Hildegard of Bingen (1994), por Ángela Molina en Barbarossa (2009) y por Barbara Sukowa en la película Vision, dirigida por Margarethe von Trotta.
Hildegard fue el tema de una novela biográfica ficticia de 2012 Illuminations de Mary Sharatt.
El género de plantas Hildegardia lleva su nombre debido a sus contribuciones a la medicina herbal.
Hildegard hace una aparición en The Baby-Sitters Club #101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out de Ann M. Martin, cuando Anna Stevenson se disfraza de Hildegard para Halloween.
Una película documental, The Unruly Mystic: Saint Hildegard, fue estrenada por el director estadounidense Michael M. Conti en 2014.
El musical fuera de Broadway In the Green, escrito por Grace McLean, siguió la historia de Hildegard.
En su libro El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, el neurólogo Oliver Sacks dedica un capítulo a Hildegard y concluye que, en su opinión, sus visiones eran migrañosas.
Bibliografía de Hildegarda de Bingen
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